（九三七）
（937）
주 한문 저본에는 경 번호 「九三七」만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(Tiṃsamattasuttaṃ)과 번호(136)를 따로 적는다. 교감주(다카쿠스)가 S.15.13 Tiṃsamattā를 짚는다(저본 아님). 번호 체계가 서로 달라(대정 937 / 팔리 136) 숫자끼리의 일치는 말하지 않는다. 산스크리트는 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 15.13:0.3
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 저본(sn15.13)에는 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 문장이 적혀 있지 않다. 그러나 팔리 상윳따는 개경 정형구를 앞 경에서 한 번 적고 뒤 경들에서 접는 방식이 있어, 이 경 안에서 보이지 않는다는 사실만으로 「없음 확인」을 세울 수 없다 — 그래서 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 如는 비유 어미 「-와 같이」로 흡수했다(「이와 같이」). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 발화 첫머리 0/1333.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.1
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비사리의 원숭이 못 곁 겹누각 강당에 머무셨다.
주 처소가 다르다 — 한역은 毘舍離(Vesālī)의 獼猴池側重閣講堂, 팔리는 「Rājagahe viharati veḷuvane」(왕사성 대숲). 한역이 틀렸다거나 팔리가 옳다는 판정은 하지 않는다. 팔리 쪽에는 「Ekaṃ samayaṃ」에 해당하는 표현도 이 경 안에 적혀 있지 않다. 毘舍離는 [3분할 정착어] 정착형 「비사리」를 쓰고, 이 이름이 뜻하는 바는 「넓고 큼(廣博) · 넓고 장엄함(廣嚴)」이다(음의: 一切經音義(慧琳) 0447b17 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」); 팔리형 Vesālī. 獼猴池는 獼猴(음의 慧琳 0430c24 〔寶星陀羅尼經〕 「漢書謂之沐猴」, 곧 원숭이)와 池로 갈라 뜻으로 옮겼다 — 사전 獼猴池 ⑥은 末迦吒(원숭이)·賀邏馱(못)의 뜻옮김으로 전한다(후대 주석, 가장 가볍게 인용). 重閣講堂은 重(겹)+閣(누각)+講堂으로 옮겼다(음의 慧琳 0558c07 〔出生無量門持經〕 「重閣…重屋也」). 정착형이 있다면 「중각강당」이나, 정도평의 확정이 없어 뜻으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 佛은 [구속] 「부처님」. 住는 「머무셨다」(존칭 어미 -시-는 佛 주어의 서술 높임).
니까야 대응 내용 다름 SN 15.13:136.1
時，有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
그때 사십 비구가 파리야 마을에 머물렀는데, 모두 다 아련야행과 쓰레기옷과 걸식을 닦았고, 배우는 이로서 아직 욕망을 떠나지 못했다. 그들이 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 (1) 수: 한역 「四十」, 팔리 「tiṃsamattā」(삼십 가량). (2) 팔리는 pāveyyakā bhikkhū(파베야 사람 비구들)이고 한역은 「住波梨耶聚落」(파리야 마을에 머문)으로 지명 처소를 세운다 — 교감주 「cf. Paveyyakā」. (3) 수행 항목: 팔리는 āraññikā·piṇḍapātikā·paṃsukūlikā·tecīvarikā·sasaṃyojanā 다섯, 한역은 阿練若行·糞掃衣·乞食·學人未離欲 — 삼의만 지님(tecīvarikā)에 해당하는 말이 한문에 없고, sasaṃyojanā(결박이 있는)는 한역에서 「學人未離欲」로 나온다. (4) 팔리 nisīdiṃsu(앉았다) ↔ 한역 「退住一面」(住 = 머물다/서다 양독, 「머물렀다」로 둠). (5) 팔리가 둘로 끊는 문장(upasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā…)을 한역은 來詣·稽首·退住의 연속 동사로 잇는다 — 구문 차이는 번역기법. 한 문장인 한문을 두 문장으로 끊은 것은 한국어 종결 때문이다(직역층에서 문장 경계만 바꿈, 요소는 그대로). 有四十比丘의 「有」는 존재 서술이라기보다 주어를 세우는 도입이어서 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어화했다. 앵커의 若·耶·所는 이 문장에서 阿練若·波梨耶(이름의 소리 글자)와 佛所(곳)에 걸린 것이어서 가정·의문·피동 기능으로 옮기지 않았다. 波梨耶는 [3분할 표에 없음] 음역으로 판별(波梨耶=Pāveyya 계열의 소리) → 한자 독음 「파리야」; 聚落은 마을(음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚…人所聚居」). 阿練若行은 [3분할 음역] 한자 독음 「아련야행」(阿練若는 소리, 行은 뜻; 음의 慧琳 0319c11 「阿蘭若 …寂靜處」; 전거: 팔리 후보 Araññaka). 糞掃衣는 [3분할 의역]에 따라 뜻으로 「쓰레기옷」으로 옮겼다(糞掃=버려진 쓰레기; 음의 慧琳 0372a02 「拾取人間所棄糞掃中破帛…補納成衣」). 한국 정착형 「분소의」가 있으나 3분할이 의역으로 분류해 뜻옮김을 택했고, 선택은 정도평 몫이다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 乞食은 걸식. 學人은 [3분할 의역] 「배우는 이」(사전 學人 ① 잡아함 14회). 稽首佛足은 ②의 「머리를 발에 대어 절하고」 판별례를 따랐다. 이문 없음(이 좌표). 佛·比丘는 [구속].
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.2
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.3
爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿練若行、糞掃衣、乞食，學人未離欲，我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。」
그때 세존께서 이런 생각을 하셨다. “이 사십 비구는 파리야 마을에 머물며 모두 아련야행과 쓰레기옷과 걸식을 닦았고, 배우는 이로서 아직 욕망을 떠나지 못했다. 내가 이제 이들을 위해 법을 설하여, 그들이 곧 이 생에서 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 해탈을 얻게 하겠다.”
주 (1) 「即於此生」(곧 이 생에서) ↔ 팔리 「imasmiṃyeva āsane」(바로 이 자리에서): 같은 자리에서 다른 말이다. 또 「不起諸漏」(번뇌를 일으키지 않아) ↔ 「anupādāya」(집착 없이). 판정하지 않는다. (2) 이문: 生＝坐【聖】(聖本은 「坐」). 坐라면 팔리 āsane(자리)와 맞는 방향이지만, 저본은 大正 「生」이므로 「생」으로 옮기고 사실만 신고한다. (3) 한자 흔들림: 앞 좌표는 「佛」, 이 좌표는 「世尊」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 「부처님」·「세존」으로 있어 그대로 따른다). (4) 當(今當為說法)은 미래 의지 어미 「-겠다」로, 令은 「-게 하겠다」로 흡수했다. 爾時는 「그때」. 諸漏의 漏는 [정형구 행] 6번 「漏」가 정형구 안에서 「번뇌」로 쓰임을 알려 주나 낱말 확정역은 없다 — 사전 諸漏 ① 잡아함 145회, 팔리 āsava; 「번뇌」로 두되 [불확실:술어·낱말_선택](漏의 본뜻은 새어 나옴). 心得解脫의 得은 「-을 얻게」(획득)로 살렸다. 於는 「이 생에서」의 조사로 흡수. 佛 아닌 世尊은 [구속] 「세존」.
니까야 대응 같음 SN 15.13:136.4
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.5
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.6
爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。
그때 세존께서 파리야 마을의 사십 비구에게 말씀하셨다. “중생은 시작이 없는 생사에서 무명에 덮이고 애착이 그 목에 매여, 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌며 괴로움의 본래의 끝을 알지 못한다.
주 (1) 팔리는 부름과 대답(「bhikkhavo」 「Bhadante」) 두 줄을 두는데 한문에는 이 자리에 호칭·응답이 없다(다음 좌표 「諸比丘」는 질문 앞의 호격) — 팔리 136.8~136.9는 적혀 있고 한문에 없음을 확인했다. (2) 「眾生無始生死」 ↔ 「Anamataggoyaṃ saṃsāro」(윤회는 시작을 알 수 없다): 한역은 眾生을 주어로 세우고 無始를 생사의 수식으로 둔다. (3) 「不知苦之本際」(괴로움의 본래의 끝을 알지 못한다) ↔ 「pubbā koṭi na paññāyati」(앞쪽 끝이 드러나지 않는다): 주어가 한역은 중생(앎의 주체)이고 팔리는 koṭi(끝)이며, 한역은 「苦之」를 더한다. 本際의 際는 가장자리·한계. (4) 팔리 「avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ」(무명에 덮이고 갈애에 결박된) ↔ 「無明所蓋，愛繫其頸」: 한역은 목(頸)에 매인다는 이미지를 더한다. 愛는 확정역이 없어 「애착」으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택](팔리 taṇhā; 사전 愛繫 ③ 잡아함 11회). 所는 피동 「덮이고」로 흡수. (5) 한자 흔들림: 이 좌표는 「世尊告」이고 뒤의 b26은 「佛告」다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역은 각각 「세존」·「부처님」). (6) 長夜는 「긴 밤」(사전 長夜 ① 잡아함 205회; 팔리 dīgharattaṃ), 輪轉은 「돌고 돎」(사전 輪轉 ① 잡아함 47회), 無始生死는 「시작이 없는 생사」(사전 無始生死 ① 잡아함 36회). 따옴표는 이 좌표에서 열려 b23에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.7
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.10
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.11
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.12
니까야 대응 대응 없음 SN 15.13:136.8~136.9
諸比丘！於意云何？
비구들이여! 생각은 어떠한가?
주 「諸比丘！於意云何？」 ↔ 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」: 호격과 「어떻게 생각하는가」에 해당한다. 云何는 의문 어미 「-ㄴ가」로 지고, 於는 조사로 흡수했다. 諸는 「비구들」의 복수로 흡수(「여러」를 따로 세우지 않음). 팔리의 뒤이은 비교 질문은 다음 좌표들에서 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.13
恒水洪流趣於大海，中間恒水為多？
항수의 큰 흐름이 큰 바다로 향해 가는데, 그 사이의 항수가 많은가?
주 팔리 136.13은 곧바로 「sīsacchinnānaṃ lohitaṃ」(잘린 머리의 피)와 「catūsu mahāsamuddesu udakaṃ」(네 큰 바다의 물)을 견주고, 갠지스 강물을 견주는 단계는 없음을 확인했다(136.13이 접히지 않고 전문으로 적혀 있다). 한역은 먼저 恒水와 견주고 다음 좌표들에서 四大海와 견준다. 恒水는 [3분할 의역] 표기이나, 恒은 Gaṅgā(恒河·恒伽)의 소리로 보이고 水는 뜻이어서 音義合璧에 가깝다고 판별했다(전거: 팔리 후보 Gaṅgānadī, ⚠다른 부(EA) 대역; 사전 恒水 ⑥ 「恒河也」). 한 경 안에서 표기를 통일해 한자 독음 「항수」로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 한국 정착형 「항하·갠지스」는 쓰지 않았다. 洪流는 「큰 흐름」, 趣於大海는 「큰 바다로 향해 가는」(趣=향하다; 於 흡수), 為多는 「많은가」(為=이다).
니까야 대응 대응 없음 SN 15.13:136.13
汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體流血為多？」
너희가 본래부터 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌며 몸이 부서져 흘린 피가 많은가?”
주 「破壞身體流血」(몸이 부서져 흐른 피) ↔ 팔리 「sīsacchinnānaṃ lohitaṃ」(머리가 잘린 이들의 피): 팔리는 목 잘림, 한역은 몸의 파괴로 말한다. 「汝等本來長夜」의 本來는 사전 本來 ① 잡아함 전체에서 이 경에만 나오는 낱말(「본래부터」; ⑥ 후대 주석은 「無始以來」)이고, 長夜는 팔리 dīgharattaṃ에 대응한다. 汝等은 「너희」. 따옴표는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.13
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，多於恒水百千萬倍。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “저희가 세존께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는, 저희는 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌아 그 몸이 부서져 흘린 피가 매우 많아, 항수보다 백천만 배나 많습니다.”
주 팔리 136.14는 「etadeva bahutaraṃ…na tveva catūsu mahāsamuddesu udakaṃ」(이것이 더 많다, 네 큰 바다의 물은 아니다)로 견주는 대상이 사대해이고, 한역은 이 자리에서 恒水와 「百千萬倍」로 견준다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 「如我解世尊所說義」 ↔ 「Yathā kho mayaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāma」: 대응. 如는 「~하기로는」, 所說은 「말씀하신」 관형절로 풀었고, 白佛은 「부처님께 사뢰었다」. 비구가 부처님께 하는 말이므로 존댓말(저희·-습니다). 解는 「이해」, 義는 「뜻」(사전 義 ① 잡아함 446회). 倍는 「배」. 於는 비교의 「보다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 15.13:136.14
佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水為多？
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “이 항수는 놓아 두고, 내지 사대해의 물이 많은가?
주 「置此恒水，乃至四大海水為多」: 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 그대로 두고 펴지 않았다 — 항수와 사대해 사이에 무엇이 접혔는지는 이 좌표가 말해 주지 않는다(다른 경 sa931에서 「恒河流水，乃至四大海」가 쓰이는 것은 용례일 뿐 이 경의 근거가 아니다). 팔리에는 이 건너뜀이 없고 「catūsu mahāsamuddesu」(네 큰 바다)만 있다. 四大海는 [3분할 음역] 표기에 따라 한자 독음 「사대해」로 두었다(팔리형 catūsu mahāsamuddesu는 비고에만; 사전 四大海 ⑥은 수미산 사방의 큰 바다로 풀지만 후대 주석이라 본문에 들이지 않음). 한자 흔들림: 이 좌표는 「佛告」, b19는 「世尊告」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 置는 「놓아 두고」, 為多는 「많은가」.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.13
汝等長夜輪轉生死，其身破壞血流為多？」
너희가 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌며 그 몸이 부서져 흐른 피가 많은가?”
주 「破壞血流」는 b23의 「破壞身體流血」과 순서만 바뀐 같은 말이다 — 한역이 같은 개념에 다른 글자 배열(流血/血流)을 쓴다. 통일하지 않고 「흘린 피」/「흐른 피」로 달리 두었다. 팔리 sīsacchinnānaṃ lohitaṃ(잘린 머리의 피)와의 차이는 b23과 같다. 따옴표는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.13
諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞流血甚多，踰四大海水也。」
비구들이 부처님께 사뢰었다. “저희가 세존께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는, 저희는 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌아 그 몸이 부서져 흘린 피가 매우 많아, 사대해의 물을 넘습니다.”
주 팔리 136.14의 「etadeva bahutaraṃ…na tveva catūsu mahāsamuddesu udakaṃ」과 대응한다. 한문에는 팔리의 호격 「bhante」가 없고(대답 앞머리 「如我解…」에 흡수) 흘린 피의 서술이 다르다(b23 참조). 踰는 「넘다」, 也는 평서 어미로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.14
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所出身血甚多無數，過於恒水及四大海。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “좋구나! 좋구나! 너희가 긴 밤 동안 생사에서 돌고 돌며 몸에서 나온 피가 매우 많아 헤아릴 수 없고, 항수와 사대해를 넘어선다.
주 「善哉！善哉！」 ↔ 「Sādhu sādhu, bhikkhave」: 哉는 감탄 어미로 지고 선재(善哉)의 음독은 쓰지 않았다. 팔리 136.15의 두 번째 문장(「sādhu kho me tumhe…ājānātha」, 너희가 법을 잘 이해한다)은 한문에 없다. 「甚多無數」(매우 많아 헤아릴 수 없고) ↔ 팔리에 없는 추가 서술. 비교 대상은 팔리가 「catūsu mahāsamuddesu」만이고 한역은 「恒水及四大海」. 所出身血은 「몸에서 나온 피」(所는 관형절 흡수). 過於는 「넘어선다」(於 흡수).
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.15
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.16
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」 ↔ 「Taṃ kissa hetu?」: 같은 정형 질문이다. 위치가 다르다 — 팔리는 소·물소·도적의 예(136.17~136.20)를 모두 든 뒤에 이 질문을 두고, 한역은 질문을 먼저 두고 예를 뒤에 든다. 판단은 하지 않고 배열만 신고한다. 所以의 所·以와 者는 하나의 의문 정형 「까닭이 무엇인가」로 읽어 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 15.13:136.21
汝於長夜，曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。
너는 긴 밤 동안 일찍이 코끼리 가운데 태어나, 귀·코·머리·꼬리·네 발이 잘려 그 피가 헤아릴 수 없었다.
주 팔리 136.17은 소(gobhūtānaṃ)의 잘린 머리의 피이고, 한역은 코끼리(象)의 귀·코·머리·꼬리·네 발이 잘린 피다 — 같은 자리에서 다른 동물과 부위다. 「汝」(단수)는 다른 좌표의 「汝等」(복수)과 다르다 — 한역이 같은 대상에 단·복수 글자를 섞는다. 「曾生象中」의 曾은 지난 일을 가리키는 「일찍이」로 살렸고, 「或截…」는 피동 「잘려」로 읽었다(截=자르다; 행위자 표시 없음). 其血無量은 「그 피가 헤아릴 수 없었다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 15.13:136.17
或受馬身，駝、驢、牛、犬諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足四體，其血無量，汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。
혹은 말의 몸을 받거나, 낙타·나귀·소·개 같은 여러 날짐승·길짐승 무리가 되어, 귀·코·머리·발 네 몸 부분이 잘려 그 피가 헤아릴 수 없었으며, 너희가 긴 밤 동안 혹은 도적이 되어 사람에게 해침을 당해, 머리·발·귀·코가 잘리고 네 몸 부분이 갈라져 떨어져 그 피가 헤아릴 수 없었다.
주 팔리 목록은 소·물소·양·염소·사슴·닭·돼지와 도적(gāmaghātā 마을 약탈자 · pāripanthikā 노상강도 · pāradārikā 남의 아내를 범한 자)이고, 한역은 말·낙타·나귀·소·개 + 도적(賊盜)으로 일부만 겹친다(소). 한역의 「為賊盜，為人所害」(도적이 되어 사람에게 해침을 당해)는 팔리의 「corā…gahetvā sīsacchinnānaṃ」(도적으로 붙잡혀 머리가 잘린)와 같은 꼴이나 팔리의 도적 세 부류는 한문에 없다. 「駝、驢、牛、犬諸禽獸類」의 끊음: 駝·驢·牛·犬을 諸禽獸類와 묶어 「…같은 여러 날짐승·길짐승 무리」로 읽었다(諸는 종류를 가리키는 「여러」). 「馬身」은 「말의 몸」이고 受는 「받다」(受에는 정형구 낱말 확정역이 없으나 여기는 오온의 受가 아니고 동사). 禽獸는 날짐승·길짐승(음의 慧琳 0529a16 「禽者鳥獸之總名」). 斷截은 「잘려」(피동). 四體는 「네 몸 부분」(耳·鼻·頭·足을 가리키는 것으로 읽음). 為…所害는 「해침을 당해」. 이문: 截頭＝截手【宋】【元】【聖】, 絕手【明】 — 저본(大正) 「截頭」대로 「머리가 잘리고」로 옮기고 이문은 신고만 한다. 長夜는 「긴 밤」.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.17
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.18
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.19
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.20
汝等長夜身壞命終，棄於塜間，膿壞流血，其數無量，或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出亦復無量。」
너희가 긴 밤 동안 몸이 무너지고 목숨이 끝나 무덤 사이에 버려져, 고름이 썩고 피가 흘러 그 수가 헤아릴 수 없었고, 혹은 지옥·축생·아귀에 떨어져 몸이 무너지고 목숨이 끝나 그 흘러나온 피 또한 헤아릴 수 없었다.”
주 이 좌표의 내용(무덤에 버려짐, 삼악도에 떨어짐)은 투입된 팔리 136.17~136.21에 보이지 않는다. 그러나 팔리 136.22는 「Anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro…pe… alaṃ vimuccituṃ」로 …pe…로 접혀 있어, 접힌 안쪽을 읽지 못했으니 「없음」을 세울 수 없다 — unaligned. 「身壞命終」은 「몸이 무너지고 목숨이 끝나」. 塜은 塚의 이체(무덤). 亦復無量의 亦은 앞 구절들과 견주는 「또한」으로 살리고 復은 흡수했다. 따옴표는 여기서 닫힌다. 地獄·畜生·餓鬼는 한국 정착 술어 그대로(음의 慧琳 0342c14 등은 참고).
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
佛告比丘：「色為是常，為非常耶？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “색은 항상한 것인가, 항상하지 않은 것인가?”
주 이 좌표부터 오온의 무상·고·무아 문답(c10~c19)은 투입된 팔리 sn15.13의 어디에도 적혀 있지 않다. 팔리 136.22의 …pe…가 접힌 구간에 걸릴 수 있어 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 오온 역어(色·受·想·行·識)는 아함판 확정 술어가 없고 「물질/색」 등 갈림을 인정하는 상태다 — 여기서는 한국 정착 오온 이름 「색·수·상·행·식」을 한자 독음으로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 為是常，為非常耶: 為는 「~인가」, 耶는 의문 어미로 흡수. 非常은 「항상하지 않은」(사전 非常 ① 잡아함 22회). 이문: 為 앞의 〔為〕－【三】, 【宋】【元】【明】에는 「為」가 없다(교감주). 저본(大正)대로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
比丘白佛：「無常。
비구가 부처님께 사뢰었다. “무상합니다.
주 c10.1과 같은 이유로 unaligned. 無常은 한국 정착 술어 「무상」(사전 無常 ① 잡아함 650회). 比丘는 [구속] 「비구」, 佛은 「부처님」. 비구가 한 사람인지 여럿인지 한문에 표시가 없어 「비구가」로 둔다(문맥상 사십 비구 가운데 대답하는 이). 따옴표는 이 좌표에서 열려 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
世尊！」
세존이시여!”
주 호격. 앞 좌표 c11.1의 인용이 여기서 닫힌다. 世尊은 [구속] 「세존」. 팔리 136.22의 …pe… 안쪽에 걸리는 자리라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “무상한 것이면 괴로운 것인가?”
주 若…者는 가정 어미 「-면」으로 지고(者는 흡수), 是苦는 「괴로운 것」, 耶는 의문 어미. 是는 지시가 아니라 판단(~인 것)으로 읽었다. 苦는 「괴로움」(사전 苦 ① 잡아함 1998회).
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
比丘白佛：「是苦。
비구가 부처님께 사뢰었다. “괴로움입니다.
주 앞 좌표들과 같은 이유로 unaligned. 따옴표는 여기서 열려 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我、異我、相在不？」
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “무상하고 괴로운 것이면 변하고 바뀌는 법이다. 성스러운 제자가 과연 그 가운데에서 ‘이것이 나이다’, ‘나와 다르다’, ‘서로 있다’라고 보겠는가?”
주 變易法은 「변하고 바뀌는 법」(음의 慧琳 0325c11 「變易…更也…改易也」). 聖弟子는 「성스러운 제자」(사전 聖 ① 잡아함 590회, 사전 弟子 ① 잡아함 634회 — 사전에 聖弟子 표제는 없어 聖과 弟子를 각각 인용; 多聞聖弟子의 줄임으로 볼 수 있으나 한문대로 둠). 寧復의 寧은 반문의 「과연」으로 살리고 復은 흡수했다. 於中의 於는 「그 가운데에서」. 「見是我、異我、相在」: 是我=「이것이 나이다」, 異我=「나와 다르다」, 相在=「서로 있다」 — 相在의 정확한 뜻(나와 색이 서로 안에 있음)은 한문만으로 정해지지 않아 [불확실:뜻_판별불가]를 남긴다(사전 相 ① 잡아함 480회 · 뒤 「在不」 61). 문말 不은 의문 어미 「-는가」로 흡수. 若無常、苦者: 若 가정, 者 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
比丘白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。
비구가 부처님께 사뢰었다. “아닙니다, 세존이시여!” 수·상·행·식도 또한 이와 같다.
주 「不也」는 부정 대답(也는 평서 어미로 흡수). 「受、想、行、識亦復如是」는 인용 밖의 서술로, 같은 문답이 수·상·행·식에도 되풀이됨을 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다 — 亦는 「또한」으로 살리고 復은 흡수, 如是는 「이와 같다」. 오온 역어는 c10.1과 같은 사정이다. 팔리 136.22 …pe… 접힌 구간에 걸리는 자리라 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “어떤 색이든, 과거·미래·현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다.
주 「若所有色」의 若은 「어떤 ~이든」의 열거·불특정을 나타내고 「所有」는 「있는 바 모두」가 아니라 불특정의 「어떤」으로 읽었다(「무릇」·「~하는 바」는 쓰지 않음; 사전 所有 ① 잡아함 148회). 이어 「若內、若外 …」의 若 짝은 「~이든 ~이든」으로 지고 열거마다 따로 옮기지 않았다. 「過去、未來、現在」는 세 때를 나열(若 없음)하고 「麤/細」는 「거칠다/미세하다」, 「好/醜」는 「좋다/추하다」, 「遠/近」은 「멀다/가깝다」로 옮겼다. 「彼一切非我、不異我、不相在」는 「그 모두가 나가 아니고 나와 다르지 않고 서로 안에 있지 않다」 — 앞 c12.3의 是我·異我·相在의 부정. 相在의 뜻은 c12.3과 같다. 따옴표는 이 좌표에서 열려 c19.1에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
如是如實知。
이와 같이 있는 그대로 안다.
주 「如是如實知」: 如是는 「이와 같이」, 如實은 「있는 그대로」, 知는 「안다」. 주어가 한문에 표시되지 않았다(문맥상 앞 문장의 관하는 이) — 한국어 평서로 두고 주어를 지어내지 않았다. 사전 如實知 ① 잡아함 601회.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
受、想、行、識亦復如是。
수·상·행·식도 또한 이와 같다.
주 앞 색의 서술(c15.1~c18.1)이 수·상·행·식에도 되풀이됨을 한문이 접은 표지로, 펴지 않았다. 亦는 「또한」으로 살리고 復은 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
성스러운 제자가 이와 같이 관하면 색을 싫어하여 떠나고, 수·상·행·식을 싫어하여 떠난다. 싫어하고 나면 즐기지 않고, 즐기지 않고 나면 해탈하고, 해탈하면 해탈의 앎과 봄이다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 확립되었고, 해야 할 일은 이미 마쳤으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.’”
주 (1) 이문: 厭＝厭離【宋】【元】【明】(교감주 「厭＋（離）【三】」). 大正본은 「厭已不樂」이라 저본대로 「싫어하고 나면」으로 옮기고, 宋·元·明본은 「厭離已不樂」이라 신고만 한다. (2) 「於色厭離」: 厭離는 「싫어하여 떠나다」(사전 厭離 ① 잡아함 76회), 於는 흡수해 「색을 싫어하여 떠나고」. 觀者는 「관하면」(者=조건 어미). (3) 「不樂已解脫」: 不樂은 「즐기지 않음」, 不樂은 「즐기지 않음」으로 한문대로 옮겼다(다른 글자로 바꾸지 않음). (4) 「解脫知見：『…』」: 解脫知見은 정형구에서 「해탈의 앎과 봄」으로 옮겼다. 한문은 「解脫知見：『…』」로 콜론만 두는데, 한국어 직역에서는 「~이다」로 이어 따옴표 내용을 받는다(콜론 구조를 한국어 어미로 옮긴 것, 요소 추가 없음). [불확실:술어·낱말_선택]은 解脫知見의 한국어 고정형이 정해지지 않은 데서 나온다. (5) 「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」는 정형구로, 梵行은 [3분할 의역] 「청정한 삶」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」; [정형구 행] 「청정한 삶」). 生은 「태어남」, 所作已作은 「해야 할 일은 이미 마쳤다」, 後有는 「다음 존재」(사전 後有 ① 잡아함 201회). 自知의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 따옴표는 여기서 닫힌다. [정형구 행]의 生·受·漏·梵行은 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮겼다. 사전 解脫知見 ① 잡아함 32회.
니까야 대응 미정렬 SN 15.13:136.22
佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏，心得解脫。
부처님께서 이 법을 설하실 때, 사십 비구, 파리야 마을에 머문 이들이 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었다.
주 「佛說是法時」 ↔ 「Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne」(이 설명이 설해질 때): 대응. 四十 ↔ tiṃsamattānaṃ(삼십 가량)로 수가 다르고, 「不起諸漏，心得解脫」 ↔ 「anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu」(집착 없이 번뇌로부터 마음이 해탈했다): 不起(일으키지 않아)와 anupādāya(집착 없이)가 다르다. 住者의 者는 「머문 이」. 心得의 得은 「얻었다」로 살렸다. 諸漏는 b16.1과 같이 「모든 번뇌」(漏 낱말 확정역 없음).
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.25
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 말씀을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 「佛說此經已」 ↔ 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다), 「歡喜」 ↔ 「Attamanā…abhinandunti」(기뻐하여 기꺼워했다): 대응하나, 「奉行」(받들어 행하다)은 팔리에 없다. 팔리의 끝 표지 「Tatiyaṃ」(세 번째)은 한문에 대응이 없음을 확인했다. 所說은 「설하신 말씀」으로 관형절 처리, 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수. 已는 「~하고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.23
니까야 대응 일부 SN 15.13:136.24
니까야 대응 대응 없음 SN 15.13:136.26