（九三三）
（933）
주 한문 저본은 경 번호 「（九三三）」뿐이고, 교감주(orig·equivalent)에 「A. XI. 13. Mahānāma.」가 달려 있다. 한역 쪽에는 제목 글자가 없어 팔리 제목(Nandiyasuttaṃ)과 견줄 글자가 서지 않으므로 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다). 교감주는 편자(다카쿠스)의 각주이고 번호는 PTS 번호라 우리 팔리 증언 an11.13과 어긋날 수 있다(투입물 안내). 산스크리트 증언은 투입물에 없어 산스크리트 항은 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 AN 11.13:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역은 개경 정형구 「如是我聞」으로 연다(이 경 1회, 잡아함 전권 1332경 · _정형구_생략표지). 팔리 an11.13은 제목(0.3)과 번호(13.0) 다음에 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ」(13.1)로 시작하여 이 정형구에 해당하는 문장이 증언 텍스트에 없다(없음확인). 如是의 如는 비유·가정이 아니라 지시어 「이와 같이」로 읽었다(앵커 如×1).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.13:13.0
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
한때 부처님께서 가비라위국 니구율 동산 안에 머무셨다.
주 迦毘羅衛·尼拘律은 _한자대역_3분할의 음역이라 한자 독음(가비라위·니구율)으로 적었고 팔리형은 비고에만 둔다 — 전거 「迦毘羅衛國尼拘律園 ↔ Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme / Kapilavatthu, Nigrodhārāma」(_전거, _한자대역_3분할 Kapilavatthu · Nigrodha). 園은 이름이 아니라 보통명사로 보아 「동산」으로 옮기고, 中은 「안」으로 옮겼다. 전거에는 팔리 후보만 있고 산스크리트 후보가 없어 음역계통은 세우지 않는다. 팔리 13.1은 「sakkesu」(석가족 사이에)가 더 있으나 한역 이 좌표에는 대응하는 글자가 없다(뒤의 釋氏와는 자리가 다르다). 一時=Ekaṃ samayaṃ, 佛=bhagavā, 住=viharati로 대응한다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.1
時，有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。
그때 많은 비구가 식당에 모여 세존을 위해 옷을 꿰맸다.
주 팔리는 13.2~13.10에서 세존이 사위성 안거를 결정하고 난디야가 뒤따라 안거하는 이야기를 먼저 두고 13.11에서 비구들이 옷을 짓는 것으로 넘어가는데, 한역에는 이 아홉 좌표 분량이 없다(없음확인). 眾多=sambahulā, 為世尊縫衣=bhagavato cīvarakammaṃ karonti로 대응하되 食堂에 모였다는 장소는 팔리 13.11에 없다(사전 食堂 ① 집어 31/44 · 이 경 3좌표). 時有眾多比丘의 有는 존재 자체를 서술하는 자리가 아니라 주어를 여는 자리여서 「~이 있어」로 풀지 않고 「많은 비구가」로 흡수했다. 為는 「위하여」, 於는 조사 「에」로 흡수했다. 縫衣의 시제는 한문에 표지가 없어 평서 과거로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.11
니까야 대응 대응 없음 AN 11.13:13.2~13.10
時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。
그때 석씨 마하남은 여러 비구가 식당에 모여 세존을 위해 옷을 꿰맨다는 것과, 세존께서 오래지 않아 안거를 마치고 옷 짓기를 마치고 옷과 발우를 들고 인간 세상을 두루 다니신다는 것을 들었다.
주 (1) 인물 — 한역은 釋氏摩訶男, 제공된 팔리 an11.13의 인물은 Nandiya sakka이다(Assosi kho nandiyo sakko). 전거 摩訶男 ↔ Mahāli / Mahānāma이고 다카쿠스 각주도 Mahānāma로 달았는데 우리 증언의 제목은 Nandiyasuttaṃ이다. 이야기 뼈대(석가족 사람이 비구들의 옷 짓기를 듣고 세존께 나아간다)는 닮았으나 이 팔리 경이 이 한역의 병행 본문이라는 짝짓기와 인물 동일시는 투입물로 확신하지 못해 증언 이의로 신고한다. (2) 釋氏 — _한자대역_3분할의 혼합형(釋=음, 氏=뜻)이라 음역 부분은 독음 「석」, 의역 부분은 「씨」로 적었고, 팔리 후보 Sakka(전거 釋氏 ↔ Sakka)는 비고에만 둔다. 음의 「姓·氏는 구별된다」(一切經音義 慧琳 0491a20)를 인용한다. 摩訶男은 음역이라 독음 「마하남」이다. (3) 팔리 13.12의 niṭṭhitacīvaro … temāsaccayena(옷을 마치고 석 달이 지나서)는 한역의 作衣竟 · 安居訖과 겹치되 「석 달」에 해당하는 글자는 한역에 없다 — 不久는 「오래지 않아」로 옮겼다. 안거는 우기 동안 한곳에 머무는 수행 기간을 뜻하는 정착어이다. 음의 安居에서 翻譯名義集(法雲)은 南山을 끌어 「形心攝靜曰安，要期住此曰居」라 풀고(T54 1122b28), 사전 安居 ①은 13회를 센다. 이는 팔리 13.8의 vassāvāsa와 이어진다. (4) 衣鉢은 「옷과 발우」, 人間遊行은 「인간 세상을 두루 다니신다」(사전 人間 ① 뒤 遊行 82/134)로 옮겼다. 聞의 목적어는 쉼표로 이어진 두 덩어리 전체로 읽었다. 諸는 「여러」로 한 번만 세웠다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.11~13.15
聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失，以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：『何時當復得見世尊及諸知識比丘？』」
듣고 나서 부처님 계신 곳에 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저는 지금 사지가 거두어지지 않고 사방에 헷갈려, 앞서 들은 법을 지금 모두 잊어버렸습니다. 많은 비구가 식당에 모여 세존을 위해 옷을 꿰맨다는 것, 내지 인간 세상을 두루 다니신다는 것을 들었으므로 저는 이런 생각을 하였습니다. 『언제 다시 세존과 아는 여러 비구를 뵐 수 있을까?』」
주 (1) 팔리 13.16~13.18은 세존께 나아가 인사하고 한쪽에 앉아 말한다는 점에서 한역의 詣佛所 · 稽首禮足 · 退坐一面 · 白佛言과 대응하고, 13.19~13.21의 「들었습니다, 세존이시여 — 많은 비구가 옷을 짓는다…」는 한역의 以聞…乃至人間遊行과 대응한다. 그러나 한역의 「사지가 거두어지지 않고 … 법을 잊었다」와 「언제 다시 뵐 수 있을까」는 팔리에 없고, 팔리 13.22의 질문(여러 거처로 지내는 우리가 어떤 머묾으로 지내야 합니까)은 한역에 없다 — 같은 자리에서 다른 말을 하므로 13.22는 엇갈림이다. (2) 乃至는 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않고 「내지」로 두었다 [생략표지]. (3) 한자 흔들림 — 같은 대상을 한역이 佛(佛所·白佛)과 世尊(호격)으로 달리 쓴다. 확정역이 각각 「부처님」·「세존」이므로 한자대로 옮기고 흔들림만 신고한다. (4) 稽首는 「머리를 조아려」로 풀었다: 음의 「稽首，首至地也」(一切經音義 慧琳 0600c02), 「稽首…頭至地也」(慧琳 0698c05). (5) 四體不攝의 攝은 거두다·단속하다 사이에서 갈리고(몸을 가누지 못한다는 뜻일 수 있으나 저본만으로는 정해지지 않는다) 迷於四方도 길을 잃는다/방위를 분간 못한다 사이에서 갈려, 글자 뜻 그대로 옮기고 뜻은 열어 둔다. (6) 知識은 사전 ① 앞 「及諸」 6/41, ③ 용례 「少知識」(sa1018/0267c08.1) · 「親族知識」(sa1034/0272b19.1)에 비추어 「아는 이」로 옮겼다; 선지식의 뜻인지 단순히 아는 사이인지는 가려 내지 못했다. (7) 當復得見은 어미 「-ㄹ까」로 흡수하고 復만 「다시」로 세웠다. 以聞의 以는 이유 「-으므로」로 옮겼다. 마하남은 윗사람인 세존께 말하므로 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.16~13.21
니까야 대응 내용 다름 AN 11.13:13.22
佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다: 「너는 여래를 보든 보지 않든, 여러 비구를 보든 보지 않든, 또한 너는 늘 여섯 법을 부지런히 닦으라.
주 팔리 13.23~13.25는 「좋다, 좋다, 난디야 — 여래께 나아가 이렇게 묻는 것이 너희 좋은 가문의 아들들에게 알맞다」며 질문을 인정하는데, 한역은 같은 자리에서 「보든 보지 않든 늘 여섯 법을 닦으라」고 말한다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 매긴다. 한자 흔들림 — 한 화자가 한 발화 안에서 자신을 如來로 가리키고 서술문은 같은 이를 佛로 적는다(확정역: 如來=여래, 佛=부처님이라 각각 고정). 且는 「또한」으로 옮겼으나 첨가(且)·양보(아무튼)의 두 읽기가 서서 신고한다. 常當勤修의 當은 어미 「-으라」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서/명령체로 일관했다. 六法은 「여섯 법」(사전 六法 ① 이 경 0238c18.1 · 0238c21.1).
니까야 대응 내용 다름 AN 11.13:13.23~13.25
何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 何等為의 何等은 의문어이고(사전 等為 ① 앞 「何」 532/581) 為는 「이다」로 옮겼다. 팔리는 13.26에서 물음 없이 곧바로 여섯 가지를 나열하므로 이 물음 문장은 팔리에 없다(없음확인). 音義 慧琳 0313c22는 等·為의 자형 설명이라 뜻 근거로는 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.13:13.26
正信為本，戒、施、聞、空、慧以為根本，非不智慧，是故。
바른 믿음이 근본이 되고, 계·베풂·들음·공·슬기로써 근본을 삼는다. 지혜롭지 않은 것이 아니니, 이 때문이다.
주 (1) 여섯 항목 가운데 正信 ↔ saddho(13.26), 戒 ↔ sīlavā(13.27), 慧 ↔ paññavā(13.31)만 팔리와 짝이 서고, 施·聞·空은 팔리의 āraddhavīriyo · upaṭṭhitassati · samāhito(13.28~13.30)와 다르다. 일부만 같으므로 일부로 매기고 개별 어휘로 신고한다. 팔리의 「no assaddho」 같은 부정 짝지음도 한역에 없다(구조). (2) 正信은 「바른 믿음」으로 옮겼다(사전 正信 ② sa495/0130b21.1 ↔ saddhā [AI 정렬]; 사전 ① 뒤 「非家」 51/73). (3) 施는 「베풂」, 聞은 「들음」, 空은 「공」, 戒는 「계」로 옮겼다. 慧와 智慧가 한 좌표에 함께 나오는데 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것으로 보아 「슬기」·「지혜」로 달리 두었다(한자 흔들림 가능성; 사전 慧 · 智慧 ①). (4) 根本은 「근본」으로 옮겼다. 사전 根의 용례(「莖枯根亦傷」 sa1057/0276c15.1)로는 뿌리이나, 이 자리의 根이 능생(能生)의 뜻 — 오근류의 根 — 인지는 저본만으로 정해지지 않아 뜻을 열어 둔다. (5) 끊기가 둘로 갈린다: 「正信為本」과 「戒…慧」를 하나의 여섯 항목으로 묶어 읽었으나 正信만 따로 근본으로 보고 나머지 다섯을 그 위에 둔 읽기도 선다. (6) 是故는 문말에 놓여 접속(「그러므로」)이 아니라 「이 때문」으로 읽었다. 앞이 뒷글을 받는 구문이 비어 있어 낱말이 빠졌을 수 있으나 없는 글자는 짓지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.26~13.31
摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。
마하남이여! 이 여섯 법에 의지한 뒤, 그 위에 여섯 따라 생각함을 더 닦아, 여래의 일을 생각하고, 내지 하늘을 생각하라.
주 (1) 乃至는 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않았다 [생략표지]. 사전 念天 ③ 용례 「謂念如來事，乃至念天」(sa1026/0270a09.1)이 같은 접힘 형태를 보여 준다. (2) 팔리는 여섯 법에 선 뒤 「다섯 법에 안으로 새김을 확립하라」(13.32)고 하고 여래(13.33~35) · 법(13.36~38) · 좋은 벗(13.39~41) · 베풂(13.42~44) · 신(13.45~49)을 차례로 든다. 한역의 처음 「念如來事」와 끝 「念天」은 팔리의 첫째와 다섯째에 닿아 일부로 매기나, 乃至에 접힌 가운데는 읽을 수 없어 팔리 13.36~13.44는 미대응으로 둔다. 한역은 「여섯 따라 생각함」이라 하고 팔리는 다섯이다(구조). (3) 六隨念의 隨念은 「따라 생각함」으로 옮겼으며 술어로 굳어진 어휘인지 단순 분석어인지 정해지지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]로 둔다. 念天은 _한자대역_3분할의 의역이라 음독하지 않고 「하늘을 생각하라」로 옮겼다(전거 念天 ↔ Devânussati, ⚠다른 부(EA)의 대역이라 인용만). 天을 신들로 읽을지 하늘 자체로 읽을지는 저본만으로는 정해지지 않는다. (4) 依此六法已의 已는 「~한 뒤」, 於上은 「그 위에」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서/명령체다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.32~13.35
니까야 대응 미정렬 AN 11.13:13.36~13.44
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.45~13.49
如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取；不取故不著，以不取著故，緣自涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 열두 가지 생각이 이루어지면, 그 거룩한 제자는 여러 악이 물러나 줄어 늘어나지 않고, 없어져 일어나지 않으며, 티끌과 때를 떠나고 티끌과 때를 더하지 않으며, 버리고 떠나 취하지 않는다. 취하지 않으므로 집착하지 않고, 취하여 집착하지 않으므로 열반을 연하여: 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 하였으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 (1) 팔리 13.50은 「이 열한 법을 갖춘 거룩한 제자는 악하고 불선한 법을 버리고 취하지 않는다」이다. 한역은 「열두 가지 생각」(十二種念)이라 수가 다르다(팔리는 여섯 + 다섯 = 열하나). 악을 버린다는 큰 줄기는 닿으나 한역의 「늘어나지 않음 · 일어나지 않음 · 티끌과 때」의 층위와 팔리의 「버림 · 취하지 않음」이 일부만 겹친다. 팔리 13.51~13.53의 두 직유(엎은 항아리 · 마른 풀에 놓은 불)는 한역에 없고(없음확인), 반대로 한역의 「我生已盡…」 정형구는 팔리에 없다. (2) 緣自涅槃은 뜻이 서는 자리를 정하지 못했다. 緣을 「연하여」로 두고, 自는 단순 재귀로 보아 흡수했으나 「自涅槃」으로 끊어 「자신의 열반」으로 읽을 가능성도 남는다. 뜻은 투입물만으로 확정하지 않는다. (3) 涅槃은 _한자대역_3분할의 혼합형이라 정착어 「열반」으로 적는다(음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 푼다. 전거 涅槃 ↔ Nibbāna / nirvāṇa 둘이 서므로 두 계통이나 ⚠다른 부(EA)의 대역이라 인용만 한다). (4) 梵行은 _한자대역_3분할의 의역이라 「청정한 행」으로 옮겼다 — 음의 「梵言梵摩，此云清淨」(慧琳 0698c19). 정형구 칸의 梵行은 확정 낱말이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않았다. (5) 所作已作은 所를 관형절로 풀어 「할 일은 이미 하였으니」, 自知不受後有는 自를 흡수하여 「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」로 옮겼다(사전 生已·所作·自知·後有 ③ 용례 sa1017/0267b28.1 · sa1021/0268c27.1과 같은 정형구). 後有는 「다음 생」이 아니라 글자대로 「뒤의 존재」다. (6) 塵垢는 「티끌과 때」, 取著은 「취하여 집착함」으로 풀었다(사전 取著 ① 21회 5경). 消滅은 「없어져」로 옮겼다 — 「사라짐」은 이 프로젝트에서 따로 정해 둔 역어의 자리이므로 피했다. (7) 諸惡의 諸는 「여러」로 한 번 세웠다. 붓다의 발화이므로 평서다.
니까야 대응 일부 AN 11.13:13.50
니까야 대응 대응 없음 AN 11.13:13.51~13.53
佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 석씨 마하남은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 자리에서 일어나 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 an11.13은 13.53의 직유로 말을 마치고 13.54 「Tatiyaṃ」(경의 차례 표지)으로 끝나며, 설법 뒤의 기쁨과 예배를 적은 문장이 없다(없음확인). 한역의 이 닫는 정형구는 잡아함에서 반복된다(사전 佛說 ① 903회 · 뒤 「此經」 813, 歡喜 ① 뒤 「隨喜」 335, 作禮 ① 뒤 「而去」 148). 釋氏摩訶男은 앞 좌표와 같이 「석씨 마하남」으로 통일했다. 所說은 관형절 「설하신 것」, 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」, 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.13:13.54