（九二五）
（925）
주 한역 좌표는 경 번호만 싣고 경명이 없다. 팔리 저본은 경명(3. Assājānīyasutta)과 경 번호(13)를 싣는다. 경 번호·경명은 편찬 층위라 내용 대응을 세우지 않고, 한역 쪽에 경명이 없음을 확인한 사실로 absent를 단다. 교감주 「A. VIII. 13. Ājañña」는 다카쿠스 편자의 비정이며 증언이 아니다. 증언표는 이 번호가 PTS 번호라 우리 PN과 어긋날 수 있다고 경고하나, 이 경은 BZA·莊春江·다카쿠스 셋이 모두 an8.13을 가리킨다(multi_source). 이번 투입물에는 산스크리트 증언이 없으므로 모든 좌표의 SF 꼴은 아직 잡지 않은 unaligned로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.13:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역은 개경 정형구 「如是我聞」을 싣는다(정형구표: 이 아함 전권 1332, 이 경 1). 팔리 저본 an8.13은 13.1이 곧바로 본론 「Aṭṭhahi, bhikkhave…」로 시작하고 서두(여시아문·장소)가 없다. 제시된 저본에 접힌 자리(…pe…)도 없으므로 없음을 확인한 absent다. 如는 비유 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.13:13.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛은 [구속] 부처님. 王舍城은 정착형 왕사성으로 쓴다(정착어: 왕의 거처를 뜻하는 王舍의 의역이 한자에 살아 있다). 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 §⑤의 정착어 처리를 택했다 [불확실:고유명·표기_유형] — 의역으로 가면 「왕의 집의 성」 꼴이다. 迦蘭陀는 음역이라 한자 독음 가란타로 적고 팔리형 Kalandaka(3분할 표)는 여기에만 둔다. 竹園은 의역이라 「대나무 동산」으로 옮겼고, 정착형 「죽원」도 가능하다 [불확실:고유명·표기_유형]. 인용: 음의 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕 迦蘭䭾迦 「鳥名也 … 昔有國王於此睡息蛇來欲螫鳥鳴覺之」(새 이름으로 풀었다). 전거 행 「王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa」는 참고로만 인용한다. 팔리 an8.13에는 서두가 없어 대응이 없다. 한자 흔들림: 이 경에서 같은 분을 佛(0.3·c25.1)과 世尊(b23.1)으로 교체해 적는다. 확정역이 각각 부처님·세존이라 그대로 고정하고 통일하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.13:13.1
爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「세상의 좋은 말로서 여덟 가지 덕을 이룬 것은 사람이 바라는 대로 길을 많게도 적게도 잡는다.
주 世尊은 [구속] 세존, 比丘는 [구속] 비구. 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 앞뒤에서 佛(0.3·c25.1)과 世尊(여기)으로 달리 적는다. 팔리 13.1 「aṭṭhahi aṅgehi samannāgato rañño bhaddo assājānīyo」(여덟 지분을 갖춘, 왕의 좋은 혈통의 말)는 「八種德成就」와 짝이 되나, 한역은 「왕의(rañño)」가 없이 世間良馬라 한다. 팔리 뒷절 「rājāraho rājabhoggo, rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati」(왕이 받을 만하고 왕의 한 지분으로 헤아려진다)는 한역 「隨人所欲，取道多少」와 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 「有八種德成就者」의 有는 존재 서술이 따로 서지 않아 관형절로 흡수했다. 구두는 둘이다: ①「有八種德成就者」 ②「有八種德，成就者」. 多少는 「많음과 적음」인지 「얼마」인지 한문만으로 서지 않아 「많게도 적게도」로 옮겼다. 取道는 「길을 잡다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.1
何等為八？
어떤 것이 여덟인가?
주 「何等為八」은 팔리 「Katamehi aṭṭhahi?」와 같다. 何等은 한 덩어리 의문(사전 等為 앞 何 532/581)이고, 為는 계사라 피동이 아니다.
니까야 대응 같음 AN 8.13:13.2
生於良馬鄉，是名良馬第一之德。
좋은 말의 고장에서 태어나니, 이를 좋은 말의 첫째 덕이라 한다.
주 팔리 첫째 덕은 양쪽으로 잘 태어남(13.3 ubhato sujāto, 13.4 「mātito ca pitito ca」 어머니 쪽·아버지 쪽)과 좋은 말이 나는 방위에서 태어남(13.5)이다. 한역은 鄕(고장)만 말하고 양친 혈통(13.4)에 대응이 없다. 鄕과 팔리 disā(방위)는 어휘가 갈린다. 生은 정형구 행(jāti)에 걸리는 한자지만 확정역이 아니어서 문맥대로 「태어나다」로 옮기고 신고한다. 「是名…第一之德」은 번호 매김 정형구로, 팔리에 없다. 之는 「의」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.3~13.5
復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。
다시 다음으로, 바탕 성품이 부드럽고 어질어 사람을 놀라고 두렵게 하지 않으니, 이를 좋은 말의 둘째 덕이라 한다.
주 한역 둘째 덕은 팔리 넷째(13.10 「Sorato hoti sukhasaṃvāso, na ca aññe asse ubbejetā」)와 짝이다. 體性溫良은 sorato sukhasaṃvāso(온순하고 함께 살기 편안함)에, 不驚恐人은 「na ca aññe asse ubbejetā」에 해당한다. 놀라게 하는 대상이 한역은 사람(人), 팔리는 다른 말들(aññe asse)이다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 復次는 「다시 다음으로」, 體性은 「바탕 성품」으로 옮겼다. 驚恐은 한 덩어리 동사다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.10
復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。
다시 다음으로, 좋은 말은 먹고 마실 것을 가리지 않으니, 이를 좋은 말의 셋째 덕이라 한다.
주 한역 셋째 덕은 팔리 둘째(13.6~13.8)와 짝이다. 팔리는 주는 음식이 「allaṃ vā sukkhaṃ vā」(젖은 것이든 마른 것이든)라도 「sakkaccaṃyeva paribhuñjati avikiranto」(정성스레, 흩뜨리지 않고 먹는다)라 한다. 한역은 가리지 않음(不擇)만 말하고 정성·흩뜨리지 않음에 대응이 없다. 젖은/마른은 한역이 飲食 일반으로 합친다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.6~13.8
復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。
다시 다음으로, 좋은 말은 깨끗하지 못한 것을 싫어하고 미워하여 땅을 가려 눕으니, 이를 좋은 말의 넷째 덕이라 한다.
주 한역 넷째 덕은 팔리 셋째(13.9 「Jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā abhinisīdituṃ vā abhinipajjituṃ vā」, 대변·소변 위에 앉거나 눕기를 혐오함)와 짝이다. 厭惡는 jegucchī에 해당한다(셋째 비구 덕 c14.1의 厭離도 같은 jegucchī에 걸린다). 한역은 不淨(깨끗하지 못한 것)을 일반어로 쓰고 「땅을 가려 눕는다」만 말해, 팔리의 앉기(abhinisīdituṃ)에는 대응이 없다. 而는 접속이라 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.9
復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。
다시 다음으로, 좋은 말의 모든 마음의 모양이 빨리 말 길들이는 이에게 드러나고, 말 스승이 길들여 익히면 빨리 그 모양을 버리니, 이를 좋은 말의 다섯째 덕이라 한다.
주 팔리 13.11~13.12는 「sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni」(속임·거짓·굽음·비뚤어짐)를 마부(sārathi)에게 있는 그대로 드러내고, 마부가 눌러 없애려 애쓴다고 한다. 한역 情態는 그런 부정적 뜻이 한자에 없는 중립어라 「마음의 모양」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 한역은 말이 그 모양을 빨리 버린다는 결과까지 말하고, 팔리는 마부가 애쓴다까지다. 한자 흔들림: 調馬者와 馬師가 같은 사람을 가리키는지 한문만으로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 馬師는 사전·전거에서 인명(馬勝·Assaji)으로도 나오나 그 전거 행은 다른 부(EA)의 대역이다. 여기는 보통명사로 읽어 「말 스승」으로 옮겼다. 調馬는 3분할 표 의역(Assāroha)이라 뜻으로 옮겼다. 為調馬者現의 為는 「~에게」, 速은 「빨리」다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.11~13.12
復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。
다시 다음으로, 좋은 말은 멍에를 지고 태우는 일에 편안하여 다른 말을 돌아보지 않고, 그 가볍고 무거움에 따라 그 힘을 다할 수 있으니, 이를 좋은 말의 여섯째 덕이라 한다.
주 팔리 13.13~13.14는 「Vāhī kho pana hoti」(끄는 말이다)와 「Kāmaññe assā vahantu vā mā vā, ahamettha vahissāmī」(다른 말들이 끌든 말든 나는 여기서 끌겠다)라는 마음을 낸다고 한다. 不顧餘馬는 이 「다른 말들이 하든 말든」에 해당한다. 「隨其輕重，能盡其力」은 짝이 되는 좌표가 없다. 팔리 13.16 「thāmavā … thāmaṃ upadaṃsetā」(힘을 드러냄)와 닿을 수 있으나 판정하지 않는다. 駕乘은 멍에를 지는 일과 사람을 태우는 일을 함께 가리키는 낱말로 읽어 풀었다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.13~13.14
復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。
다시 다음으로, 좋은 말은 늘 바른 길을 따르고 그른 길을 따르지 않으니, 이를 좋은 말의 일곱째 덕이라 한다.
주 팔리 13.15 「Gacchanto kho pana ujumaggeneva gacchati」(갈 때는 곧은 길로만 간다)와 같다. 正路는 ujumagga에 해당한다. 「不隨非道」(그른 길을 따르지 않음)는 한역에만 있다. 非道는 正路에 맞서는 말이라 「그른 길」로 옮겼다(c21.2의 非道와 통일).
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.15
復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。
다시 다음으로, 좋은 말은 병들거나 늙거나 하면 힘써 멍에를 지고 태우며 싫증내지 않고 지치지 않으니, 이를 좋은 말의 여덟째 덕이라 한다.
주 팔리 13.16 「Thāmavā hoti yāva jīvitamaraṇapariyādānā thāmaṃ upadaṃsetā」(힘이 있어 목숨이 다하기까지 힘을 드러낸다)와 같은 자리다. 한역은 병듦·늙음의 조건과 「힘써 멍에를 지고 태움」, 「不厭不倦」(싫증내지 않고 지치지 않음)을 말하고, 팔리의 「목숨이 다하기까지」와 힘(thāma)은 한자에 없다. 若病、若老는 선택 조건 「병들거나 늙거나 하면」으로 옮겼다. 팔리 13.17(말 쪽 맺음 「Imehi kho … aṅganteva saṅkhaṃ gacchati」)에는 한역에 짝이 되는 좌표가 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.16
「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。
「이와 같이, 장부가 바른 법과 율에서 여덟 덕을 이루면 이를 어진 사내라고 알라.
주 팔리 13.18 「Evamevaṃ kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa」와 짝이다. 如是는 Evamevaṃ, 八德成就는 「aṭṭhahi dhammehi samannāgato」에 해당한다. 주어가 한역은 丈夫, 팔리는 bhikkhu다. 한역 「當知是賢士夫」는 팔리 「āhuneyyo hoti」(공양받을 만하다)와 내용이 다르다. 팔리가 …pe…로 접은 안쪽은 읽지 못했으므로 그 부분은 absent가 아니라 unaligned다 [불확실:저본_근거부족]. 丈夫(전거: 당대 후보 `purūṣa`, 전거 표기 그대로)와 賢士夫는 확정역이 없어 「장부」·「어진 사내」로 옮겼고, 두 낱말을 가르는 것은 한문이다. 正法、律은 「바른 법과 율」(전거 「正法、律 ↔ Dhammavinaya」 참고). 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 붙이지 않았다. 팔리 13.17(말 쪽 맺음)에 짝이 되는 한역 좌표는 없다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.18
謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。
이른바 어진 사내가 바른 계 바라제목차 율의에 머물고, 위엄 있는 몸가짐과 행하는 곳을 갖추며, 미세한 죄를 보고 두려움을 일으킬 수 있고, 배우는 계를 받아 지니니, 이를 바른 법과 율에서 장부의 첫째 덕이라 한다.
주 팔리 13.20 「sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu」와 한 줄씩 짝이다. 「正戒波羅提木叉律儀」는 sīlavā와 pātimokkhasaṃvara에, 「威儀行處具足」은 ācāragocarasampanno에, 「見微細罪，能生怖畏」는 「aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī」에, 「受持學戒」는 「samādāya sikkhati sikkhāpadesu」에 해당한다. 「怖畏를 일으킬 수 있다」와 「두려움을 본다」는 결이 조금 다르다. 波羅提木叉는 음역이라 한자 독음으로 적었다. 전거: 팔리형 `Pātimokkha`, 근대 범어형 `Pratimokṣa`로 갈리며 판정하지 않는다. 3분할 표는 이를 5자 이상 보류로 두었는데 이름이 아니라 음역 술어로 판별했다. 확정술어표의 정형구 행은 「계목」을 보이나 확정 문자열이 아니다. 「正戒波羅提木叉律儀」는 「바른 계, 바라제목차의 율의」로 끊을 수도 있어 띄어 쓴 채 두었다 [불확실:구두·분절]. 律儀는 확정역이 없어 정착어 「율의」로 쓴다 [불확실:술어·낱말_선택]. 威儀는 「위엄 있는 몸가짐」, 行處는 「행하는 곳」으로 풀었다. 學戒는 「배우는 계」(명사구)로 읽었으나 「계를 배움」(동목)일 수도 있다. 生(能生)은 정형구 행의 jāti가 아니라 「일으키다」 뜻이고, 受(受持)·見도 정형구 행 한자이지만 확정역이 아니어서 문맥대로 옮기고 신고한다 [불확실:확정역_부재]. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 謂는 「이른바」다.
니까야 대응 같음 AN 8.13:13.20
復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。
다시 다음으로, 장부는 성품이 어질고 선하며 잘 길들여지고 잘 머물러, 청정한 행을 하는 이들을 괴롭히지 않고 두렵게 하지 않으니, 이를 장부의 둘째 덕이라 한다.
주 한역 둘째 덕은 팔리 넷째(13.26 「Sorato hoti sukhasaṃvāso, na aññe bhikkhū ubbejetā」)와 짝이다(말 쪽에서도 둘째가 팔리 넷째와 짝이었다). 性自賢善·善調善住는 sorato sukhasaṃvāso에 해당한다. 不惱、不怖諸梵行者는 「na aññe bhikkhū ubbejetā」(다른 비구들을 놀라게 하지 않음)에 해당하나, 한역은 惱(괴롭힘)가 더하고 대상이 諸梵行者(청정한 행을 하는 이들)다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 梵行은 3분할 표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다. 梵行은 정형구 행 한자이지만 확정역이 아니어서 신고한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.26
復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。
다시 다음으로, 장부는 차례로 밥을 빌러 다니며 얻는 것에 따라 거칠거나 곱거나 그 마음이 고르고 같아 꺼리지 않고 집착하지 않으니, 이를 장부의 셋째 덕이라 한다.
주 한역 셋째 덕은 팔리 둘째(13.21~13.23 「Yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti – lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā – taṃ sakkaccaṃyeva paribhuñjati avihaññamāno」)와 짝이다. 「隨其所得，若麁、若細」는 주는 음식이 거칠든 훌륭하든에 해당하나 한역 細는 「곱다」일 뿐 paṇīta(뛰어난)와 한자가 다르다. 「其心平等，不嫌、不著」은 avihaññamāno(괴로워하지 않고)와 짝이 되는 후보다. 「次行乞食」(차례로 밥을 빎)과 「정성스레(sakkaccaṃ)」는 한쪽에만 있다. 所得은 관형절 「얻는 것」으로 풀었고 若A、若B는 「-거나 -거나」다. 平等은 「고르고 같아」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.21~13.23
復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。
다시 다음으로, 장부는 마음에 몸의 악업, 입과 뜻의 악업, 악하고 선하지 않은 법 및 여러 번뇌, 여러 존재의 타오르는 괴로운 과보를 거듭 받는 것, 앞으로 올 세상의 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에 대해 싫어하여 떠남이 일어나, 그 싫어하여 떠남을 더하니, 이를 장부의 넷째 덕이라 한다.
주 한역 넷째 덕은 팔리 셋째(13.24~13.25 「Jegucchī hoti kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena; jegucchī hoti anekavihitānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā」)와 짝이다. 「身惡業，口、意惡業，惡不善法」은 몸·말·뜻의 악행과 「악하고 선하지 않은 법」에 해당한다. 「及諸煩惱 … 未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦」와 厭離를 「더한다(增其厭離)」는 한역에만 있다. 팔리 jegucchī는 한역 厭惡(b27.1)·厭離로 갈려 실린다. 厭離는 확정역이 없어 「싫어하여 떠남」으로 풀었다. 生·老·病·死의 生은 jāti 쪽이라 「태어남」으로, 受(重受)는 「받다」로 옮기고 정형구 행 한자로서 신고한다. 번뇌는 전거(`kleśa` 당대 후보) 참고, 정착어로 쓴다. 諸有는 사전 ⑥ 「여러 존재」 풀이를 참고했을 뿐이다. 於…는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 8.13:13.24~13.25
復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。
다시 다음으로, 장부는 사문의 허물, 아첨하고 굽어 진실하지 않은 것이 있으면 곧 큰 스승과 좋은 벗에게 알리고, 큰 스승이 법을 설하면 그때에 없애 끊으니, 이를 장부의 다섯째 덕이라 한다.
주 팔리 13.27~13.28 「Yāni kho panassa honti sāṭheyyāni kūṭeyyāni jimheyyāni vaṅkeyyāni, tāni yathābhūtaṃ āvikattā hoti satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Tesamassa satthā vā viññū vā sabrahmacārī abhinimmadanāya vāyamati」와 짝이다. 「諂曲不實」은 sāṭheyya 등에, 「速告大師及善知識」은 「satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu」에, 「大師說法則時除斷」은 abhinimmadanāya vāyamati에 해당한다. 팔리의 처격 구문이 한역에서 「告」 동사로 풀린 자리라 번역기법을 함께 적는다. 팔리 sabrahmacārī(함께 청정한 행을 하는 이)에 한역 짝이 없고, 한역은 「說法」이 더하며 「沙門過」(사문의 허물)는 팔리에 없다. 구두: 「沙門過」와 「諂曲不實」을 같은 말로 읽었으나(동격) 별개 조건으로 끊을 수도 있다. 善知識은 3분할 표가 의역으로 분류해 「좋은 벗」으로 옮겼고 정착형 「선지식」도 가능하다 [불확실:술어·낱말_선택]. 3분할 표가 이 행에 붙인 팔리 칸 Kallavālamutta-gāma는 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않았다. 大師는 「큰 스승」으로, 則은 「-면」에 흡수했다. 時(則時)는 「그때에」다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.27~13.28
復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』
다시 다음으로, 장부는 배우는 마음이 갖추어져 이와 같은 생각을 한다: 『가령 다른 사람들이 배우든 배우지 않든 나는 모두 배우겠다.』
주 팔리 13.29~13.30 「Sikkhitā kho pana hoti. ‘Kāmaññe bhikkhū sikkhantu vā mā vā, ahamettha sikkhissāmī’ti cittaṃ uppādeti」와 짝이다. 學心具足은 sikkhitā hoti에, 作如是念은 cittaṃ uppādeti에, 「設使餘人學以不學」은 「kāmaññe bhikkhū sikkhantu vā mā vā」에 해당한다. 한역 悉(모두)은 팔리의 「ahamettha」(나는 여기서)와 어휘가 다르다. 「學以不學」의 以는 「와/또는」으로 쓰인 접속으로 읽어 「배우든 배우지 않든」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 設使는 「가령」, 當은 어미 「-겠다」다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.29~13.30
是名丈夫第六之德。
이를 장부의 여섯째 덕이라 한다.
주 번호 매김 정형구 「是名…第六之德」은 팔리 13.30에 짝이 없음을 확인한 absent다. 앞 좌표(c19.1)의 인용 닫는 『』 뒤에 이어지는 문장이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.13:13.30
復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。
다시 다음으로, 장부는 팔정도를 행하고 그른 길을 행하지 않으니, 이를 장부의 일곱째 덕이라 한다.
주 팔리 13.31~13.33 「Gacchanto kho pana ujumaggeneva gacchati; tatrāyaṃ ujumaggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi」와 짝이다. 「行八正道」는 곧은 길(ujumagga)을 팔정도로 풀어 주는 13.32~13.33에 해당하고, 「不行非道」(그른 길을 행하지 않음)는 한역에만 있다. 팔리가 …pe…로 접은 팔정도 지분 안쪽은 읽지 못했으므로 그 부분은 unaligned다 [불확실:저본_근거부족]. 八正道는 정착어 「팔정도」, 非道는 「그른 길」이다(c03.1과 통일).
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.31~13.33
復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。
다시 다음으로, 장부는 목숨이 다하기에 이르기까지 부지런히 힘쓰고 방편을 써서 싫증내지 않고 지치지 않으니, 이를 장부의 여덟째 덕이라 한다.
주 팔리 13.34~13.36 「Āraddhavīriyo viharati – ‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu …’」(정진을 일으켜 머문다 — 가죽·힘줄·뼈만 남고 살과 피가 말라도 … 정진을 그치지 않으리라)와 같은 자리다. 精勤方便은 āraddhavīriyo에, 「乃至盡壽」는 「몸이 다하도록」이라는 서약 구절에 닿는 후보나 판정하지 않는다. 「不厭不倦」은 팔리에 짝이 없고, 팔리의 서약 구절은 한역에 없다. [생략표지] 乃至는 정형구표에 생략 표지로 올라 있다. 여기서는 「~에 이르기까지」의 한계 표시로도 읽혀 접은 자리인지 한문만으로 서지 않으므로 펴지 않고 「이르기까지」로만 옮겼다. 方便은 확정역이 없어 정착어 「방편」을 쓰고(전거: 근대 후보 `Upāya`, 인용만), 精勤은 「부지런히 힘쓰고」로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.34~13.36
如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
이와 같이 장부가 여덟 덕을 이루면 그가 가는 땅을 따라 빨리 올라 나아갈 수 있다.」
주 팔리 13.37 「Imehi kho, bhikkhave, aṭṭhahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā」와 짝이다. 「八德成就」는 「aṭṭhahi dhammehi samannāgato」에 해당하나, 「隨其行地，能速昇進」은 팔리의 「āhuneyyo hoti」 이하와 내용이 다르다. 팔리 …pe… 안쪽은 읽지 못했으므로 unaligned다 [불확실:저본_근거부족]. 行地는 「수행의 자리」일 수도 「가는 땅」일 수도 있어 앞의 말 비유에 이어 「가는 땅」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 丈夫는 주어(팔리 bhikkhu 자리)다.
니까야 대응 일부 AN 8.13:13.37
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 [구속] 부처님, 比丘는 [구속] 비구(諸는 「-들」로 흡수). 맺음 정형구 「佛說此經已 … 歡喜奉行」은 팔리에 없다. 13.38은 「Tatiyaṃ」(셋째)이라는 경 순서 표지일 뿐 맺음 정형구가 아니므로 absent다. 所說는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 한자 흔들림: 여기서는 佛이고 b23.1에서는 世尊이다. 확정역이 각각 부처님·세존이라 통일하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 8.13:13.38