（九三一）
（931）
주 한역 제목은 경 번호뿐이고 팔리는 경 이름(마하나마 경)을 단다. 교감주(orig)에 A.VI.10 Mahānāma가 실려 있어 편자가 짝지은 경은 an6.10이다. 산스크리트 증언은 이 조각에 제공되지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an6.10은 「한때(Ekaṃ samayaṃ)」로 곧장 열리고 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 없다(제공된 팔리 전문 확인; 10.1 앞자리). 한역은 잡아함 개경 정형구(전권 1332경 중 이 경 1)를 갖춘다. 이 자리의 如는 비유·가정 기능이 아니라 정형구의 일부로 읽었다. 근거: 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.0
一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
한때 부처님께서 가비라위국 니구율 동산 안에 머무셨다.
주 팔리 Ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme — 팔리에는 「사꺄들 가운데(sakkesu)」가 더 있고 한역에는 없다. 迦毘羅衛=Kapilavatthu(팔리형), 尼拘律=Nigrodha(팔리형)로 전거에 오르며(한자대역 3분할 음역), 범어형 증언은 제공되지 않았다. 迦毘羅衛國은 음역(가비라위)+國(나라), 尼拘律은 음역(니구율)+園(동산)으로 가른다. 「佛」은 확정역 부처님([구속]). 一時=한때. 園中의 「中」은 처소 표지로 「안」으로 옮겼다. 迦毘羅衛 지명이 가리키는 곳은 석가족의 도성이다(팔리 Kapilavatthu의 한역).
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.1
爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。
그때 석씨 마하남이 부처님 계신 곳으로 와서, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 비구가 배우는 자리에 있으면서 아직 얻지 못한 것을 구하고, 위로 올라 도에 나아가 평안한 열반을 구하면,
주 팔리 mahānāmo sakko가 한역 釋氏摩訶男에 대응한다. 釋氏는 釋(음)+氏(뜻)가 합쳐진 이름으로 「석씨」로 독음했고(한자대역 3분할 「혼합」), 摩訶男은 음역(마하남; 팔리형 Mahānāma, 전거 `摩訶男`). [불확실:고유명·표기_유형] 釋氏를 「사꺄 족의」로 푸는 것은 증언에서 알게 된 뜻이라 본문에 들이지 않았다. 白佛言의 화자 마하남은 윗사람에게 말하므로 존댓말(아뢰었다, ~이시여)로 통일했다. 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절하고(사전 稽首 ① 뒤 禮足 138; 음의 稽首=머리가 땅에 닿음). 退坐一面=물러나 한쪽에 앉아(팔리 ekamantaṃ nisīdi와 같은 정형구). 팔리는 「안으로 들어와 인사드리고(abhivādetvā)」를 더 말하고 한역에는 없다. 질문의 내용이 갈린다: 팔리는 「과를 얻고 가르침을 안 성스러운 제자가 주로 어떤 머묾으로 머무는가」를 묻고(10.5), 한역은 「배우는 자리의 비구가 어떻게 닦아야 번뇌가 다하는가」를 묻는다. 번역기법이 아니라 질문 자체가 다르다. 若은 가정으로 연결어미 「-면」이 진다. 所未得의 所는 관형절로 풀어 「아직 얻지 못한 것」. 學地=배우는 자리(사전 學 ① 이 경 4; 有學의 자리). 求는 所未得 앞뿐 아니라 上昇進道·安隱涅槃에도 걸려 읽을 수 있어 「구하면」을 문말에 한 번만 세웠다. [불확실:구두·분절] 安隱은 「평안한」으로 옮겼다(전거 `安隱`↔범어 svastha 후보, 확정역 아님). 이문: 進道를 聖本은 결(缺)한다. 爾時의 爾는 지시로 「그때」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.2~10.4
니까야 대응 내용 다름 AN 6.10:10.5
世尊！彼當云何修習，多修習住，於此法、律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
세존이시여! 그는 어떻게 닦아 익히고 많이 닦아 익히며 머물러야, 이 법과 율에서 모든 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈, 지혜의 해탈을 얻고, 현재의 법에서 스스로 알아 증득하겠습니까: 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 서고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 스스로 알아 다시는 후생을 받지 않는다.』
주 팔리 질문(10.5)에는 번뇌의 다함·心解脫慧解脫·「태어남은 다했다」 정형구가 없다. 팔리 쪽 이 정형구는 an6.10에 나오지 않는다(제공 전문 확인). 따라서 이 좌표 전체가 한역에만 있는 내용이고 팔리 10.5와는 같은 질문 자리에서 다른 것을 묻는다. 當云何=어떻게 ~해야(當은 당위로 어미가 진다, 「마땅히」 생략). 多修習住 — 修習과 多修習을 나란히 놓았다(사전 習 ① 多修 159). 得諸漏盡의 諸는 「모든」, 得은 가능·획득으로 문맥상 「얻다」가 아니라 「~하여」에 흡수했다. 無漏心解脫·慧解脫은 한자대역 3분할 의역으로 「번뇌 없는 마음의 해탈, 지혜의 해탈」(팔리 cetovimutti·paññāvimutti; 비고로만). 現法自知作證은 한자대역 3분할 「보류」(정형구 조각)이지만 뜻이 서므로 「현재의 법에서 스스로 알아 증득하여」. 自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀이나 「스스로 알아」는 知의 방식을 말하는 뜻이 실려 「스스로」를 남겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 『我生已盡…不受後有』 정형구는 생(生)·梵行·後有가 정형구 행에 오르나 낱말 확정역은 없다([정형구 행]). 「나의 태어남은 이미 다했고」. 梵行=청정한 삶(한자대역 3분할 의역, 음의 梵行=淸淨). 後有=후생. 화자는 마하남(존댓말)이므로 문말을 「하겠습니까」로 맞췄다. 이문: 當을 聖本은 常으로 쓴다(「마땅히」→「항상」 가능, 본문은 大本).
니까야 대응 내용 다름 AN 6.10:10.5
佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。
부처님께서 마하남에게 말씀하셨다. 「비구가 배우는 자리에 있으면서 아직 얻지 못한 것을 구하고, 위로 올라 도에 나아가 평안한 열반을 구하면, 그는 그때 여섯 가지 생각을 닦아야 한다. 내지 나아가 열반을 얻는다.
주 팔리 10.6은 「과를 얻고 가르침을 안 성스러운 제자는 이 머묾으로 주로 머문다」라고 답하며 6종 수념을 아직 열거하지 않는다. 한역은 「배우는 자리의 비구는 여섯 가지 생각을 닦으라」고 답한다. 乃至進得涅槃은 한문이 스스로 접은 자리로, 여섯 생각의 닦음과 열반 얻음 사이를 건너뛴다 — 펴지 않고 「내지」로 두었다. 이 좌표의 乃至는 생략 표지 [생략표지](전권 乃至 890 중 이 경 7). 當修의 當은 당위로 「-야 한다」에 흡수. 若·於爾時 앞 좌표와 같은 처리. 六念=여섯 가지 생각(사전 六念 ① 잡아함 6회; 이 경에서 처음 열거). 이문: 進을 聖本은 集으로 쓴다(進得→集得); 進道를 聖本은 결한다. 「告」의 존칭: 붓다의 발화는 청자가 누구든 평서다(「닦아야 한다」).
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.6
譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。
비유하면 굶주린 사람은 몸이 여위었다가, 맛있는 음식을 얻으면 몸이 살지고 윤기가 나는 것과 같다.
주 팔리 an6.10에는 굶주린 사람의 비유가 없다(제공 전문 확인; 10.6~10.7 사이에 서야 할 자리). 한역에만 있는 비유이다. 譬如의 如는 비유 표지로 「~과 같다」에 졌다. 得은 「얻으면」. 羸瘦=여위다(음의 羸瘦: 羸는 弱·病, 瘦는 瘦). 肥澤=살지고 윤기 나다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.6
如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。
이와 같이 비구가 배우는 자리에 머물러 아직 얻지 못한 것을 구하고, 위로 올라 도에 나아가 평안한 열반을 구하며 여섯 가지 따라 생각함을 닦으면, 내지 빨리 평안한 열반을 얻는다.
주 앞 비유를 받아 적용하는 문장이며 팔리에는 대응이 없다. 六隨念(이 좌표)과 六念(0237c16.2)이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 隨念은 「따라 생각함」으로 옮겨 두 형을 구분했다. 乃至疾得安隱涅槃은 생략 표지 [생략표지]: 닦음과 얻음 사이를 접었다. 앞 좌표(0237c16.2)의 乃至進得涅槃과 같은 접힘이나 이곳은 「疾(빨리)」가 더 붙는다. 住在의 「在」는 처소 표지로 「머물러」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.6
「何等六念？
「어떤 것이 여섯 가지 생각인가?
주 팔리는 「何等六念」에 해당하는 문답 형식 없이 곧바로 「여기 성스러운 제자는 여래를 생각한다(Idha…tathāgataṃ anussarati)」로 시작한다(10.7). 한역은 여섯 생각을 묻고 답하는 틀을 세운다. 等은 何等의 일부로 「어떤」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.7
謂聖弟子念如來事：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』
이른바 성스러운 제자가 여래의 일을 생각하는 것이다. 『여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분, 앎과 실천을 갖추신 분, 온전히 이루신 분, 세상을 아시는 분, 위없는 분, 사람을 길들이는 분, 신과 인간의 스승, 부처님이신 세존.』
주 확정 술어 [구속]: 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분, 明行足=앎과 실천을 갖추신 분, 善逝=온전히 이루신 분, 世間解=세상을 아시는 분, 無上士=위없는 분, 天人師=신과 인간의 스승, 調御丈夫=사람을 길들이는 분. 應은 아라한의 의역으로 확정역이 없어 「공양받을 만한 분」으로 옮겼다(사전 應 ⑥ 應供=應受人天供養). [불확실:술어·낱말_선택] 佛世尊은 「부처님이신 세존」: 佛=부처님([구속]), 世尊=세존([구속])의 복합이며 같은 개념을 佛/世尊 두 한자로 쓰는 한자 흔들림. 팔리 열 칭호는 `bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā`이고 한역은 如來를 목록 머리에 두며, 팔리 `anuttaro purisadammasārathi` 한 항이 한역 無上士+調御丈夫 두 항이다 — 번역기법(저본 차이의 증거가 아니다). 팔리의 `itipi so`(「이러이러하니」)는 한역에 없다. 이 좌표의 如는 如來의 일부로 비유 기능이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.7~10.8
聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直。
성스러운 제자가 이와 같이 생각할 때, 탐욕의 얽매임을 일으키지 않고, 성냄과 어리석음의 마음을 일으키지 않으며, 그 마음이 바르고 곧다.
주 팔리 `nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…, na moha…; ujugatamevassa…cittaṃ hoti tathāgataṃ ārabbha`와 구조가 같다. 팔리 pariyuṭṭhita(사로잡힘)에 한역 纏(얽매임)이 걸리고, 팔리 `rāga·dosa·moha` 셋에 한역 貪欲·瞋恚·愚癡 셋이 선다. 전거 표에서 貪欲=Icchālobha, 瞋恚=Byāpāda로 오르나 이 자리 팔리는 rāga·dosa이므로 어휘가 갈린다. 팔리의 「그 때(tasmiṃ samaye)」는 한역 時에 걸린다. 팔리 `tathāgataṃ ārabbha`(여래를 향하여)는 한역에 없다. 纏은 貪欲에만 걸리는지 세 가지 모두에 걸리는지 갈린다; 貪欲纏 / 瞋恚·愚癡心을 나란히 쓴 대로 두었다. [불확실:구두·분절] 正直=바르고 곧다(사전 正直 ① 其心 3). 如是의 如는 「이와 같이」의 지시로 비유 기능이 아니다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.9~10.10
得如來義，得如來正法，於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。
여래의 뜻을 얻고, 여래의 바른 법을 얻으며, 여래의 바른 법에서, 여래에게서 따라 기뻐하는 마음을 얻는다. 따라 기뻐하는 마음이 되고 나면 기뻐하고, 기뻐하고 나면 몸이 편안히 쉬며, 몸이 편안히 쉬고 나면 즐거움을 느껴 받고, 즐거움을 느껴 받고 나면 그 마음이 선정에 든다. 마음이 선정에 들고 나면 저 성스러운 제자는 흉하고 험한 중생들 가운데에서 모든 걸림이 없이 법의 흐르는 물에 들어, 내지 열반에 이른다.
주 팔리 `labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vediyati, sukhino cittaṃ samādhiyati` 의 다섯 단계와 한역의 隨喜→歡悅→身猗息→覺受樂→心定 다섯 단계가 순서대로 선다. 팔리 `Ayaṃ vuccati…`(10.13~10.14) 이하의 「굽은 무리 가운데 굽지 않게 머문다」 두 구는 한역에서 於兇嶮眾生中 無諸罣閡 한 구로 압축된 듯하나 합치되는지는 판정하지 않는다. 팔리 `dhammasotaṃ samāpanno buddhānussatiṃ bhāveti`(법의 흐름에 든 이가 부처 수념을 닦는다)에서 끝 구가 한역 乃至涅槃으로 접혀 있다. 乃至涅槃은 생략 표지 [생략표지]: 접힌 대로 두었다. 이문: 覺을 三本·聖本 등은 결한다; 罣을 宋·聖本은 罪로, 閡을 宋·元·明本은 礙로 쓴다(罣閡=罣礙); 流水를 聖本은 水流로 쓴다. 한 경 안에서 流水(이 좌표)와 水流(0238a27.1 법水流의 이문)가 흔들리는데 본문은 大本 그대로 옮겼다. 義=뜻, 正法=바른 법(사전 正法 ① 發話 첫머리 0/265), 隨喜=따라 기뻐함(사전 隨喜 ④ 중아함 0·장아함 0; 이 경 5회). 猗息은 「편안히 쉬는」으로 옮겼다(사전 猗息 ① 잡아함 40회 앞 身 10; 음의 猗=倚 의지함). [불확실:술어·낱말_선택] 覺受樂의 覺·受는 정형구 행에서 vedanā로 오르는 두 한자 모두 걸린다. 여기서는 「즐거움을 느껴 받고」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 其心定의 定=선정. 兇嶮=흉하고 험한. 於如來所의 所는 「~에게서」(처소), 得의 목적어는 隨喜心. 乃至 밖의 如는 모두 지시 기능이다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.11~10.14
「復次，聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。
「다시 다음으로, 성스러운 제자가 법의 일을 생각하는 것이니, 세존의 법과 율은 현재의 법에서 생사의 타오름을 떠날 수 있고, 때를 기다리지 않으며, 현재의 법을 통달하여, 스스로 깨달아 앎에 연한다.
주 팔리 `svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī`와 한역이 같은 정형구이다. 世尊法(세존의 법)은 `bhagavatā dhammo`, 現法은 `sandiṭṭhiko`, 不待時節은 `akāliko`에 걸린다. 팔리의 `ehipassiko`(와서 보라) · `opaneyyiko`(이끄는) · `viññūhi`(지혜로운 이들에 의해)는 한역에 따로 서지 않고, 한역의 離生死熾然(생사의 타오름을 떠남)과 通達現法(현재의 법을 통달함)은 팔리에 따로 서지 않는다. 緣自覺知는 팔리 `paccattaṃ veditabbo`(각자 스스로 알아야 할)와 짝이나 「緣」이 무엇에 연하는지 갈린다. [불확실:다의어_판별] 自覺知의 自는 自↔他 대조는 없으나 「스스로」가 뜻을 지는 자리로 보아 남겼다. 能離는 「떠날 수 있다」(能 → 어미 -ㄹ 수 있다). 復次=다시 다음으로(復는 반복). 法事는 「법의 일」(사전 法事 ① 잡아함 6회). 熾然=타오름(사전 熾然 ① 잡아함 86; 음의 熾=猛火). 이문: 待를 宋·元·明本은 得으로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.15~10.16
聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。
성스러운 제자가 이와 같이 법을 생각하는 이는 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으키지 않고, 내지 법을 생각함에 배어들어 열반으로 올라 나아간다.
주 팔리 10.17(`Yasmiṃ…samaye…nevassa…rāga…dosa…moha`)이 앞 구절과 같은 정형구이다. 한역은 乃至로 그 사이(곧음·뜻을 얻음·기쁨의 사슬)를 접었고 팔리 10.18~10.22는 접힌 안쪽에 해당하나 한역에 글자로는 서 있지 않아 absent로 적는다. 乃至는 생략 표지 [생략표지]: 펴지 않았다. 念法所熏의 所는 관형절로 풀어 「법을 생각함에 배어들어」. 熏은 「배어들어」(음의 없음). 昇進涅槃=열반으로 올라 나아간다(팔리 이 정형구 끝의 `dhammasotaṃ samāpanno dhammānussatiṃ bhāveti`와 다른 끝맺음). 者는 명사화로 「~하는 이」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.17
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.18~10.22
「復次，聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。
「다시 다음으로, 성스러운 제자가 승가의 일을 생각하는 것이니, 세존의 제자들은 잘 향하고, 바르게 향하고, 곧게 향하고, 참되게 향하며, 따르는 법을 행한다. 수다원으로 향하는 이와 수다원을 얻은 이가 있고, 사다함으로 향하는 이와 사다함을 얻은 이, 아나함으로 향하는 이와 아나함을 얻은 이, 아라한으로 향하는 이와 아라한을 얻은 이가 있으니, 이것이 네 쌍 여덟 무리의 어질고 성스러운 이들이다. 이를 세존의 제자 승가라 이름하니, 청정한 계를 갖추고, 삼매를 갖추고, 지혜를 갖추고, 해탈을 갖추고, 해탈의 앎과 봄을 갖추었으며, 받들어 맞이하고 섬기고 공양해야 할 이이니, 좋은 복밭이 된다.
주 팔리 `suppaṭipanno · ujuppaṭipanno · ñāyappaṭipanno · sāmīcippaṭipanno … cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā … āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa`와 같은 정형구이나 한역에는 ① 向·得을 풀어 쓴 네 과위 열거(有向須陀洹…得阿羅漢)와 ② 淨戒具足…解脫知見具足 다섯 갖춤이 더 있고, 팔리 `añjalikaraṇīyo`(합장할 만한)·`anuttaraṃ`(위없는)·`lokassa`(세상의)는 한역에 따로 없다. 善向·正向·直向·誠向 넷이 팔리 넷에 선다(전거 `正向`=Suppaṭipanna). 한역은 팔리에 없는 「行隨順法」을 더한다. 有向須陀洹…의 有는 이 열거가 존재를 서술하므로 「~이 있고」를 세웠다(존재 서술 근거). 須陀洹(수다원)·斯陀含(사다함)·阿那含(아나함)·阿羅漢(아라한)은 음역으로 한국 불교계 정착 독음이다; 팔리형은 비고에만: Sotāpanna·Sakadāgāmin·Anāgāmin·Arahant(전거; 범어형 Srota-āpanna 등은 근대 비정, 판정하지 않음). 四雙八輩는 「네 쌍 여덟 무리」(사전 四雙八輩 이 경에만). 賢聖=어질고 성스러운 이들(사전 賢聖 ⑥ 賢=和於善). 僧은 「승가」로 정착형이며 僧事(사전 僧事 ① 잡아함 8회)는 「승가의 일」. 賢聖弟子의 「世尊弟子」 / 앞 좌표의 「聖弟子」 — 한 경 안에서 같은 이들을 聖弟子 / 世尊弟子 두 한자로 쓴다(한자 흔들림). 三昧는 「삼매」(한자대역 3분할 혼합; 음역 三昧=samādhi). 智慧·解脫·解脫知見은 정형구 행에 解脫知見 등이 오르나 낱말 확정역이 없어 「지혜」「해탈」「해탈의 앎과 봄」으로 옮기고, [불확실:술어·낱말_선택]. 所應奉迎의 所應은 「~해야 할」, 為良福田의 良=좋은(사전 良福田 ① 잡아함 17회). 이문: 直을 聖本은 值로 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.23~10.24
聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。
성스러운 제자가 이와 같이 승가의 일을 생각할 때, 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으키지 않고, 내지 승가를 생각함에 배어들어 열반으로 올라 나아간다.
주 0238a02.1과 같은 접힘의 승가 판이다. 乃至는 생략 표지 [생략표지]. 한역은 乃至로 곧음·뜻을 얻음·기쁨의 사슬을 접었으므로 팔리 10.26~10.30은 글자로는 absent이다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.25
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.26~10.30
「復次，聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。
「다시 다음으로, 성스러운 제자가 청정한 계를 생각하니, 무너지지 않는 계, 이지러지지 않는 계, 더럽혀지지 않는 계, 섞이지 않는 계, 남에게 취해지지 않는 계, 잘 지키는 계, 밝은 이가 칭찬하는 계, 지혜로운 이가 싫어하지 않는 계이다.
주 팔리 `attano sīlāni anussarati akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni`(여덟)와 한역 不壞·不缺·不污·不雜·不他取·善護·明者稱譽·智者不厭(여덟)이 개수는 같으나 항별 대응은 판정하지 않는다. 앞 넷(불괴·불결·불오·불잡)은 `akhaṇḍa·acchidda·asabala·akammāsa`와 순서가 맞는 듯하다; 뒤 넷은 `samādhisaṃvattanika`(삼매로 이끄는)에 해당하는 항이 한역에 없고 한역의 善護가 팔리에 없다. 明者稱譽戒와 `viññuppasatthāni`(지혜로운 이가 칭찬하는)가 같은 쪽으로 읽힌다. 自念의 自는 단순 재귀로 흡수했다(팔리는 `attano`로 「자신의」를 따로 쓴다 — 갈림 아님, 증언 사실). 不他取戒의 他取는 「남에게 취해지다」로 옮겼으나 능동·피동이 갈린다. [불확실:격·태·구문] 淨戒=청정한 계(사전 淨戒 ① 잡아함 31회). 缺·污·雜은 음의 缺=虧, 污는 사전 污戒 ⑥ 受戒之人…污淨戒. 者는 명사화로 「~하는 이」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.31
聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。
성스러운 제자가 이와 같이 계를 생각할 때, 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으키지 않고, 내지 계를 생각함에 배어들어 열반으로 올라 나아간다.
주 0238a02.1과 같은 접힘의 계 판이다. 乃至는 생략 표지 [생략표지]. 念戒(사전 念戒 ① 잡아함 4회)는 「계를 생각함」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.32
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.33~10.37
「復次，聖弟子自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。
「다시 다음으로, 성스러운 제자가 보시의 일을 생각하니, 나는 좋은 이익을 얻었다. 인색의 때를 지닌 중생들 가운데에서 인색의 때를 떠난 곳을 얻고, 집이 아닌 데서 해탈의 보시를 행하며, 항상 손수 보시하고, 버림의 법을 즐겨 행하며, 고루 하는 보시를 갖추었다.
주 팔리 `lābhā vata me, suladdhaṃ vata me! Yohaṃ maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasāmi muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato`와 구조가 서로 대응한다. 我得善利는 `lābhā vata me suladdhaṃ vata me`에 걸리나 `vata`(참으로)는 한역에 따로 서지 않는다. 慳垢眾生은 `maccheramalapariyuṭṭhitāya pajāya`(인색의 때에 사로잡힌 무리)에 걸린다(사전 慳垢 ① 잡아함 18회; 음의 慳=愛惜財). 팔리 `vigatamalamaccherena cetasā`는 「인색의 때를 떠난 마음으로」이고 한역 離慳垢處는 「처(곳)」이다 — 마음(心)이 곳(處)으로 갈린다. 가장 큰 갈림은 於非家이다: 한역 非家(집이 아닌)는 팔리 `agāraṃ ajjhāvasāmi`(집에 산다)와 방향이 반대로 읽히나, 같은 경의 다른 자리(사전 正信 ① 뒤 非家 51)에서 非家는 출가(집을 떠난 상태)를 가리킨다. 어느 쪽인지 판정하지 않고 저본대로 「집이 아닌 데서」로 옮긴다. [불확실:뜻_판별불가] 解脫施는 `muttacāgo`(풀어놓은 베풂)와 짝(사전 行解 ① 잡아함 4회 모두 뒤 脫施). 常自手施의 自手는 「손수」로 흡수(`payatapāṇi`와 짝). 樂行捨法은 `vossaggarato`(버림을 즐기는), 具足等施는 `dānasaṃvibhāgarato`(보시와 나눔을 즐기는)에 걸리는 듯하나 `yācayogo`(청에 응하는)는 한역에 따로 없다. 善利=좋은 이익(사전 善利 ① 잡아함 20회). 眾生中而得의 而는 흡수. 於는 모두 처소 조사로 흡수. 한역은 앞 좌표들과 달리 「我」를 직접 쓴 사유 문장이다(큰따옴표 없음; 저본대로).
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.38~10.40
聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。
성스러운 제자가 이와 같이 보시를 생각할 때, 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으키지 않고, 내지 보시를 생각함에 배어들어 열반으로 올라 나아간다.
주 0238a02.1과 같은 접힘의 보시 판이다. 乃至는 생략 표지 [생략표지]. 念施(사전 念施 ① 잡아함 6회; 한자대역 3분할 의역)는 「보시를 생각함」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.41
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.42~10.46
「復次，聖弟子念諸天事，有四大天王、三十三天、㷔摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。
「다시 다음으로, 성스러운 제자가 여러 하늘의 일을 생각하니, 사대천왕, 삼십삼천, 염마천, 도솔타천, 화락천, 타화자재천이 있다.
주 팔리 `santi devā cātumahārājikā, tāvatiṃsā, yāmā, tusitā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino, brahmakāyikā, tatuttari`(여덟)와 한역(여섯)이 앞 여섯 하늘에서 순서대로 같고, 팔리의 `brahmakāyikā`(범중천)·`tatuttari`(그 위)는 한역에 없다. 이름 처리는 모두 한국 불교계 정착형을 그대로 썼다: 사대천왕(四大天王=네 큰 하늘왕, 팔리 cātumahārājika의 번역 표기), 삼십삼천(三十三天=서른셋의 하늘; 팔리형 Tāvatiṃsā, 전거), 염마천(㷔摩天=Yāma 계통; 㷔는 희귀 자형이라 焰·燄과 같은 글자로 읽었다), 도솔타천(兜率陀天; 전거 兜率陀=Tusita 팔리형·Tuṣita 근대 비정, 음의 兜率=知足), 화락천(化樂天=변화를 즐기는 하늘), 타화자재천(他化自在天=남이 만든 것을 자재롭게 쓰는 하늘; 한자대역 3분할 「보류」). [불확실:저본_이문·자형] 한자대역 3분할에서 化樂天은 음역/의역이 갈리는 유형으로 올랐으나 정착형 화락천을 그대로 썼다. 兜率陀의 음역 계통은 팔리형·범어형이 갈리는 자리 — 판정하지 않는다. 念諸天事의 諸는 「여러」, 事는 「일」. 有는 열거 서술이므로 「~이 있다」로 두었다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.47~10.48
若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。
바른 믿음의 마음이 있는 이가 여기에서 목숨을 마치고 저 여러 하늘에 난다면, 나도 이 바른 믿음을 행하겠다. 저들은 청정한 계와 보시와 들음과 버림과 지혜를 얻어 여기에서 목숨을 마치고 저 여러 하늘에 났으니, 나도 지금 이 계와 보시와 들음과 지혜를 행하겠다.
주 팔리는 믿음(saddhā)·계(sīla)·들음(suta)·베풂(cāga)·지혜(paññā) 다섯을 `Yathārūpāya saddhāya samannāgatā tā devatā ito cutā tattha upapannā, mayhampi tathārūpā saddhā saṃvijjati`의 꼴로 다섯 번 되풀이한다(10.49~10.53). 한역은 이를 두 문장으로 압축했다: 첫 문장은 正信 하나, 둘째 문장은 淨戒·施·聞·捨·慧를 한꺼번에 든다. 한역 둘째 문장은 捨와 施를 따로 세우고(팔리는 cāga 하나), 끝의 「行此戒、施、聞、慧」에서는 捨를 빼 넷만 든다. 若有正信心者의 若은 가정 「-면」에 졌고 若의 범위가 둘째 문장에도 미치는지 갈린다. [불확실:격·태·구문] 彼의 지시 대상도 하늘들인지 믿음 있는 이들인지 갈리나 문맥상 앞 문장의 「생겨난 이들」로 읽었다. 當行은 「-겠다」로 어미에 흡수. 亦은 「나도」의 조사로 흡수했다(팔리 `mayhampi`의 pi와 짝; 뜻이 실린 자리). 於此命終 · 生彼諸天은 팔리 `ito cutā tattha upapannā`와 같다. 命終=목숨을 마치다(사전 命 ① 뒤: 終生 49 · 終 18). 得은 「얻어」, 慧=지혜(사전 慧 ① 잡아함 178). 者는 명사화.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.49~10.53
聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。
성스러운 제자가 이와 같이 하늘의 일을 생각하는 이는 탐욕과 성냄과 어리석음을 일으키지 않고, 그 마음이 바르고 곧아, 저 여러 하늘에 연한다.
주 팔리 10.54는 「자신과 저 하늘들의 믿음·계·들음·베풂·지혜를 생각할 때」(attano ca tāsañca devatānaṃ …anussarati)를 정형구에 넣고 10.55는 `ujugatamevassa…cittaṃ hoti tā devatā ārabbha`(그의 마음은 곧다, 그 하늘들을 향하여)이다. 한역 緣彼諸天은 `tā devatā ārabbha`에 걸린다. 緣의 뜻(「연하여」「대상으로 하여」)은 갈려 「연한다」로 두었다. [불확실:다의어_판별] 앞 세 정형구(여래·법·승가·계·보시)와 달리 이 판은 乃至로 접지 않고 其心正直을 글자로 적은 뒤 다음 좌표로 이어 사슬을 펼친다 — 접힘의 유무가 판마다 다르다. 者는 명사화.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.54~10.55
彼聖弟子如是直心者，得深法利、得深義利、得彼諸天饒益隨喜；隨喜已，生欣悅；欣悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，得心定；心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流。
저 성스러운 제자가 이와 같이 곧은 마음인 이는 깊은 법의 이익을 얻고, 깊은 뜻의 이익을 얻으며, 저 여러 하늘이 이롭게 함과 따라 기뻐함을 얻는다. 따라 기뻐하고 나면 즐거이 기뻐함이 생기고, 즐거이 기뻐하고 나면 몸이 편안히 쉬며, 몸이 편안히 쉬고 나면 즐거움을 느껴 받고, 즐거움을 느껴 받고 나면 마음의 선정을 얻는다. 마음이 선정에 들고 나면 저 성스러운 제자는 흉하고 험한 중생들 가운데에 머물면서도 모든 걸림이 없이 법의 물 흐름에 든다.
주 팔리 `labhati atthavedaṃ, labhati dhammavedaṃ, labhati dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ. Pamuditassa pīti jāyati…`(10.56~10.57)와 사슬 다섯 단계가 선다. 한역의 같은 사슬이 0237c25.1과 이 좌표에서 어휘가 다르다: 歡悅 / 欣悅(기뻐함), 得如來義·得如來正法 / 得深法利·得深義利, 入法流水 / 入法水流, 其心定 / 得心定 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 팔리는 두 자리에서 문구가 같다. 饒益隨喜는 「이롭게 함과 따라 기뻐함」으로 옮겼다(사전 饒益 ① 잡아함 176회; 義利는 이 경에만, 사전 義利 ⑥ 現益名義). 팔리 `dhammūpasaṃhitaṃ pāmojjaṃ`(법에 갖춘 기쁨)과 한역 彼諸天饒益隨喜(저 하늘들의 이로움과 따라 기뻐함)는 내용이 갈린다. 팔리 `visamagatāya pajāya samappatto viharati`(10.58)와 한역 處兇嶮眾生中 無諸罣閡는 0237c25.1에서 적은 대로 한 구로 압축된 듯하다. 이문: 罣을 宋·聖本은 罪로, 閡을 宋·元·明本은 礙로 쓴다. 猗息·覺受樂은 0237c25.1과 같은 처리이며 [불확실:술어·낱말_선택], [불확실:다의어_판별]. 彼聖弟子如是直心者의 者는 「~인 이」.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.56~10.58
念天所熏故，昇進涅槃。
하늘을 생각함에 배어들기 때문에 열반으로 올라 나아간다.
주 팔리 10.59(`dhammasotaṃ samāpanno devatānussatiṃ bhāveti`)가 하늘 수념의 맺음이다. 한역은 앞 판들의 맺음 「~所熏…昇進涅槃」을 故로 이어 맺되 乃至로 접지는 않는다. 念天所熏故의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.59
「摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃。
「마하남이여! 비구가 배우는 자리에 머물러 위로 올라 안락한 열반을 구하고자 하면,
주 팔리 10.60은 `Yo so, mahānāma, ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano, so iminā vihārena bahulaṃ viharati`(과를 얻고 가르침을 안 성스러운 제자는 이 머묾으로 주로 머문다)로 처음 질문을 되받아 맺는다. 한역은 호격 摩訶男 다음에 다시 「배우는 자리의 비구」로 돌아간다. 若은 「-면」, 於는 처소 조사로 흡수. 欲求=구하고자. 安樂涅槃은 앞의 安隱涅槃과 다른 한자를 쓴다(安隱/安樂 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다, 한자 흔들림). 「평안한」과 「안락한」으로 구분해 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 6.10:10.60
如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 많이 닦아 익혀 빨리 열반을 얻는 이는, 바른 법과 율에서 모든 번뇌를 속히 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈, 지혜의 해탈로 현재의 법에서 스스로 알아 증득한다: 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 서고, 해야 할 일은 이미 마쳤으며, 스스로 알아 다시는 후생을 받지 않는다.』」
주 팔리 an6.10에는 「번뇌의 다함」「태어남은 다했다」 정형구가 없다(제공 전문 확인). 한역의 맺음은 팔리와 같은 자리(10.60)에서 다른 것을 말한다. 於正法、律(이 좌표)과 於此法、律(0237c12.1)은 같은 자리를 다른 한자로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 速盡諸漏는 0237c12.1의 得諸漏盡과 어순도 다르다. 無漏心解脫·慧解脫은 한자대역 3분할 의역 처리(마음의 해탈, 지혜의 해탈). 現法自知作證은 0237c12.1과 같은 정형구이고 自知는 두 번(현법자지작증, 자지불수후유) 나온다; 「스스로」는 知의 방식을 말하는 뜻이 실려 남겼다. 『我生已盡…』은 정형구 행(生·梵行·後有)에 오르나 낱말 확정역은 없어 0237c12.1과 같은 문자열로 고정했다. [불확실:술어·낱말_선택] 如是多修習의 如는 지시. 者는 「~하는 이」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.10:10.60
時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
그때 석씨 마하남은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하여, 자리에서 일어나 절하고 떠났다.
주 팔리 an6.10에는 설법을 듣고 떠나는 맺음 문장이 없고 10.60 뒤에 곧 경 끝 표지(`Dasamaṃ`, 10.61)가 온다(제공 전문 확인). 잡아함 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335, 作禮 ① 뒤 而去 148). 聞佛所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐함. 作禮=절하다(예를 올리다). 從坐起=자리에서 일어나. 而去의 而는 흡수. 釋氏摩訶男은 0237c10.1과 같은 표기.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.10:10.60