（九二六）
（926）
주 한역은 경 번호만 있고 팔리 an11.9는 경 이름(Saddhasutta)과 번호를 단다. 교감주 `A. XI. 10. Sekkha.`(다카쿠스)는 PTS 번호라 우리 PN 번호(an11.9)와 어긋날 수 있다고 증언 파일이 경고한다. 내용(구유에 매인 말과 선)은 an11.9와 맞는다. 보조로 받은 an11.10(Moranivāpa)은 이 경과 내용이 맞지 않아 좌표를 매기지 않았다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:0.3~9.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 an11.9 본문은 `Ekaṃ samayaṃ`으로 바로 시작하고 `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 말이 없다(자리는 9.1 앞).
니까야 대응 대응 없음 AN 11.9:9.1
一時，佛住那梨聚落深谷精舍。
한때 부처님께서 나리 마을의 깊은 골짜기 정사에 머무셨다.
주 `那梨`는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음 「나리」로 적었다(3분할 표: 음역). 대역주(cb:tt 0235004)와 전거표는 `那梨聚落深谷精舍`에 `Nātika, Giñjakāvasatha`를 짝지었다. 聚落(마을)은 팔리 `nātike`에 따로 대응하는 낱말이 없고, `深谷`(깊은 골짜기)은 `giñjakāvasatha`의 앞 요소와 뜻이 서로 닿지 않는다 — 판정하지 않고 갈림만 신고한다. `精舍`는 수행자가 머무는 처소를 뜻하는 한국 불교계 정착어다(팔리 `āvasatha`와 짝지어짐).
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.1
爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』
그때 세존께서 선타가전연에게 말씀하셨다: 「진실한 선을 닦아라. 억센 선을 익히지 말라. 억센 말이 구유와 마판 위에 매여 있듯이, 그 말은 『내가 해야 할 것, 해서는 안 될 것』을 생각하지 않는다.
주 (1) 인물: 한역 `詵陀迦旃延`은 소리로 옮긴 이름(음역)이라 한자 독음 「선타가전연」으로 적었다. 대역주(cb:tt 0235005)는 `cf. Sandha`를 달았고 팔리 증언의 이름은 `Saddha`(āyasmā saddho)다 — 팔리에는 `迦旃延`에 해당하는 성(姓)이 없다. 이름이 같은 사람인지는 판정하지 않는다. (2) 팔리 9.2~9.3(다가가 인사하고 한쪽에 앉음), 9.7·9.9(「어떤 것이 구유에 매인 말의 선인가」「그것은 무슨 까닭인가」의 문답)은 한역에 없다. (3) 팔리는 9.8에서 구유에 매인 말이 「곡초, 곡초」 하며 선한다고 먼저 말하고 9.10~9.11에서 그 까닭(조련사가 오늘 무엇을 시킬까 하고 생각하지 않음)을 말한다. 한역은 매임→불념(내가 해야 할 것, 해서는 안 될 것)→다음 좌표의 但念穀草 순이고, 불념의 내용도 팔리와 다르다. (4) 한역 `強良馬`는 팔리 khaḷuṅka(거친 망아지)와 짝이 되나 `真實禪`(진실한 선)은 ājānīya(훌륭한 혈통의)와 짝이다. (5) 이문: 大正 `強良`, 明본 `梁`(0235007) — `強梁`(억세고 사나움)일 가능성이 있으나 본문은 大正대로 「억센」으로 옮겼다. (6) 한역은 같은 부처님을 이 좌표에서 `世尊`, 0.3·0236a27.1에서 `佛`로 적는다(한자 흔들림; 확정역은 세존/부처님으로 각각 고정). (7) `槽櫪`은 「구유와 마판」으로 풀었다(음의 慧琳 0831b24: 槽는 말의 구유, 櫪은 마판·가축 먹이그릇).
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.4~9.11
但念穀草。
다만 곡식과 풀만 생각한다.
주 팔리 9.8·9.12는 `yavasaṃ yavasa'nti jhāyati`(「풀, 풀」 하며 선한다 — 동사 jhāyati)이고 한역은 `念`(생각한다)이다. `穀草`은 곡식과 풀로 옮겼다(팔리 yavasa는 풀·꼴). `但`은 한정이라 「~만」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.12
如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
이와 같이, 사내가 탐욕의 얽매임을 많이 닦아 익히기 때문에, 그는 탐욕의 마음으로 헤아려 생각하며 벗어남의 길을 있는 그대로 알지 못하고, 마음이 늘 치달려 탐욕의 얽매임을 따라 바른 받아들임을 구한다; 성냄, 잠, 들뜸과 후회, 의심을 많이 닦아 익히기 때문에 벗어남의 길을 있는 그대로 알지 못하고, 의심의 덮개의 마음으로 헤아려 생각하며 그로써 바른 받아들임을 구한다.
주 (1) 팔리 9.13의 「숲속에 가도, 나무 밑에 가도, 빈집에 가도」와 9.14의 `jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati`(네 동사)는 한역에 없다. 반대로 한역의 `心常馳騁`(마음이 늘 치달림)과 `求正受`(바른 받아들임을 구함)는 팔리에 대응하는 말이 없다. (2) 팔리 `purisakhaḷuṅko`(사람 망아지)가 선 자리에 한역은 `丈夫`가 선다. `丈夫`는 확정역이 없어 「사내」로 옮겼고 술어 선택이 열려 있다(사전 丈夫 ① 잡아함 43회·8경, 이 경에서 2회). (3) 다섯 장애: `貪欲`·`瞋恚`·`睡眠`·`掉悔`·`疑`는 3분할 표의 의역이라 뜻으로 옮겼다 — 탐욕, 성냄, 잠, 들뜸과 후회, 의심. 전거표가 짝지은 팔리형은 Icchālobha·Byāpāda·Thīnamiddha·Uddhaccakukkucca이고 본 증언 9.14의 형태는 kāmarāga·byāpāda·thinamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā다(貪欲↔kāmarāga는 어휘가 갈림). (4) `纏`은 「얽매임」(팔리 pariyuṭṭhita 계열의 명사화), `疑蓋`의 `蓋`는 「덮개」로 옮겼다(정형구 행: 蓋=nīvaraṇa 장애; 낱말 확정역 아님). 한역은 `纏`과 `蓋`를 한 문장 안에서 섞어 쓴다. (5) `正受`는 「바른 받아들임」으로 뜻풀이했다(사전 正受 ① 잡아함 249회·84경; 丁福保는 삼매의 이역이라 하나 후대의 눈이라 가볍게 본다). (6) `思惟`는 3분할 표의 의역이라 「헤아려 생각하다」로, `念`의 「생각하다」와 가른다. `出離`는 「벗어남」, `如實知`는 「있는 그대로 알다」(낱말 확정역 없음). (7) 이문: `所`(大正)/`故`(宋元)/없음(明聖), `思惟`/`唯思`(교감주) — 본문은 大正대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.13~9.15
「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』
「선타여, 참되게 난 말이 구유와 마판 위에 매여 있으면, 물과 풀을 생각하지 않고 이런 생각만 한다: 『멍에 메워 타는 일.』
주 팔리 9.19~9.23은 훌륭한 말이 구유에 매여도 「풀, 풀」 하며 선하지 않는 까닭(「조련사가 오늘 무슨 훈련을 시킬까, 나는 무엇으로 응할까」)을 말하며, 한역의 `駕乘之事`(멍에를 메워 타는 일)는 이에 가까운 자리다. 팔리 9.20 「그것은 무슨 까닭인가」는 한역에 없다. `真生馬`는 「참되게 난 말」로 옮겼으나 `生`이 혈통(참으로 난)인지 길들지 않음(날것)인지 저본 문자만으로 갈리는 곳이 있다 — 앞 좌표 `真實禪`·팔리 ājānīya(훌륭한 혈통)와의 짝을 보아 혈통 쪽으로 읽었다. 이 좌표는 저본에서 닫는 따옴표(」) 없이 끝난다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.19~9.23
如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
이와 같이, 사내가 탐욕의 얽매임을 생각하지 않고, 벗어남에 머물러 있는 그대로 알며, 탐욕의 얽매임으로써 바른 받아들임을 구하지 않고, 또한 성냄, 잠, 들뜸과 후회, 의심의 얽매임도 생각하지 않으며, 벗어남에 많이 머문다; 성냄, 잠, 들뜸과 후회, 의심의 얽매임을 있는 그대로 알아, 의심의 얽매임으로써 바른 받아들임을 구하지 않는다.
주 (1) `亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏`에는 동사가 없다. 앞의 `不念`을 이어받은 것으로 읽어 「생각하지 않고」로 옮겼다(구문 판별이 열려 있음). (2) `住於出離如實知`는 「벗어남에 머물러 있는 그대로 알며」로 끊었다(「벗어남을 있는 그대로 알며 머물러」로도 읽힐 수 있다). (3) 팔리 9.25의 숲속·나무 밑·빈집 구절과, 마음이 사로잡히지 않음(`na … pariyuṭṭhitena cetasā viharati`)을 한역은 `不念…纏`으로 옮겨 구조가 다르다. 앞 좌표(0236a02.1)의 대응과 같은 짝이 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.25
「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。
「이와 같이, 선타여, 비구로서 이와 같이 선을 닦는 이는 땅에 의지하지 않고 선을 닦으며, 물・불・바람・허공・의식・아무것도 없음・인식도 아니고 인식 아님도 아닌 것에 의지하지 않고 선을 닦는다.
주 팔리 9.26의 여덟 항(땅·물·불·바람·허공의 들어가는 곳·의식의 들어가는 곳·아무것도 없음의 들어가는 곳·인식도 아니고 인식 아님도 아닌 곳의 들어가는 곳)과 같은 순서다. 한역은 뒤 네 항을 `空、識、無所有、非想非非想`으로 줄여 적고(`入處` 없음) 이 경 0236a27.1에서 `無量空入處`·`識入處`로 전체를 적는다. 줄어든 `空`·`識`을 그 좌표에 맞춰 「허공」「의식」으로 옮겼으나 이 자리의 저본 문자만으로는 갈리는 곳이 있다. `想`은 「인식」으로 옮겼다(아함판 오온 역어는 확정하지 않은 상태 — 2026-10-03 결정에 따라 갈림을 인정). `者`는 「~하는 이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.26
不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
이 세상에 의지하지 않고 다른 세상에 의지하지 않으며, 해도 달도 아니며, 봄・들음・알아챔・의식도 아니며, 얻음도 아니고 구함도 아니며, 따라 알아챔도 아니고 따라 살핌도 아니면서 선을 닦는다.
주 팔리 9.26의 `idhalokaṃ`(이 세상)·`paralokaṃ`(저 세상)·`diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā`(본 것·들은 것·느낀 것·안 것·얻은 것·구한 것·마음으로 따라 헤아린 것)와 짝이 되는 줄이다. `日、月`(해·달)은 팔리에 대응하는 말이 없다. 한역 `隨覺`·`隨觀`은 팔리 `anuvicaritaṃ manasā`(마음으로 따라 헤아림)와 같지 않다. `覺`은 이 줄에서 `見聞覺識`의 한 항이면서 `隨覺`에서는 `覺觀`(거칠게 알아챔과 살핌, 음의 慧琳 0478c11)에 가깝다 — 한 글자를 「알아챔」으로 통일했으나 두 쓰임이 다를 수 있다(정형구 행의 `覺`=느낌(vedanā)과는 다른 자리). `他世`는 `此世`와 짝이라 「다른 세상」, `得`은 「얻음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.26
「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「선타여, 비구로서 이와 같이 선을 닦는 이는, 하늘의 주인들, 이습파라, 파사파제가 공경하며 합장하고, 머리를 조아려 절하고서 게송을 말한다:
주 팔리 9.28은 `saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti`(인드라와 함께하는 신들·범천과 함께하는 신들·생주와 함께하는 신들이 멀리서 예배한다)로 한 줄에 이어지고 게송 도입어(說偈言)가 없다. 한역은 `諸天主、伊濕波羅、波闍波提` 세 항을 나열한다. `波闍波提`는 3분할 표의 음역이라 한자 독음 「파사파제」(팔리형 Pajāpati는 비고에만, 전거표 인용). `伊濕波羅`도 소리를 옮긴 이름으로 보아 「이습파라」로 적었고 팔리 sabrahmakā와의 짝은 판정하지 않는다. `諸天主`는 「하늘의 주인들」로 옮겼으나 뜻(여러 하늘의 주인인가, 천주라는 한 신격의 복수인가)은 저본만으로 갈리는 곳이 있다. 한역의 恭敬·合掌·稽首作禮(머리를 조아려 절함; 음의 慧琳 0443a12·0600c02, 稽首=머리가 땅에 이름)는 팔리에 없고, 팔리의 ārakāva(멀리서)는 한역에 없다. 이 좌표(恭敬合掌)와 0236a23.1(合掌恭敬)은 어순이 달라 통일하지 않고 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.28
「『南無大士夫，南無士之上，
「『나무 큰 사내여, 나무 사내의 으뜸이여,
주 `南無`는 한역자가 소리로 옮긴 말이라 「나무」로 적는다(음의 慧琳 0446b09 「此曰敬禮」; 전거표 근대 후보 Namas; 팔리 namo — 팔리 대조쌍이 전거표에 없다). 팔리 `purisājañña`(훌륭한 혈통의 사람)와 `purisuttama`(사람 가운데 최고)에 대해 한역은 `大士夫`(큰 사내)·`士之上`(사내의 으뜸)이다. 앞의 `purisājañña`가 서는 자리에 `大士夫`가 서므로 어휘가 갈린다. `士`·`丈夫`는 모두 「사내」로 옮겼다. 사전 大士는 후대 보살의 통칭(丁福保)이라 따르지 않았다. 게송 행을 유지했다. 말하는 이들이 선하는 이를 높이므로 다음 행의 문말은 존댓말이다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.29
以我不能知，依何而禪定？』」
내가 알 수 없기에, 무엇에 의지하여 선정하십니까?』」
주 `以我不能知`는 팔리 `yassa te nābhijānāma`(우리는 알지 못한다)와, `依何而禪定`은 `yampi nissāya jhāyasī`(무엇에 의지해 선하는가)와 같다. 한역은 `以`(까닭)로 두 줄을 잇고 팔리는 관계절로 잇는다. 팔리 복수(우리)와 한역 단수(我)가 다르다. 같은 게송이 0236b06.1~0236b07.1에서는 `何所依而禪`으로 禪定 대신 禪이 쓰인다(한자 흔들림).
니까야 대응 같음 AN 11.9:9.30
爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。
그때 존자 발가리가 부처님 뒤에 머물며 부채를 쥐고 부처님께 부채질하였다.
주 새 인물이 말을 시작하는 자리(팔리 9.31 「이렇게 말씀하시자 존자 `saddho`가 세존께 말씀드렸다」)에서 팔리는 앞의 `saddho`가 다시 말하고, 한역은 부채를 쥐고 부처님 뒤에 선 `跋迦利`라는 다른 인물을 세운다. 부채질 장면은 팔리에 없다. `跋迦利`는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음 「발가리」로 적었다(3분할 표에 없는 이름; 사전 跋 13회·6경, 迦利 8회·2경; 음의 慧琳 0415c11은 迦利를 王名 歌利로 풀어 이 자리와 맞는지 불명). `有`는 새 인물을 들이는 말이라 「~이」로 흡수했다. 한역은 앞에서 `世尊`, 여기서 `佛`로 적는다(한자 흔들림; 확정역 부처님).
니까야 대응 내용 다름 AN 11.9:9.31
時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？
그때 발가리가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 비구라면 어떻게 선에 들어, 땅・물・불・바람, 내지 알아챔과 살핌에 의지하지 않으면서 선정을 닦습니까?
주 팔리 9.32는 같은 질문에서 땅·물·불·바람·허공의 들어가는 곳·의식·아무것도 없음·인식도 아니고 인식 아님도 아닌 곳·이 세상·저 세상·본 것… 을 전부 늘어놓는다(pe 없음). 한역은 `乃至`로 접었고 접힌 안쪽은 펴지 않았다 — 이 경 0236a11.1·0236a13.1의 줄과 겹치는 자리지만 한문이 접은 대로 둔다. 접은 뒤에 서는 `覺觀`(알아챔과 살핌; 음의 慧琳 0478c11 「唐三藏譯為尋伺」)은 팔리 질문 목록에 없다. `若`은 「-라면」으로, `云何`는 어미 의문형으로 흡수했다. 말하는 이는 부처님께 존댓말을 쓴다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.31~9.33
云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
어떻게 비구가 선을 닦기에, 하늘의 주인들, 이습파라, 파사파제가 합장하고 공경하며, 머리를 조아려 절하고서 게송으로 말하기를:
주 팔리 9.34 `Kathaṃ jhāyiñca pana, bhante, bhadraṃ purisājānīyaṃ saindā devā … ārakāva namassanti`(어떻게 선하는 훌륭한 혈통의 사람에게 신들이 멀리서 예배합니까)에 이어 게송을 되풀이하는 자리다. 한역 `云何比丘禪`의 「비구」는 팔리 purisājānīya가 서는 자리다. 앞의 0236a15.1과 같은 세 항이며 어순만 合掌恭敬으로 다르다. 마지막이 `：`로 끝나 게송이 뒤따른다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.34
「『南無大士夫，南無士之上，
「『나무 큰 사내여, 나무 사내의 으뜸이여,
주 0236a18.1과 같은 행이다(`大士夫`↔purisājañña, `士之上`↔purisuttama 어휘 갈림, `南無`는 소리로 옮겨 「나무」). 풀이는 앞자리와 같다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.35
以我不能知，依何而禪定？』」
내가 알 수 없기에, 무엇에 의지하여 선정하십니까?』」
주 0236a19.1과 같은 행이다. 팔리 `yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī`와 같고, 팔리 복수(우리)·한역 단수(我) 차이도 같다. 禪定(이 좌표)/禪(0236b07.1)의 흔들림을 신고한다.
니까야 대응 같음 AN 11.9:9.36
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。
부처님께서 발가리에게 말씀하셨다: 「비구는 땅의 인식에서 땅의 인식을 굴복시킬 수 있고, 물・불・바람의 인식, 한량없는 허공에 들어가는 곳의 인식, 의식에 들어가는 곳의 인식, 아무것도 없음에 들어가는 곳, 인식도 아니고 인식 아님도 아님에 들어가는 곳의 인식에서.
주 (1) 팔리 9.37은 각 항마다 「땅에서 땅의 인식이 vibhūtā 한다」는 같은 꼴을 반복한다. 한역 `能伏`(굴복시킬 수 있다)과 팔리 `vibhūtā hoti`의 뜻이 같은지는 판정하지 않는다. (2) 한역은 첫 항만 `於地想能伏地想`으로 쓰고 나머지 항은 `於…想`의 목록으로 적은 채 동사를 되풀이하지 않는다 — 한문에 없는 동사를 채우지 않고 「~의 인식에서」로 닫았다(구문 판별이 열려 있음). (3) `入處`는 「들어가는 곳」, `無量空入處`는 「한량없는 허공에 들어가는 곳」으로 옮겼고, `識入處`에는 `無量`이 없다(팔리 viññāṇañcāyatana 대응 자리와 다르게 적힘). `無所有入處`에는 `想`이 없다. (4) 이 경 0236a11.1의 줄임 `空、識`이 여기서 전체 형태로 나온다. (5) 이 좌표는 `佛告`로 적는다(0235c28.1은 `世尊告`; 한자 흔들림). 저본에서 닫는 따옴표 없이 이어진다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.37
此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。
이 세상, 다른 세상, 해, 달, 봄, 들음, 알아챔, 의식, 얻음이든 구함이든, 알아챔이든 살핌이든, 그 인식을 모두 굴복시킨다.
주 팔리 9.37의 뒷부분 `idhaloke … paraloke … yampidaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ … manasā, tatrāpi saññā vibhūtā hoti`와 짝이 되는 줄이다. 한역의 `日、月`(해·달)과 `若覺若觀`(알아챔이든 살핌이든)은 팔리에 대응하는 말이 없고, 팔리의 pattaṃ·pariyesitaṃ 가운데 `若得若求`가 pattaṃ(얻은 것)·pariyesitaṃ(구한 것)에 가깝다. `若A若B`는 「A이든 B이든」으로 옮겼다. `悉`은 「모두」. `覺`은 0236a13.1과 같은 글자로 「알아챔」으로 통일했으며 두 쓰임(見聞覺識의 한 항 / 覺觀의 한 항)이 같은지는 열려 있다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.37
跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。
발가리여! 비구로서 이와 같이 선을 닦는 이는, 땅・물・불・바람에 의지하지 않고, 내지 알아챔・살핌에 의지하지 않고 선을 닦는다.
주 한역은 `乃至`로 접었고 팔리 9.38도 `neva pathaviṃ nissāya jhāyati…pe… yampidaṃ diṭṭhaṃ …`로 안쪽을 접었다 — 접힌 자리는 서로 비슷하나 접힌 안쪽을 펴서 맞춰 보지 않았고 한역도 펴지 않았다(팔리 접힌 안쪽은 같은 경 9.26에 전문이 있다). 한역이 접힌 뒤 놓은 `覺、觀`(알아챔·살핌)은 팔리 9.26 목록에 없다. 팔리 9.38의 `jhāyati ca pana`(그러나 선한다)는 이 좌표에 따로 대응하는 말이 없다(9.39).
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.38
跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「발가리여, 비구로서 이와 같이 선을 닦는 이는, 하늘의 주인들, 이습파라, 파사파제가 공경하며 합장하고, 머리를 조아려 절하고서 게송을 말한다:
주 0236a15.1과 같은 구절이다(풀이 동일 — 세 항의 어휘 갈림, 稽首作禮, ārakāva 없음, 게송 도입어). 호칭만 `詵陀`가 아니라 `跋迦利`다. 팔리 9.40은 `Evaṃ jhāyiñca pana, saddha, …`로 호칭이 saddha다.
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.40
「『南無大士夫，南無士之上，
「『나무 큰 사내여, 나무 사내의 으뜸이여,
주 0236a18.1·0236a25.1과 같은 행이다(`大士夫`↔purisājañña, `士之上`↔purisuttama 어휘 갈림, `南無`는 「나무」).
니까야 대응 일부 AN 11.9:9.41
以我不能知，何所依而禪？』」
내가 알 수 없기에, 무엇에 의지하여 선을 닦으십니까?』」
주 앞의 두 번(0236a19.1·0236a26.1)은 `依何而禪定`인데 이 좌표는 `何所依而禪`이다 — 한역이 같은 게송에서 `禪定`과 `禪`, `依何`와 `何所依`를 달리 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 통일하지 않고 각각 옮겼다. 팔리 9.42(`yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī`)와는 같다. `何所依`의 `所`는 「~하는 바」를 쓰지 않고 「무엇에 의지하여」로 풀었다.
니까야 대응 같음 AN 11.9:9.42
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。
부처님께서 이 경을 말씀하실 때, 선타가전연 비구는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 an11.9는 9.42 뒤에 `navamaṃ;`(아홉째)로 끝나고 결말 문장이 없다. 한역은 이 좌표에서 선타가전연이 `遠塵離垢，得法眼淨`을 얻는다(사전 遠塵離垢 ① 19회·19경, 사전 法眼淨 ① 20회·20경 — 두 표제 모두 결말에 쓰이는 정형구로, 遠塵離垢는 뒤가 `得法`으로만 19/19 이어지고 法眼淨은 앞이 `垢得`으로 19/20 이어진다; 丁福保의 풀이는 후대의 눈이라 따르지 않았다). 「법의 눈의 깨끗함」은 뜻으로 옮긴 것이다. `佛說此經`의 `佛`은 0235c28.1의 `世尊`과 갈린다(한자 흔들림). `詵陀`는 소리를 옮긴 이름으로 보아 한자 독음, `迦旃延`은 한국 불교계 정착 표기로 「가전연」(성(姓)을 뜻하는 호칭; 음의 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏」)이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.9:9.43
跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
발가리 비구는 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었다.
주 팔리 an11.9에는 이 결말이 없다. `諸漏`(정형구 행: 漏=āsava)는 낱말 확정역이 없어 「번뇌」로 문맥에 맞춰 옮겼고 술어 선택이 열려 있다(사전 諸漏 ① 145회·93경). `不起諸漏`는 「번뇌를 일으키지 않아」로 옮겼다(起를 타동으로 읽음). `諸`는 「모든」, `解脫`은 정착어 「해탈」.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.9:9.43
佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 발가리 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 an11.9는 결말 문장이 없다. `歡喜奉行`은 잡아함의 맺음 정형구(사전 奉行 ① 863회·820경)로 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 이 경에서 부처님을 `佛`으로 적었고 0235c28.1의 `世尊`과 갈린다(한자 흔들림). `所說`의 `所`는 「말씀하신 것」으로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 AN 11.9:9.43