（九二三）
(923)
주 경 번호 「九二三」. 다카쿠스 각주(교감주)가 이 경을 앙굿따라 니까야 4집 111경 께시(Kesi)에 비정하고 이름을 「只尸」로 적는다. 팔리 경명은 「께시의 경」이고 한역 쪽은 번호뿐이어서 꼴은 일부로 매겼다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역에는 개경 정형구가 있고, 투입물의 팔리 an4.111은 「Atha kho kesi…」로 곧장 시작해 이 자리에 놓일 문장이 없다(팔리 원문이 접히지 않은 채 주어졌으므로 없음을 확인한 것). 如是我聞은 이 아함 전권에 1332회다. 허사 如는 「~같이」가 아니라 如是(이와 같이)의 일부다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 팔리 an4.111에는 장소 서두가 없다. 王舍城=왕사성은 정착어로 처리했다(뜻은 「왕의 집(王舍)의 성」, 팔리 Rājagaha와 같은 이름). 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 이 이름은 정착형이 우선이라 표와 어긋남을 신고한다. 迦蘭陀=가란타는 음역(팔리 Kalandaka 계열 이름, 전거 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa), 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」. 사전 竹園 ①에서 앞 글자가 蘭陀인 쓰임이 204회 중 198회다(용례 sa102/0.3 같은 꼴). 음의는 迦蘭陀 항의 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕을 인용만 하며, 거기서 迦蘭䭾를 새 이름으로 푼다(원문 「鳥名也」). 住는 「머무셨다」, 佛은 확정역 부처님.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.1
時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。
그때 이름을 지시라 하는 말 길들이는 이가 있었다. 그가 부처님 계신 곳에 이르러 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 세간을 살펴보니 매우 가볍고 천하여 마치 양 떼와 같습니다.
주 한역은 조마사가 먼저 말을 꺼내는데 팔리는 붓다가 먼저 「그대는 말 조련사로 알려졌다」고 말한다(111.3~111.4). 「世間…猶如群羊」 발언은 팔리에 없다. 도착·절·앉음은 111.1~111.2와 대응한다. 한역이 같은 개념에 佛(白佛言)과 世尊(호칭)을 섞어 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이며 확정역대로 부처님/세존으로 고정했다. 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었다」로 둔다. 只尸는 이름 자리이고 뜻이 없어 음역으로 판별해 독음 「지시」, 팔리형 Kesi는 비고에만 둔다(판별 근거: 다카쿠스 각주 Kesi 비정, 한 경 안에서 「지시」로 통일). 調馬(말을 길들임)는 3분할 표대로 의역. 稽首는 「머리를 조아려 절하고」(음의 慧琳 0600c02 「首至地也」 인용). 이문: 時 ← 爾時【宋】【元】【明】, 賤 ← 淺【宋】【元】【明】【聖】; 본문은 大正 저본대로. 輕賤은 「가볍고 천하다」로 옮겼다. 猶如는 비유라 「마치 …와 같다」.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.1~111.2
世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
세존이시여! 오직 저만이 말을 길들일 수 있습니다. 미쳐 날뛰는 사나운 말에게 제가 방편을 지으면, 잠깐 사이에 그 말로 하여금 버릇과 병통이 모두 나타나게 하고, 그 버릇과 병통에 따라 방편으로 길들여 굴복시킵니다.」
주 팔리 111.4는 붓다가 「그대는 말 조련사로 알려졌다」고 확인하는 말이고, 한역은 조마사가 스스로 능력을 말한다. 狂逸惡馬 이하(버릇과 병통을 드러내 방편으로 길들임)는 팔리에 대응이 없다. 態病은 사전에 표제가 없고 sa918에 「態速為調馬者現」 용례만 보여 態(버릇)+病(결함)으로 풀었다(낱말 선택 불확실). 堪能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고(사전 堪能 ①), 唯는 한정이라 「오직」이다. 令은 사역 「-게 하다」. 調伏은 「길들여 굴복시키다」로 옮겨 調(길들이다)와 구별하며, 한역이 調·調伏·調御를 섞어 쓴다. 이문: 馬 ← 伏【聖】. 方便은 정착어 그대로.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.4
佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
부처님께서 말 길들이는 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「그대는 몇 가지 방편으로 말을 길들여 굴복시키는가?」
주 팔리 kathaṃ(어떻게)에 한역은 幾種(몇 가지)으로 옮긴다. 聚落主는 「마을 우두머리」(聚落=마을, 음의 慧琳 0438b03 「人所居故稱聚落」 인용). 調馬師聚落主는 이름 앞의 직함 겹침이다. 汝는 「그대」. 以·於는 조사가 흡수한다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.5
馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰었다. 「사나운 말을 길들여 굴복시키는 세 가지 법이 있습니다.
주 팔리는 한 문장 안에서 saṇha·pharusa·saṇhapharusa를 곧바로 열거하고, 한역은 「세 가지가 있다 → 무엇이 셋인가 → 열거」의 세 단으로 편다. 有는 셋이라는 수의 존재를 서술하는 자리라 「있습니다」를 남겼고 관형절로 풀었다. 馬師는 調馬師의 약칭이다. 3분할 표가 馬師를 혼합(Assaji)으로 분류하고 전거가 ⚠다른 부(EA) 대역이라 표시한 것은 동형이의(이름 馬勝/Assaji)로 보아 기각했다. 法은 여기서 방법의 뜻이어서 「법」으로 두고 뜻은 서술에 적는다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.6
何等為三？
어떤 것들이 셋입니까?
주 팔리에는 이 물음이 없고 곧 열거한다. 何等은 「어떤 것들」(等은 복수·의문 표지). 為는 계사라 「~입니다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.6
一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」
하나는 부드러움, 둘은 거칠고 껄끄러움, 셋은 부드러움과 거칠고 껄끄러움입니다.」
주 柔軟=saṇha, 麁澁=pharusa, 柔軟麁澁=saṇhapharusa로 열거가 맞는다. 확정술어 [참고] 柔軟=「곱게 자람」(sukhumāla)은 이 자리의 뜻(말을 다루는 방식의 부드러움)과 맞지 않아 쓰지 않았고, 3분할 표의 Sukhumāla도 전거에서 ⚠다른 부(EA)의 대역으로 표시된 동형이의다. 者는 「하나는, 둘은, 셋은」의 주제 표지.
니까야 대응 같음 AN 4.111:111.6
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「그대가 세 가지 방편으로 말을 길들여도 여전히 길들여지지 않는 것은 어찌하겠는가?」
주 팔리는 세 수단 각각에 「~로 길들임에 이르지 못하면」을 되풀이하고, 한역은 「三種方便…猶不調者」로 접어 말한다(乃至 같은 생략 표지는 아니다). 當如之何의 當은 어미 「-겠-」이 지고, 猶는 「여전히」.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.7
馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰었다. 「끝내 길들여지지 않는 것은 곧 죽이겠습니다.
주 팔리 111.8은 세 수단 각각의 실패를 되풀이한 뒤 hanāmi naṃ(죽인다)에 이르고, 한역은 앞 질문을 받아 「끝내 길들여지지 않으면 죽인다」로 접는다. 뜻은 같다. 便은 「곧」, 當은 어미 「-겠-」이 진다.
니까야 대응 같음 AN 4.111:111.8~111.9
莫令辱我。」
저를 욕되게 하게 하지 마십시오.」
주 팔리 「Mā me ācariyakulassa avaṇṇo ahosi」는 「나의 스승 가문에 불명예가 없기를」이고, 한역 辱我는 「나를 욕되게 함」으로 가문 한정이 없다. 令의 대상(말)은 한문에 생략되어 있어 채우지 않았다. 莫은 「-지 말라」, 令은 사역.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.11
調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰었다. 「세존께서는 위없는, 사람을 길들이는 분이십니다. 몇 가지 방편으로 사람을 길들이십니까?
주 無上調御丈夫=anuttaro purisadammasārathi. 첫 調御丈夫는 칭호로 확정역 「사람을 길들이는 분」(구속)을 고정하고, 끝의 調御丈夫는 동사+목적어(「사람을 길들이다」)로 쓰였다. 확정 문자열이 이 자리의 문법과 맞지 않아 풀어 옮기고 오적중으로 신고한다. 為以幾種方便…는 의문 종결의 為(또는 「~로써」)로 보고 어미 의문형으로 흡수했다. 한역이 이 칭호를 無上士+調御丈夫 두 항으로 나누지 않고 無上調御丈夫 한 덩이로 쓴다. 전거 調御丈夫 ↔ purisadammasārathi.
니까야 대응 같음 AN 4.111:111.12~111.13
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「나도 또한 세 가지 방편으로 사람을 길들인다.
주 亦은 조마사가 말 길들임의 방편을 말한 것에 이어 「나도 또한」의 뜻이 실려 있어 남겼다. 調御丈夫는 앞 좌표와 같이 동사+목적어 용법이라 풀어 옮겼다.
니까야 대응 같음 AN 4.111:111.14
一者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」
하나는 오로지 부드러움, 둘은 오로지 거칠고 껄끄러움, 셋은 부드러움과 거칠고 껄끄러움이다.」
주 팔리 saṇhenapi / pharusenapi / saṇhapharusenapi에 한역은 앞 둘에 一向(오로지)을 더한다. 사전 一向 ①은 「한쪽으로 향함」의 뜻이며, 셋째 항에는 붙지 않는다. 이문: 柔軟 ← 軟柔【大】 (CB 보충 柔軟). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.14
佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「이른바 오로지 부드러움이란, 말한 것과 같다. 『이것은 몸의 좋은 행위이고, 이것은 몸의 좋은 행위의 과보이며, 이것은 입과 뜻의 좋은 행위이고, 이것은 입과 뜻의 좋은 행위의 과보이다. 이것을 하늘이라 하고, 이것을 사람이라 하고, 이것을 좋은 갈래에 변화하여 태어남이라 하고, 이것을 열반이라 하니, 이것이 부드러움이다.』
주 팔리는 몸·말·뜻의 세 선행과 각각의 과보, 그리고 devā·manussā를 든다. 한역은 입과 뜻을 한 묶음(口、意)으로 접고 善趣化生과 涅槃을 더한다(팔리 111.16에는 열반이 없다). 善趣化生을 한 덩이로 읽었다. 뒤 좌표(0234c18.1)가 善趣만 되풀이해 化生이 善趣를 풀이하는 쪽으로 보이나 분절은 불확실하다. 涅槃은 전부 음역자라 정착어 「열반」(3분할 표가 혼합으로 분류했으나 음의 慧琳 0463b14 「圓寂」은 인용만). 如所說의 所는 「말한 것」 관형절로 풀었다. 是為柔軟의 為는 계사.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.15~111.16
「麁澁者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。』
「거칠고 껄끄러움이란, 말한 것과 같다. 『이것은 몸의 나쁜 행위이고, 이것은 몸의 나쁜 행위의 과보이며, 이것은 입과 뜻의 나쁜 행위이고, 이것은 입과 뜻의 나쁜 행위의 과보이다. 이것을 지옥이라 하고, 이것을 축생이라 하고, 이것을 아귀라 하고, 이것을 나쁜 갈래라 하고, 이것을 나쁜 갈래에 떨어짐이라 하니, 이것을 여래의 거칠고 껄끄러운 가르침이라 한다.』
주 팔리 nirayo·tiracchānayoni·pettivisayo 셋에 한역은 惡趣와 墮惡趣를 더해 다섯으로 편다. 입과 뜻을 한 묶음으로 접는 것은 앞 좌표와 같다. 教는 「가르침」(문맥 판정: 명사), 也는 평서 어미가 진다. 如來=여래(확정).
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.17~111.18
「彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。
「저 부드러움과 거칠고 껄끄러움을 함께하는 것이란, 여래가 때로는 몸의 좋은 행위를 말하고, 때로는 몸의 좋은 행위의 과보를 말하고, 때로는 입과 뜻의 좋은 행위를 말하고, 때로는 입과 뜻의 좋은 행위의 과보를 말하며, 때로는 몸의 나쁜 행위를 말하고, 때로는 몸의 나쁜 행위의 과보를 말하고, 때로는 입과 뜻의 나쁜 행위를 말하고, 때로는 입과 뜻의 나쁜 행위의 과보를 말하는 것을 이른다.
주 팔리 111.20은 몸의 선·악, 말의 선·악, 뜻의 선·악을 짝지어 교대로 늘어놓는데 한역은 선 넷, 악 넷으로 가르고(口、意 묶음) 「有時說」을 여덟 번 되풀이한다. 한역이 쓰는 「때로」 구문은 인도어에 없는 번역 표현일 수 있어 번역기법을 함께 적는다. 有時의 有는 「때」와 굳은 말이라 「~이 있어」로 옮기지 않았다. 謂는 「이른다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.19~111.20
如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。
이와 같이 하늘이라 하고, 이와 같이 사람이라 하고, 이와 같이 좋은 갈래라 하고, 이와 같이 열반이라 한다.
주 팔리 iti devā, iti manussā 둘에 한역은 善趣와 涅槃을 더한다. 如是는 「이와 같이」(비유의 如가 아니다).
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.20
如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。」
이와 같이 지옥이라 하고, 이와 같이 축생·아귀라 하고, 이와 같이 나쁜 갈래라 하고, 이와 같이 나쁜 갈래에 떨어지니, 이것을 여래의 부드러움과 거칠고 껄끄러움의 가르침이라 한다.」
주 팔리 nirayo·tiracchānayoni·pettivisayo 셋에 한역은 惡趣와 墮惡趣를 더한다. 畜生、餓鬼는 如是名 하나 아래 묶였고, 如是墮惡趣에는 名이 없어 저본대로 「떨어지니」로 이었다. 教는 「가르침」.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.20
調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 세 가지 방편으로 중생을 길들여 굴복시켜도 길들여지지 않는 이가 있으면 어찌하시겠습니까?」
주 팔리 purisadammo(길들여질 사람)를 한역은 眾生으로 옮긴다. 팔리는 세 수단 각각의 실패를 되풀이하고 한역은 접는다. 若은 연결어미 「-면」, 有不調者의 有는 길들여지지 않는 이의 존재를 가정하는 자리라 남겼다. 이문: 若以 ← 以若【宋】【元】【明】. 當如之何의 當은 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.21
佛告聚落主：「亦當殺之。
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「또한 그를 죽이겠다.
주 팔리 111.22는 조건절을 되풀이한 뒤 hanāmi naṃ, kesī로 호격을 더하고, 한역은 호격 없이 「亦當殺之」로 접는다. 亦은 조마사의 말을 받은 「또한」이라 남겼다. 之는 길들여지지 않는 이를 가리킨다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.22
莫令辱我。」
나를 욕되게 하게 하지 말라.」
주 앞의 0234c02.2 조마사의 말과 글자가 같다. 팔리 붓다의 대답에는 이 구절이 없다(조마사 쪽 111.11에 해당하는 말만 있다). 令의 대상은 한문에 생략되어 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.22
調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「살생을 하면 세존의 법에서는 청정하지 않은 것이 되고, 세존의 법 가운데서는 또한 살생하지 않는데, 지금 죽인다고 말씀하시니 그 뜻이 어떠합니까?」
주 팔리는 「세존께는 살생이 허용되지 않는다(na kappati)」고 하고 한역은 「청정하지 않다(不清淨)」고 하여 판단의 말이 다르다. 팔리의 「kesi를 죽인다고 말씀하신다」는 인용도 한역에는 없다. 清淨은 3분할 표가 Sobhavatī(도시)로 분류했으나 전거에서 ⚠다른 부(DA)의 동형이의로 표시되어 있어 기각하고 「청정」(정착어)으로 옮긴다. 한역이 같은 법을 世尊法과 如來法으로 달리 부른다(다음 좌표). 若…者는 가정 「-면」, 云何는 어미 의문형. 殺과 殺生을 구별해 「죽이다」「살생」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.23~111.25
佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「그렇다! 그렇다! 여래의 법 가운데 살생은 청정하지 않고, 여래의 법 가운데서는 또한 살생하지 않는다. 그러나 여래의 법 가운데 세 가지 가르침으로도 길들여 굴복시킬 수 없는 이와는, 다시 더불어 말하지 않고, 가르치지 않고, 훈계하지 않는다.
주 팔리 saccaṃ kesi / na tathāgatassa pāṇātipāto kappati에 한역은 如是如是 / 殺生不清淨으로 답한다. 팔리의 「vattabbaṃ anusāsitabbaṃ」(말할 가치도 가르칠 가치도 없다고 여김)와 「viññū sabrahmacārī」(지혜로운 동료 수행자들도)가 한역에는 없고 不復與語、不教、不誡 셋으로 옮겼다. 같은 법을 앞 좌표에서는 世尊法이라 하고 여기서는 如來法이라 한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이며 확정역대로 세존/여래로 고정했다. 教授는 「가르침」, 教는 동사 「가르치다」, 誡는 「훈계하다」. 復은 「다시」, 以는 조사로 흡수했다. 然은 「그러나」.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.26~111.28
聚落主！於意云何？
마을 우두머리여! 뜻에 어떠한가?
주 팔리에는 이 물음이 없고 곧 「Vadho heso, kesi, ariyassa vinaye」로 단정한다. 於意云何는 「그대 뜻에 어떠한가」의 굳은 말이라 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.29
如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
여래의 법 가운데 다시 더불어 말하지 않고, 가르치지 않고, 훈계하지 않는 것이 어찌 죽음이 아니겠는가?」
주 팔리는 「이것이 성스러운 율에서의 죽임(vadho)이다」라고 단정하고, 한역은 反問(豈非死耶)으로 이끈다. 한역은 死(죽음)로, 팔리는 vadho(죽임)로 옮겨 낱말이 다르다. 耶는 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.29~111.30
調馬師白佛：「實爾。
말 길들이는 이가 부처님께 아뢰었다. 「참으로 그렇습니다.
주 팔리 111.31은 「So hi nūna, bhante, suhato hoti」(그는 참으로 잘 죽임을 당한 것입니다)이다. 한역 實爾는 동의만 말한다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.31
世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。
세존이시여! 다시 더불어 말하지 않고, 영원히 가르치지 않고 훈계하지 않는 것은 참으로 죽음입니다.
주 팔리는 suhato(잘 죽임을 당함)이고 한역은 死(죽음)이다. 永(영원히)은 팔리에 없다. 為는 계사, 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 AN 4.111:111.31~111.32
世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
세존이시여! 이 때문에 저는 오늘부터 모든 나쁘고 좋지 않은 업을 떠납니다.」
주 팔리 111.33은 abhikkantaṃ 찬탄과 재가 신자 귀의의 정형구(upāsakaṃ maṃ…saraṇaṃ gataṃ)로 끝나고, 한역은 「오늘부터 모든 악하고 좋지 않은 업을 떠난다」는 서원으로 끝난다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 abhikkantaṃ…pe…는 접힌 정형구다. 以是之故는 「이 때문에」, 惡不善業은 「나쁘고 좋지 않은 업」, 諸는 「모든」. 離는 「떠나다」.
니까야 대응 내용 다름 AN 4.111:111.33
佛告聚落主：「善哉所說！」
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「말한 것이 훌륭하구나!」
주 팔리에는 붓다의 이 칭찬이 없다(조마사가 abhikkantaṃ으로 먼저 찬탄한다). 所說은 「말한 것」으로 관형절 처리, 哉는 감탄 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.33
時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
그때 말 길들이는 마을 우두머리 지시는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 발에 절하고 떠나갔다.
주 한역의 맺음 정형구(聞佛所說歡喜隨喜…)는 이 아함 전반의 정형이다. 팔리 111.34는 경의 끝 표지 「Paṭhamaṃ」(첫째)뿐이라 대응하는 서술이 없다. 지시 표기는 앞(0234b22.1)과 통일했다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ⑥의 설명은 인용하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 AN 4.111:111.34