（九二〇）
（920）
주 표제 좌표다. 한역 쪽 (九二〇)은 이 아함 안의 일련번호이고 팔리 쪽 97.0의 「97」도 경 번호 표시일 뿐 본문이 아니어서, 대응의 꼴은 미대응으로 둔다(없음확인이 아니다). 저본 교감주: 「A. III. 94. Tayo. [No. 100(146)]」(편자 각주, 본문 아님). 입력의 합의 등급은 conflict — 본 증언 an3.96, 보조 an3.97·an3.98, 번호 체계가 갈려 원문이 투입되지 않은 an3.94(다카쿠스 각주 번호)로 후보가 갈리며, 이 좌표에서는 어느 쪽도 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF 항은 달지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.96:97.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(이 아함 전권 1332경, 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333, 이 경 0.2). 如는 「이와 같이」(如是)의 한 요소라 따로 부사를 세우지 않았다. 팔리 an3.96 본문은 97.0의 숫자 다음 바로 97.1로 들어가고, 보조 an3.97·an3.98도 같다 — 이 세 본문 안에서는 이 정형구가 없음을 확인했다(이웃 경에 서 있는지는 입력 밖이라 말하지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.96:97.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 一時=어느 때. 佛=부처님([구속]). 바로 뒤 20.1은 같은 화자를 世尊(=세존, [구속])이라 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 있어 통일하지 않았다. 王舍城: 유형표는 王舍을 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「왕사성」(정착어)을 썼다. 이름이 뜻하는 바는 王舍=왕의 집(왕의 처소)이 있는 성이다. 표 분류와 정착형이 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 迦蘭陀는 음역(표: 음역)이라 한자 독음 「가란타」, 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(音義合璧). 전거 `王舍城迦蘭陀竹園`↔팔리 후보 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(참고; 범어 당대·근대 후보 없음)를 인용하고 팔리형은 본문에 넣지 않았다. 음의 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕 인용: 「迦蘭䭾迦…鳥名也…此云竹林謂大竹林也」. 이 경에서 한 번 나오는 이름이라 표기 통일 문제는 없다. 팔리 an3.96·an3.97·an3.98 본문에는 장소를 밝히는 문장이 없다(97.0 다음 곧 97.1) — 이 본문들 안에서 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.96:97.1
爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “세상에는 세 종류의 좋은 말이 있다. 왕이 부려 타는 것이다.
주 世尊=세존([구속]); 0.3의 佛(부처님)과 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림), 통일하지 않았다. 諸는 「-들」로 졌다. 世有는 세상에 세 종류의 말이 있다는 존재 서술이 곧 뜻이라 「있다」를 세웠다. 王所服乘의 所는 관형절로 풀어 「왕이 부려 타는」으로 하고, 한국어 문말 때문에 쉼표를 마침표로 끊었다. 팔리 97.1은 세 갈래(aṅga)를 갖춘 왕의 좋은 말이 왕에게 걸맞고(rājāraho) 왕의 소용이며(rājabhoggo) 왕의 일부로 헤아려진다고 말한다 — 한 마리 말에 세 요소를 묻는데, 한역은 「세 종류(三種)의 좋은 말」로 열고 바로 뒤 21.2에서 그 세 종류를 色·力·捷疾의 갖춤으로 푼다. 종류(種)와 요소(aṅga)가 갈린다(개별 어휘). 팔리 rañño aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati에 닿는 한문은 없다(문장 유무). 호격 bhikkhave는 한역에서 爾時世尊告諸比丘의 서술 틀로 나타난다(번역기법).
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.1
何等為三？
어떤 것이 셋인가?
주 何等為三. 何等=「어떤 것」, 等은 의문 접사라 따로 옮기지 않았다(사전 等為 ① 앞: 何 532). 為는 피동(為…所)이 아니라 「~이다」이며 「셋인가」의 어미가 진다.
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.2
謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。
좋은 말이 빛깔을 갖추고, 힘을 갖추고, 빠름을 갖춘 것을 말한다.
주 謂=「~을 말한다」. 色具足·力具足·捷疾具足의 具足 반복을 그대로 세웠다. 色은 이 자리(말)에서는 털빛·모습인데 뒤 25.2가 色具足을 계·위의의 갖춤으로 풀어 빛깔·모습·오온의 색이 갈린다. 정착 독음 「색」은 쓰지 않았고(오온의 색으로 읽힐 수 있다) 「빛깔」로 옮기되 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 捷疾=빠름(음의 一切經音義(慧琳) 0531b15 〔無上依經〕 인용: 「左氏傳曰捷速也 王注楚辭捷疾也」). 具足=갖추다(사전 具足 ① 앞: 捷疾 50). 팔리 97.3의 vaṇṇa·bala·java와 같은 세 항이다(증언에서 알게 된 것은 비고로만). 97.3의 idha·rañño는 앞 20.1에서 이미 다뤘고, 97.4(말의 결구)에 닿는 한문 좌표는 없다.
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.3
如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。
이와 같이 바른 법과 율에 세 종류의 선남자가 있다. 세상이 받들어 섬기고 공양하고 공경하는 위없는 복밭이 된다.
주 如是=「이와 같이」(앞 말의 비유와 짝). 於는 조사 「에」가 진다. 有三種은 세 종류의 선남자가 있다는 존재 서술 자체가 뜻이라 「있다」를 세웠고, 「~이 있어」로 잇지 않고 문말로 끊었다. 善男子: 유형표는 의역으로 분류했고 표의 팔리 후보 Sappurisasaṃseva는 이 자리와 맞지 않는다(팔리 쪽 주어는 bhikkhu). 한국 불교계 정착어 「선남자」를 쓰고, 뜻은 「좋은 남자」(선한 남자)다. 正法、律=「바른 법과 율」(전거 `正法、律`↔Dhammavinaya, 참고). 世所奉事、供養、恭敬: 所는 관형절로 풀어 「세상이 받들어 섬기고 공양하고 공경하는」이 복밭을 꾸미게 했다. 세 동사가 모두 한 所에 걸리는지는 한문이 정하지 않아 나열로 두었다. 為無上福田의 為는 피동(為…所)이 아니라 「~이 된다」. 福田=복밭(사전 福田 ① 앞: 無上 8), 無上=위없는. 팔리 97.5는 bhikkhu에 āhuneyya·pāhuneyya·dakkhiṇeyya·añjalikaraṇīya 넷을 말하고 anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa로 맺는다 — 한역은 세 동사와 無上福田뿐이라 한쪽이 덜 말한다. 반대로 於正法、律(법과 율에서)은 팔리 97.5에 없다(문장 유무). 쉼표를 마침표로 끊었다.
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.5
謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。
선남자가 빛깔을 갖추고, 힘을 갖추고, 빠름을 갖춘 것을 말한다.
주 21.2와 같은 구조에서 주어만 良馬에서 善男子로 바뀐다. 色=빛깔의 처리와 불확실은 21.2와 같다. 팔리 주어는 bhikkhu(善男子↔bhikkhu는 개별 어휘).
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.7
「何等為色具足？
“어떤 것이 빛깔을 갖춤인가?
주 何等為色具足=「어떤 것이 빛깔을 갖춤인가」. 팔리 97.8의 호격 bhikkhave가 한문에 없다(호격 탈락, 저본 차이의 증거가 아니다). 한문은 이 단락 머리에 여는 따옴표만 다시 연다.
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.8
謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
선남자가 청정한 계, 바라제목차의 율의에 머물고, 위엄 있는 몸가짐과 행하는 곳을 갖추고, 미세한 죄를 보고 두려움을 일으킬 수 있고, 배움의 계를 받아 지니는 것을 말한다. 이것을 빛깔을 갖춤이라 이름한다.
주 (1) 住於淨戒波羅提木叉律儀: 於는 조사 「에」로 졌다. 淨戒와 波羅提木叉律儀가 병렬인지 동격인지 한문에 연결어(與·及)가 없어 정해지지 않으므로 쉼표로만 이었다([불확실:구두·분절]; 팔리 sīlavā…pātimokkhasaṃvara의 두 항은 증언이라 본문을 정하지 않는다). 波羅提木叉는 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「바라제목차」(유형표는 5자 이상 정형구 조각일 수 있다며 보류로 분류 — 법 이름인지 교리어인지 판별을 신고하는 [불확실:고유명·표기_유형]; 전거 `波羅提木叉`↔Pātimokkha, 근대 후보 Pratimokṣa는 인용만 한다). 律儀는 정착어 「율의」(뜻: 규율의 법도, 사전 律儀 ① 앞: 木叉 6). (2) 威儀行處具足: 威儀=위엄 있는 몸가짐, 行處=행하는 곳, 具足은 둘에 걸린다. 威는 大正이 咸으로 읽는 이문이 있으나(교감주 add: 威【CB】，咸【大】) 저본 lem 威를 따랐다. (3) 見微細罪，能生怖畏: 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미가 지고 「능히」는 쓰지 않았다. 生은 정형구 행에 낱말 확정역이 없는 한자라 문맥(두려움을 일으키다)으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 見도 같다(보다). (4) 受持學戒: 受持=받아 지니다, 學戒는 확정역이 없어 「배움의 계」로 옮겼다([불확실:술어·낱말_선택]). 受는 느낌이 아니라 받는 동사다. (5) 是名色具足: 이를 「名色」(정착 술어)으로 끊지 않고 是名+色具足으로 읽었다 — 3분할표의 名色 적중은 오적중이다. 謂=「~을 말한다」. 팔리 97.9의 다섯 항(sīlavā·pātimokkhasaṃvara·ācāragocarasampanno·aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī·samādāya sikkhati)과 순서가 같고 97.10이 이름 붙임으로 받는다. 팔리 복합어 bhayadassāvī가 한문에서 두 구(見…罪，能生怖畏)로 풀린 것은 번역기법이다.
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.9~97.10
已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。
이미 생긴 악하고 선하지 않은 법을 끊게 하고, 의욕을 일으키고, 부지런히 힘쓰는 방편으로 거두어 받아 늘린다; 아직 생기지 않은 악하고 선하지 않은 법이 일어나지 않고, 의욕을 일으키고, 부지런히 힘쓰는 방편으로 거두어 받아 늘린다.
주 令斷의 令은 「-게 하고」로 옮겼다. 已生惡不善法令斷과 生欲…攝受增長의 관계(목적절인가 계기하는 동작인가)는 한문에 접속 표지가 없어 정해지지 않으므로 연결어를 더하지 않고 「-고」로만 이었다. 未生惡不善法不起도 令이 없는 「일어나지 않고」 그대로다([불확실:격·태·구문]). 惡不善法은 확정역이 없어 「악하고 선하지 않은 법」(惡·不善·法 셋을 그대로)으로 옮겼고, 生(已生·未生·生欲)과 攝受의 受도 확정역이 없는 자리다([불확실:확정역_부재]). 生欲=의욕을 일으키고(欲은 「의욕」으로 옮겼다). 精勤方便은 정형구로 방편 앞에 정근이 선다(사전 方便 ① 앞: 精勤 66) — 한문이 정하지 않은 역할이라 부사어(「~하는 방편으로」)로 풀었고 方便은 정착어를 살렸다. 攝受=거두어 받다(사전 攝受 ① 뒤: 心住 10), 增長=늘리다. 팔리 97.12는 목적절 둘(akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya / kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya)과 정진 수식으로 서는데, 한역은 이미 생긴 악·아직 생기지 않은 악·(다음 좌표의) 아직 생기지 않은 선·이미 생긴 선의 네 구로 푼다(구조·배열; 한 쪽이 더 말하는 자리). 이 좌표는 앞 두 구만 진다.
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.12
未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。
아직 생기지 않은 선한 법을 일어나게 하고, 의욕을 일으키고, 부지런히 힘쓰는 방편으로 거두어 받아 늘린다; 이미 생긴 선한 법이 머물러 잊거나 잃지 않고, 의욕을 일으키고, 부지런히 힘쓰는 방편으로 거두어 받아 늘린다. 이것을 힘을 갖춤이라 이름한다.
주 28.1의 뒤 두 구다. 令起=일어나게 하고(令은 사역), 住不忘失은 住를 동사 「머물러」로, 不忘失을 「잊거나 잃지 않고」로 옮겼다. 善法=선한 법이며 惡不善法과 마찬가지로 확정역이 없다(28.1과 같은 사안). 是名力具足=「이것을 힘을 갖춤이라 이름한다」(名을 名色으로 끊지 않는다). 97.13의 Evaṃ kho…balasampanno hoti가 이 이름 붙임과 맞닿는다. 한역은 선을 일으키는 구와 이미 생긴 선을 지키는 구를 따로 말해 팔리의 kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya보다 더 말한다.
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.12~97.13
「何等為捷疾具足？
“어떤 것이 빠름을 갖춤인가?
주 25.1·27.1과 같은 물음이며 빠름=捷疾. 팔리 97.14의 호격 bhikkhave가 한문에 없다.
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.14
謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。
이 괴로움의 성스러운 진리를 사실 그대로 알고, 내지 아라한을 얻어 다음 존재를 받지 않는 것을 말한다. 이것을 빠름을 갖춤이라 이름한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다 — 「내지」 그대로 두고 펴지 않았다(이 아함 전권 890회, 사전 乃至 ①). 그 안쪽이 무엇인지 한문은 말하지 않는다. 팔리 97.16~97.18(집·멸·도)이 닿을 수 있어도 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 苦聖諦=「괴로움의 성스러운 진리」(확정역이 없는 교리어; 사전 苦聖諦 ① 앞: 謂 15). 如實知의 如는 「그대로」에 졌고 따로 부사를 세우지 않았다(사전 如實知 ①). 得阿羅漢의 得은 가능이 아니라 획득(얻다)이고, 阿羅漢은 음역(표: 음역)이라 한자 독음 「아라한」(정착어)을 썼다. 음의 一切經音義(慧琳) 0463c22 〔大般涅槃經音義〕 인용: 「此云無生或云殺賊」. 不受後有: 受는 정형구 행에 낱말 확정역이 없는 한자라 문맥(받다)으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]를 남긴다. 後有=다음 존재(사전 後有 ① 앞: 不受 178). 증언 대조: 같은 자리를 팔리 세 후보가 달리 정의한다. an3.96/97.15~97.18은 사성제를 있는 그대로 안다(한역은 苦聖諦까지만 드러내고 乃至로 접는다). an3.98/99.15는 누진과 마음의 해탈·통찰지의 해탈로 아라한에 닿는 서술이고, an3.97/98.15는 다섯 하분결을 끊어 불환에 이르는 서술이다. 한역의 「내지 아라한을 얻어」는 an3.96과 an3.98 사이에 걸치고 an3.97과는 엇갈린다 — 팔리 쪽 한 후보가 한역과 맞는다고 정하지 않는다. 팔리 an3.96에는 아라한과 不受後有에 닿는 문장이 없다(문장 유무). 97.19가 이름 붙임(是名捷疾具足)과 맞닿는다.
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.15
니까야 대응 미정렬 AN 3.96:97.16~97.18
니까야 대응 같음 AN 3.96:97.19
니까야 대응 일부 AN 3.98:99.15
니까야 대응 내용 다름 AN 3.97:98.15
是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
이것을 선남자의 빛깔을 갖춤, 힘을 갖춤, 빠름을 갖춤이라 이름한다.”
주 이 좌표에서 부처님의 발화가 닫힌다(여는 따옴표 c20.1·c25.1·c27.1·a03.1에 대응). 한역은 세 갖춤을 이름 붙여 맺고, 팔리 97.20은 세 법을 갖춘 bhikkhu가 āhuneyya 이하 넷을 받고 anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa로 맺는다 — 한역에는 이 결구가 없다(문장 유무). 善男子↔bhikkhu(개별 어휘). 色具足의 처리는 21.2와 같다.
니까야 대응 일부 AN 3.96:97.20
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 20.1에서 세존이라 불린 화자를 여기서는 佛이라 부른다(한자 흔들림, 통일하지 않음). 已는 「마치자」로 졌고 所說의 所는 관형절(「설하신 것」)로 풀었다. 歡喜奉行은 잡아함의 맺음 정형구다(사전 奉行 ① 863회·820경, 앞: 歡喜 829). 팔리 97.21의 Pañcamaṃ은 경의 순번 표지이지 이 맺음말이 아니어서, 이 자리는 팔리 본문에서 없음을 확인했다(an3.97·an3.98도 순번 표지만 있다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.96:97.21