（九一五）
(915)
주 한문은 경 번호(九一五)만 싣고, 팔리는 경 이름(Khettūpamasutta, 「밭의 비유 경」)을 싣는다. 교감주 「S. 42. 7. Desanā.」는 다카쿠스 각주로, 대응 후보 sn42.7을 가리킨다(대응 후보 합의 등급 multi_source). 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF는 미결로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 원문 sn42.7은 「Ekaṃ samayaṃ…」로 바로 시작하며 「Evaṃ me sutaṃ」이 없다(359.1 앞자리). 한역 개경 정형구 `如是我聞`은 이 경에 1회(정형구 표지 파일).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.1
一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
한때 부처님께서 나라 마을의 좋은 옷 암라 동산 가운데 머무셨다.
주 `佛`=부처님 [구속]. `那羅聚落`은 音義合璧로 읽었다 — `那羅`는 음(나라), `聚落`은 뜻(마을). 3분할 표는 `那羅聚落`을 혼합으로 분류하고 팔리 후보를 Nālakagāmaka로, 전거 표는 `那羅聚落好衣菴羅園`을 Nālandāyam Pāvārikambavane로 든다. 투입 팔리는 nāḷandāyaṃ pāvārikambavane. 한역 `那羅`는 팔리 Nāḷandā의 전체 소리가 아니고 `聚落`은 팔리에 따로 없다 — 전거 인용, 판정하지 않음. `好衣`는 뜻으로 옮겼고(팔리 pāvārika 계통, 비고에만), `菴羅`는 음역(암라)으로 읽었다(음의: 慧琳 0496b14 〔維摩詰所說經〕 「菴沒羅…果名」, 3분할 표는 이 이름을 의역/혼합으로 갈리는 것으로 표시). `一時`=한때, `住`=머무셨다. [불확실:고유명·표기_유형] 那羅聚落好衣菴羅園의 음·뜻 경계.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.1
時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。
그때 칼 장인 가문의 마을 주인이 있었는데, 먼저 니건의 제자였다. 그가 니건이 있는 곳에 나아가 니건의 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리는 아시반다까풋따 촌장이 곧바로 세존께 나아가 절하고 한쪽에 앉는다(359.2~359.3). 한역은 같은 동작을 먼저 니건에게 한 것으로 쓰고, `先是尼揵弟子`도 팔리에 없다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 `divergent`. 한역의 니건 장면 전체가 팔리 sn42.7에 없다. `刀師氏`는 3분할 표의 의역이어서 뜻으로 옮겼다(`刀`=칼, `師`=장인으로 읽음, `氏`=가문). 팔리형 Asibandhakaputta(asi 「칼」 + bandhaka)는 비고에만. `聚落主`는 `聚落`=마을(사전 聚落 ⑤ 음의: 慧琳 0438b03 「人所居故稱聚落」)에 `主`=주인으로 옮겼고, 팔리 gāmaṇi와 겹친다. `尼揵`은 음역(전거: 팔리 Nigaṇṭha)이라 한자 독음 「니건」. 禮…足은 「발에 절하고」, 退坐一面은 「한쪽에 물러나 앉았다」. `有`는 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 두었다. [불확실:고유명·표기_유형] 師의 뜻(스승/장인).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.7:359.2
니까야 대응 내용 다름 SN 42.7:359.3
爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語？」
그때 니건이 마을 주인에게 말했다. 「그대는 사문 고따마와 함께 남가새 논변을 지어, 사문 고따마가 말하지도 못하고 말하지 않지도 못하게 할 수 있는가?」
주 팔리 sn42.7에는 니건의 부추김이 없다(359.3과 359.4 사이 자리). `瞿曇`=고따마 [구속](팔리형 Gotama는 비고에만). `能`은 「-ㄹ 수 있는가」로 흡수. `蒺䔧`는 뜻을 푼 번역어 「남가새」(음의: 慧琳 0493b07 「蒺䔧 即布地蔓生子有三角者」 — 땅에 퍼져 자라고 열매에 세 모가 있는 풀)로 옮겼고, `蒺䔧論`은 상대를 찌르는 논변이라는 뜻의 비유로 읽되 이는 해석이므로 본문에는 풀이를 넣지 않았다. 전거: `蒺䔧` 범어 후보(당대) kākṣura — 인용만, 판정하지 않음. `不得語、不得不語`는 「말하지도 못하고 말하지 않지도 못하게」로 축자. `令`은 「-게 하다」. [불확실:술어·낱말_선택] 蒺䔧論의 역어.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.4
聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語、不得不語耶？」
마을 주인이 니건에게 말씀드렸다. 「아리여! 무엇이 남가새 논변이어서, 사문 고따마가 말하지도 못하고 말하지 않지도 못하게 합니까?」
주 팔리에 대응 문장이 없다. `阿梨`는 음역(전거: 팔리 Ayya)이라 한자 독음 「아리」, 호격이므로 「아리여」. 음의 자료의 翻譯名義集 1102b20 `阿梨`는 나무 이름(阿梨樹)을 풀이한 것으로 이 호칭과 뜻이 다르다 — 쓰지 않았다. `何等為`는 「무엇이 …인가」, 耶는 의문 어미 「-ㅂ니까」. 제자가 스승에게 하는 말이라 존대.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.4
尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇不常欲安慰一切眾生、讚歎安慰一切眾生耶？』
니건이 마을 주인에게 말했다. 「그대는 사문 고따마가 있는 곳에 가서 이렇게 말하라. 『고따마는 모든 중생을 늘 안위하려 하고, 모든 중생을 안위함을 찬탄하지 않는가?』
주 팔리에서는 이 물음(nanu, bhante, bhagavā sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati)을 촌장이 직접 세존께 하고(359.5), 한역은 니건이 시킨 대본의 형태로 먼저 싣는다. 한역 `讚歎安慰` 항은 팔리 hitānukampī에 따로 없다. `不常欲…耶`의 `不`이 `常欲` 구절에만 걸리는지 두 구절 전체에 걸리는지 한문만으로는 가르기 어려워 팔리 nanu(「…아니냐」)와 같은 반문으로 읽었다. 이어지는 `若言不者`(「아니라고 말하면」)와 `若言常欲…者`(「늘 하려 한다고 말하면」)가 두 답을 가르므로 이 읽기가 서지만 확정은 아니다. [불확실:구두·분절] `不`의 걸림 범위. `一切眾生`=모든 중생, `如是言`=이렇게 말하라(`如` 흡수).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.5
若言不者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』
만약 아니라고 말하면, 이렇게 말하라. 『고따마가 범속하고 어리석은 사람과 무슨 다름이 있는가?』
주 팔리에 없는 대본의 한 갈래. `若言不者`는 `若`이 「-면」을 지니므로 「말하면」, `者`는 흡수. `應語言`은 당위 어미 「말하라」. `凡愚夫`는 「범속하고 어리석은 사람」(사전 凡愚: 凡夫愚痴之人, ⑥ 후대 풀이는 쓰지 않음). `有何等異`의 `有`는 「다름이 있는가」의 존재 서술.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.5
若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法？
만약 모든 중생을 늘 안위하려 하고 모든 중생을 안위함을 찬탄한다고 말하면, 다시 이렇게 물어야 한다. 『모든 중생을 안위하려 한다면, 무슨 까닭으로 혹은 한 종류의 사람을 위해 법을 설하고,
주 팔리 359.7의 물음(「왜 어떤 이들에게는 정중히(sakkaccaṃ) 법을 설하고 어떤 이들에게는 그만큼 정중히 설하지 않는가」)이 한역에서는 니건의 대본으로 앞에 나온다. 한역 `一種人說法`은 「한 종류의 사람을 위해 법을 설함」이고 sakkaccaṃ(정중히)에 해당하는 말이 없다. `復應問言`은 「다시 물으라」 대신 당위를 문말 「물어야 한다」로 옮겼다. `以何等故`는 「무슨 까닭으로」, `或`은 이어지는 `或不為`와 짝을 이루는 「혹은」.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.7
或不為一種人說法？』
혹은 한 종류의 사람을 위해서는 법을 설하지 않는가?』
주 팔리는 「그만큼 정중히 설하지 않는다(no tathā sakkaccaṃ deseti)」이고, 한역은 「법을 설하지 않는다(不為…說法)」로 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역의 일탈로 단정하지 않고 갈림만 신고한다. `為`는 「위하여」.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.7:359.7
作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇不得語、不得不語。」
이렇게 묻는 것, 이것을 남가새 논변이라 이름하니, 저 사문 고따마가 말하지도 못하고 말하지 않지도 못하게 한다.」
주 팔리에 대응 문장이 없다(니건 장면 전체의 마무리). `作如是問者`의 `者`는 명사화 「묻는 것」, `是名`은 「이것을 …라 이름한다」, `令彼`는 「저 …가 …하게 한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.7
爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」
그때 마을 주인은 니건의 권유를 받고서, 부처님이 계신 곳에 나아가 공경하며 문안하고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 말씀드렸다. 「고따마께서는 모든 중생을 늘 안위하려 하시고, 모든 중생을 안위함을 찬탄해 말씀하시지 않습니까?」
주 팔리는 촌장이 세존께 나아가 절하고 앉아 물음을 올린다(359.2~359.5). 한역은 여기서 처음으로 부처님께 나아가며, `受尼揵勸進已`(권유를 받음)와 `恭敬問訊`(공경하며 문안함)이 팔리에 없다. 팔리 abhivādetvā(절함)에 해당하는 말은 한역에 없고 `問訊`이 들어 있다. `勸進`은 사전 勸進 ③ 용례가 천신이 비구에게 하는 권유(sa1334)로 뜻이 같다. `豈不…`은 반문으로 「…지 않습니까」로 옮겼고 `豈`는 부사로 따로 세우지 않았다. `歎說`(찬탄해 말함)은 앞 대본의 `讚歎`과 한자가 다르다(`讚歎`/`歎說`): 한자 흔들림. 사전 恭敬·問訊 인용 근거 없이 문맥으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.2
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.3
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.4
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.5
佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「여래는 오랜 밤 동안 모든 중생을 자애롭게 여겨 안위하고, 늘 모든 중생을 안위함을 찬탄해 말한다.」
주 팔리 359.6은 「그러하다, 촌장이여, 여래는 모든 생명의 이익을 가엾이 여긴다」. 한역은 `長夜`(오랜 밤)와 `歎說`(찬탄해 말함)을 더하고 `慈愍`을 쓴다. `如來`=여래 [구속]. `亦常`의 `亦`은 앞 구절과 나란히 놓는 접속이라 문말 어미 「-고」로 흡수했다. `長夜`는 축자 「오랜 밤」(사전 長夜 ① 쓰임).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.6
聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法？
마을 주인이 부처님께 말씀드렸다. 「그러하다면, 여래께서는 무슨 까닭으로 한 종류의 사람을 위해 법을 설하시고,
주 팔리 359.7은 「어떤 이들에게는 정중히 법을 설하고, 어떤 이들에게는 그만큼 정중히 설하지 않으십니까」. 한역은 `一種人說法`에 정중함(sakkaccaṃ)이 실려 있지 않다. `若然者`는 `若`이 「-면」을 지니므로 「그러하다면」, `者`는 흡수. `如來`는 마을 주인의 말 안의 삼인칭 호칭(확정 여래).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.7
又復不為一種人說法？」
또 한 종류의 사람을 위해서는 법을 설하지 않으십니까?」
주 팔리는 「그만큼 정중히 설하지 않는다」, 한역은 「설하지 않는다(不為)」. 위 0230c28.1과 같은 갈림. `又復`은 하나의 접속어로 읽어 「또」로 옮겼다(`復`을 따로 「다시」로 세우지 않음).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.7:359.7
佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「내가 지금 그대에게 물을 터이니, 뜻대로 나에게 답하라.
주 팔리 359.8은 「그렇다면 촌장이여, 바로 이 점을 그대에게 되묻겠다」, 359.9는 「그대에게 맞는 대로 그것을 답하라」. 한역 `隨意答我`가 359.9에 닿고, `我今問汝`는 359.8에 닿는다. 사전 隨意 ① 쓰임: 「問汝 22 · 答我 23」 같은 자리(sa1017 `我今問汝，隨意答我`).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.8
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.9
聚落主！譬如有三種田，有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田□薄，云何？
마을 주인이여! 비유하면 세 종류의 밭이 있는데, 한 종류의 밭은 기름진 흙으로 살지고 윤택하며, 두 번째 밭은 중간이고, 세 번째 밭은 척박하다. 어떠한가?
주 팔리는 「농부 장자(kassakassa gahapatino)의 세 밭 — 으뜸, 중간, 못쓸 땅(jaṅgalaṃ ūsaraṃ pāpabhūmi)」. 한역은 밭 주인을 아직 세우지 않는다. `云何`는 팔리 「Taṃ kiṃ maññasi」(그대는 어떻게 생각하는가)에 닿는다. 저본 `第二田中`은 聖本이 `田`을 `中`으로 읽는 이문이 있어(이문 0231001) 대로 읽으면 「두 번째 밭 가운데」이나 문맥이 으뜸/중간/아래의 순서라 `中`을 서술어 「중간」으로 읽었다. `□薄`의 `□`는 결자로, 宋元明聖 본이 `瘠`(이문 0231002)이라 「척박」으로 옮겼다. 저본에는 글자가 없으므로 이는 이문에 기댄 읽기다. `沃壤`는 「기름진 흙」(음의: 慧琳 0474a05 「土地潤也」), `肥澤`은 「살지고 윤택」. [불확실:저본_이문·자형] `□`의 결자. [불확실:구두·분절] `第二田中`.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.10
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.11
聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」
마을 주인이여! 저 밭 주인은 먼저 어느 밭에서 갈아 씨를 뿌리겠는가?」
주 팔리 359.12는 「씨앗을 세우고 싶은 농부 장자가 어디에 먼저 세우겠는가」. 한역 `田主`는 3분할 표의 의역이라 「밭 주인」, 팔리 kassako gahapati(농부 장자)와 다르다. `耕治下種`은 「갈아 다스려 씨를 뿌림」을 줄여 「갈아 씨를 뿌리겠는가」로 옮기며 `治`를 따로 세우지 않았다. [불확실:술어·낱말_선택] `耕治`의 `治`.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.12
聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」
마을 주인이 말했다. 「고따마시여! 가장 기름지고 살진 밭에 먼저 갈아 씨를 뿌리겠습니다.」
주 팔리 359.13은 「으뜸 밭에 세우겠다」. `於…者`의 `於`는 처소 조사 「-에」, `者`는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.13
「聚落主！復於何田次耕下種？」
「마을 주인이여! 다시 어느 밭에 다음으로 갈아 씨를 뿌리겠는가?」
주 팔리에는 이 되묻는 질문이 없다. 팔리는 359.12 한 번의 질문에 359.13~359.15가 순서대로 답한다. 한역은 순서마다 질문을 다시 세운다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.13
聚落主言：「瞿曇！當於中田次耕下種。」
마을 주인이 말했다. 「고따마시여! 중간 밭에 다음으로 갈아 씨를 뿌리겠습니다.」
주 팔리 359.14는 「거기에 세운 뒤 중간 밭에 세우겠다」. `當`은 어미 「-겠습니다」가 졌다. `中田`=중간 밭.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.14
佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「다시 어느 밭에 다음으로 갈아 씨를 뿌리겠는가?」
주 위 0231a12.1과 같다 — 팔리에 없는 되묻는 질문.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.14
聚落主言：「當於最下□薄之田，次耕下種。」
마을 주인이 말했다. 「가장 아래의 척박한 밭에 다음으로 갈아 씨를 뿌리겠습니다.」
주 팔리 359.15는 「못쓸 땅에는 세울 수도 있고 세우지 않을 수도 있다(patiṭṭhāpeyyapi, nopi patiṭṭhāpeyya)」. 한역은 「다음으로 갈아 씨를 뿌리겠다」로 확정해 말한다 — 같은 자리의 어감이 갈린다. `□`는 앞 0231a08.1과 같은 결자로 宋元明聖 본의 `瘠`을 따라 「척박」으로 읽었다(이문: app_id null). [불확실:저본_이문·자형] `□`.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.15
佛告聚落主：「何故如是？」
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「무슨 까닭으로 이와 같은가?」
주 팔리 359.16 「Taṃ kissa hetu?」(그것은 무슨 까닭인가)은 촌장 자신이 이어 말하는 자문인데, 한역은 부처님이 묻는 말로 바꾸어 있다. 화자만 다르다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.16
聚落主言：「不欲廢田存種而已。」
마을 주인이 말했다. 「밭을 버려 두고 씨앗을 간직하기를 바라지 않을 따름입니다.」
주 팔리 359.17은 「적어도 소의 먹이라도 될 것이기 때문」. 한역 `不欲廢田存種而已`는 「밭을 폐하고 씨앗만 남기고 싶지 않다」로 이유가 다르다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `而已`는 「-ㄹ 따름」. `廢田存種`의 구조(밭을 폐하고 씨를 남김)는 한문만으로는 「밭을 묵히고 종자만 간수함」의 뜻으로 읽으나 확정하지 못한다. [불확실:뜻_판별불가] `廢田存種`.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.7:359.17
佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是。
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「나도 이와 같으니, 저 기름지고 살진 밭과 같이 나의 비구들과 비구니들도 또한 이와 같다.
주 팔리 359.18~359.19는 「촌장이여, 저 으뜸 밭처럼 나의 비구·비구니들이 그러하다」. 한역은 앞에 `我亦如是`를 더한다. `比丘`=비구 [구속]. `比丘尼`는 한국 불교 정착어 비구니(비구의 여성형)로 그대로 썼다. `諸`는 「들」로 흡수. `亦復如是`의 `亦復`은 정형이어서 「또한 이와 같다」로 두었다. `沃壤肥澤田者`는 0231a08.1과 같은 읽기. 이문: 壤 ← 大本 `捷`(교감주 CB, 이문 0231a1801)은 CBETA가 `壤`으로 고친 자리라 `壤`을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.18
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.19
我常為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。
나는 늘 그들을 위해 바른 법을 연설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 가득 차 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 희며, 열어 보이고 드러내 나타낸다.
주 팔리 359.20~359.21은 「나는 그들에게 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻을 갖추고 표현을 갖추고(sātthaṃ sabyañjanaṃ), 온전히 가득하고 청정한 청정한 삶을 드러낸다」. 한역 `善義善味`는 「뜻이 좋고 맛이 좋음」이고, `味`는 팔리 byañjana(표현)에 닿는 것으로 전해지나 한문의 글자는 「맛」이다 — 본문은 한문대로. `純一滿淨`은 팔리 kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ에 닿고 `清白`은 따로 대응 낱말이 없다. `梵行`은 3분할 표의 의역이라 뜻으로 「청정한 삶」(음의: 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩 此云清淨」); 정형구 표에 이 한자가 든 팔리 brahmacariya 행이 있으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮겼다. `開示顯現`은 이 경 안에서 `開發顯示`(0231a24.1)와 한자가 다르다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림. 사전 純一·清白·演說·正法의 ① 용례를 근거로 삼아 뜻을 확인했다. [불확실:술어·낱말_선택] `梵行`의 역어(정형구 행 표 참조).
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.20
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.21
彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀我而住，作如是念：『佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
그들은 법을 듣고 나서 나의 집, 나의 섬, 나의 덮개, 나의 그늘, 나의 나아갈 곳에 의지하여, 늘 청정한 눈으로 나를 바라보며 머문다. 그리고 이렇게 생각한다. 『부처님께서 설하신 법을 나는 모두 받아 지니니, 나로 하여금 오랜 밤 동안 뜻으로 이롭고 넉넉하며 편안히 즐겁게 머물게 하리라.』
주 팔리 359.23은 「이들은 나를 섬(maṃdīpā)·피난처(maṃleṇā)·보호처(maṃtāṇā)·귀의처(maṃsaraṇā)로 삼아 머문다」 네 항이고, 한역은 `舍·洲·覆·蔭·趣` 다섯 항이다. 다섯 항의 팔리 대응 짝지음은 한문에서 닿지 않아 여기서 하지 않는다 — 한역이 이름한 항목을 옮기는 것이 본문의 일. `常以淨眼觀我而住`와 `作如是念…` 이하(자기다짐)는 팔리에 없다. 359.22의 자문(Taṃ kissa hetu?)도 한역에 없어 `absent`. `佛所說法`의 `佛`=부처님 [구속], 다음 0231a26.1은 `世尊說法`이라 `佛`/`世尊`이 한 구성 안에서 흔들린다(한자 흔들림): 확정 술어에 따라 부처님/세존으로 달리 옮겼다. `淨眼`은 사전 淨眼 ⑥ 후대 풀이(法眼)는 쓰지 않고 「청정한 눈」으로 축자. `令我長夜…`의 `令`은 사역 「-게 하다」이며 `以義饒益`은 「뜻으로 이롭고 넉넉하게」. 사전 饒益 ①, 安隱 ① 인용.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.22
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.23
「聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。
「마을 주인이여! 저 중간 밭과 같이 나의 제자인 우바새들과 우바이들도 또한 이와 같다.
주 팔리 359.24~359.25는 「촌장이여, 저 중간 밭처럼 나의 우바새·우바이들이 그러하다」. `優婆塞·優婆夷`는 한국 불교 정착어(우바새·우바이, 재가 남녀 신자)로 그대로 썼다(음의: 慧琳 0464a06 「近事男」, 0464b06 「近事女」 인용). 한역은 `我弟子`(나의 제자)를 더한다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.24
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.25
我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。
나는 그들을 위해서도 바른 법을 연설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 가득 차 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 희며, 열어 드러내 보인다.
주 0231a18.1과 같은 형식. 마지막 항이 `開示顯現`이 아니라 `開發顯示`로 쓰였다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). `開發`/`開示`의 차이를 통일하지 않고 「열어 드러내 보인다」/「열어 보이고 드러내 나타낸다」로 가른다. `亦為彼`의 `亦`은 앞 집단과 나란한 자리의 「-도」로 옮겼다. `梵行`의 역어는 0231a18.1과 같음.
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.26
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.27
彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼，觀察我住，作如是念：『世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。』
그들은 법을 듣고 나서 나의 집, 나의 섬, 나의 덮개, 나의 그늘, 나의 나아갈 곳에 의지하여, 늘 청정한 눈으로 나를 살펴보며 머문다. 이렇게 생각한다. 『세존께서 설하시는 법을 나는 모두 받아 지니니, 나로 하여금 오랜 밤 동안 뜻으로 이롭고 넉넉하며 편안히 즐겁게 머물게 하리라.』
주 0231a20.1과 같은 형식이며 차이는 둘이다. 하나는 `觀我而住`가 아니라 `觀察我住`이다(`觀`/`觀察`은 한자가 다르므로 「바라보며」/「살펴보며」로 갈라 옮김; 3분할 표는 `觀察`을 의역으로 분류). 다른 하나는 인용문의 주어가 `佛`이 아니라 `世尊`이다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림(확정 술어: 世尊=세존 [구속]). 359.28의 자문은 한역에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.28
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.29
「聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩，亦為說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說。
「마을 주인이여! 저 농가의 가장 아래 밭과 같이, 이와 같이 나는 여러 외도이며 다른 배움을 하는 니건의 아들 무리를 위해서도 법을 설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 가득 차 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 희며, 열어 보이고 드러내 나타내되, 그러나 저들 가운데 법을 적게 들은 이를 위해서도 설하고, 법을 많이 들은 이를 위해서도 설한다.
주 팔리 359.31은 「나의 외도(aññatitthiyā)·사문·바라문·유행자들」, 한역은 `諸外道異學尼揵子輩`로 니건 무리를 특정하고 사문·바라문·유행자에 해당하는 항이 없다. `外道`는 한국 불교 정착어 외도로 썼고, `異學`은 「다른 배움을 하는 이」로 뜻을 풀었으며, `尼揵子`는 3분할 표에서 의역으로 분류되어 `尼揵`(음역, 니건) + `子`(「아들」)로 가르고 「니건의 아들 무리」로 옮겼다(팔리 Nigaṇṭha-putta 계통은 비고에만). `外道異學尼揵子`가 세 집단의 나열인지 한 집단의 동격인지 한문만으로 가르기 어렵다 — 동격으로 읽었다. `田家`는 「농가」(음의: 慧琳 0668a15 〔雜阿含經〕은 `田`의 자형 풀이만 하여 뜻 판별에는 쓰지 않음). `然於彼等少聞法者，亦為其說，多聞法者，亦為其說`(법을 적게 들은 이도 많이 들은 이도 위해 설함)은 팔리에 없다(문장 유무). `諸外道`의 `諸`는 「여러」, `輩`는 「무리」, `者`는 「이」. [불확실:고유명·표기_유형] `尼揵子`의 `子`. [불확실:구두·분절] 外道異學尼揵子輩의 나열.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.30
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.31
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.32
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.33
然其彼眾於我善說法中，得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住。」
그러나 그 저 무리가 내가 잘 설한 법 가운데서 한 구절의 법을 얻어 그 뜻을 아는 이는, 또한 오랜 밤 동안 뜻으로 이롭고 편안히 즐겁게 머문다.」
주 팔리 359.35는 「그들이 한 구절(padaṃ)이라도 알게 된다면 그것이 그들에게 오랜 밤 이익과 행복이 되리라」(조건·가능). 한역은 「한 구절의 법을 얻어 그 뜻을 아는 이는 … 머문다」로 사실을 서술한다. 359.34의 자문(Taṃ kissa hetu?)은 한역에 없다. `然其彼眾`의 `其彼`는 겹쳐 쓴 지시어를 「그 저」로 축자했다. `得`은 「얻다」(획득), `於我善說法中`은 「내가 잘 설한 법 가운데서」. `亦復長夜`의 `亦復`은 정형 「또한」. `一句法`은 사전 一句 ③ 용례(sa602/0168a23.2 「不為人說一句法」)가 부정문이라 보조로만 봄.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.34
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.35
時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」
그때 마을 주인이 부처님께 말씀드렸다. 「매우 기이합니다! 세존이시여! 이와 같은 세 종류의 밭의 비유를 잘 설하셨습니다.」
주 팔리는 밭의 비유 뒤 감탄 없이 곧바로 물그릇의 비유(359.36)로 간다 — 이 자리가 놓일 곳은 359.35 뒤, 359.36 앞. `甚奇`는 「매우 기이합니다」, `善說`은 「잘 설하셨습니다」. 한 대화 안에서 `佛`(마을 주인이 부처님께 말씀드림)과 `世尊`(호격)이 함께 쓰인다(한자 흔들림): 부처님/세존으로 달리 옮긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.36
佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「그대는 내가 다시 설하는 비유의 부류를 들으라.
주 팔리에는 이 권유 문장이 없고, 비유 도입(Seyyathāpi, gāmaṇi, purisassa tayo udakamaṇikā)이 바로 이어진다. `譬類`는 「비유의 부류」로 축자 — 「비슷한 비유」로 풀면 `類`의 뜻을 우리가 정하는 것이 된다. `更`은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.36
譬如士夫有三水器，不穿不壞，亦不津漏。
비유하면 어떤 사내가 세 개의 물그릇을 가지고 있는데, 뚫리지 않고 부서지지 않았으며 또한 스며 새지도 않는다.
주 팔리 359.36~359.37은 「촌장이여, 어떤 사람에게 물그릇이 셋 있다 — 하나는 구멍이 없어 (물을) 가져가지도 않고 (물이) 흘러 나가지도 않는 것(acchiddo ahārī aparihārī), 하나는 구멍 없으나 (물을) 가져가고 흘러 나가는 것, 하나는 구멍 있고 가져가고 흘러 나가는 것」. 한역은 첫째 그릇을 「뚫리지 않고 부서지지 않으며 스며 새지 않는다」로 서술해 팔리 어휘(hārī·parihārī)에 대응하는 낱말이 없다. `士夫`는 「사내」, `有`는 소유 「가지고 있다」. 이문: 宋元明본은 `器` 뒤에 `第一器`(「첫 번째 그릇」)를 더한다(이문 0231003) — 저본(大)은 더하지 않으므로 본문에 넣지 않았다. `亦不津漏`의 `亦`은 앞 두 부정 위에 하나를 더 쌓는 자리의 「또한」. `津漏`는 「스며 샘」. [불확실:저본_이문·자형] 宋元明본의 `第一器`.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.36
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.37
第二器不穿不壞，而有津漏。
두 번째 그릇은 뚫리지 않고 부서지지 않았으나, 스며 새는 것이 있다.
주 팔리 「구멍이 없으나 (물을) 가져가고 흘러 나감(acchiddo hārī parihārī)」. `而`는 역접 「-으나」, `有津漏`의 `有`는 「스며 새는 것이 있다」의 존재 서술.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.37
第三器者，穿壞津漏。
세 번째 그릇은 뚫리고 부서지고 스며 샌다.
주 팔리 「구멍이 있고 (물을) 가져가고 흘러 나감(chiddo hārī parihārī)」. `者`는 주제 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.37
云何？
어떠한가?
주 팔리 「Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi」(촌장이여, 그대는 어떻게 생각하는가)에 닿는다. `云何`는 어미 의문형이 진다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.38
聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水著何等器中？」
마을 주인이여! 저 사내는 세 종류의 그릇 가운데, 늘 깨끗한 물을 가져다 어떤 그릇 속에 두겠는가?」
주 팔리 359.38은 「물을 두고자 하는 사람이 어느 그릇에 먼저 두겠는가」. 한역은 `常持淨水著`(늘 깨끗한 물을 가져다 둠)로 `先`(먼저)이 없고 `淨水`(깨끗한 물)가 더해진다. `何等器`는 「어떤 그릇」, `著`는 「두다」(사전 著 ⑥ 풀이는 뜻이 달라 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.38
聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」
마을 주인이 말했다. 「고따마시여! 뚫리지 않고 부서지지 않고 스며 새지 않는 것으로 먼저 물을 담겠습니다.」
주 팔리 359.39의 첫째 구절 「구멍 없고 (물을) 가져가지도 흘러 나가지도 않는 그릇에 둔다」. 이문: `津漏`는 大本이 `漏津`(교감주 add)이라 CBETA 교정본 `津漏`을 따랐다 — 같은 개념의 어순이 다르게 쓰인다. `當`은 어미 「-겠습니다」가 졌다. `以…盛水`는 「…으로 물을 담다」. `者`는 「것」.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.39
佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「그 다음으로는 다시 어떤 그릇으로 물을 담아야 하는가?」
주 팔리에는 순서마다 되묻는 질문이 없고 359.38 한 번의 질문에 359.39가 세 단계를 한꺼번에 답한다. `應`은 당위 어미 「-아야 하는가」. `次復`의 `復`은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.39
聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」
마을 주인이 말했다. 「고따마시여! 저 그릇 가운데 뚫리지 않고 부서지지 않았으나 스며 새는 것을 가져다 다음으로 물을 담겠습니다.」
주 팔리 359.39의 둘째 구절 「구멍 없으나 (물을) 가져가고 흘러 나가는 그릇에 둔다」. `而`는 역접 「-으나」, `者`는 「것」, `持`는 「가져다」.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.39
佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「저 그릇이 가득 차고 나면, 다시 어떤 그릇으로 뒤에 물을 담겠는가?」
주 위 0231b13.1과 같은 되묻는 질문. `彼器滿已`(그 그릇이 가득 찬 뒤)는 팔리에 없다. `為後`의 `為`는 「…으로 삼아」의 뜻일 수 있으나 한문만으로 가르기 어려워 「뒤에」로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] `為後`.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.39
聚落主言：「以穿壞津漏之器最後盛水。
마을 주인이 말했다. 「뚫리고 부서지고 스며 새는 그릇으로 맨 나중에 물을 담겠습니다.
주 팔리 359.39의 셋째 구절은 「구멍 있고 (물을) 가져가고 흘러 나가는 그릇에는 둘 수도 있고 두지 않을 수도 있다(nikkhipeyyapi, nopi nikkhipeyya)」. 한역은 「맨 나중에 담겠다」로 확정해 말한다 — 밭의 비유(0231a14.2)와 같은 결의 갈림. `最後`는 「맨 나중」(사전 最後 ⑥ 후대 풀이는 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.39
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 359.40 「Taṃ kissa hetu?」. 정형구 `所以者何`는 `所`(~하는 바)를 세우지 않고 「까닭이 무엇인가」로 풀었다. 여기서는 마을 주인의 자문이다.
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.40
須臾之間，供小用故。」
잠깐 사이에 작은 쓰임에 이바지하기 때문입니다.」
주 팔리 359.41은 「적어도 그릇을 씻는 데라도 쓰일 것이기 때문」. 한역은 「잠깐 사이의 작은 쓰임에 이바지한다」로 씻는다는 구체가 없다. `須臾之間`은 「잠깐 사이」(음의: 慧琳 0440b19 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「須臾俄頃之間也」), `供小用`은 「작은 쓰임에 이바지함」. 지시 서술이 아닌 풀이는 하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.41
佛告聚落主：「如彼士夫不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼亦復如是。
부처님께서 마을 주인에게 이르셨다. 「저 사내의 뚫리지 않고 부서지지 않고 스며 새지 않는 그릇과 같이, 제자인 비구들과 비구니들도 또한 이와 같다.
주 팔리 359.42~359.43은 「촌장이여, 구멍 없고 (물을) 가져가지도 흘러 나가지도 않는 그릇처럼 나의 비구·비구니들이 그러하다」. 한역 `諸弟子比丘比丘尼`는 `諸`를 「들」로 흡수했고 `弟子`를 「제자인」으로 더했다. `亦復如是`는 정형. `器`=그릇.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.42
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.43
我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。
나는 늘 그들을 위해 바른 법을 연설하니, 내지 오랜 밤 동안 뜻으로 이롭고 편안히 즐겁게 머문다.
주 `乃至`가 한문이 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다 [생략표지]. 접히기 전의 안쪽(처음·중간·끝의 정형, 그리고 「의지하여…」)이 한역 어디까지인지는 한문이 말하지 않는다. 팔리 359.45~359.47(정형구 반복과 「Ete hi, gāmaṇi…」)이 이 접힘에 걸리므로 `absent`가 아니라 `unaligned`. 정형구 표지 파일: `乃至`는 이 아함 전권 890회·이 경 2회. 이 경 앞(0231a18.1·a20.1)에서 펴진 정형이 있으나 같은 접힘이라고 단정하지 않는다. `以義饒益`은 0231a20.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.44
니까야 대응 미정렬 SN 42.7:359.45~359.47
如第二器不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷亦復如是。
두 번째 그릇이 뚫리지 않고 부서지지 않았으나 스며 새는 것과 같이, 나의 제자인 우바새들과 우바이들도 또한 이와 같다.
주 팔리 359.48~359.49는 「구멍 없고 (물을) 가져가고 흘러 나가는 그릇처럼 나의 우바새·우바이들이 그러하다」. `而`는 역접, `者`는 「것」.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.48
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.49
我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住，如第三器穿壞津漏者，外道異學諸尼揵輩亦復如是。
나는 늘 그들을 위해 바른 법을 연설하니, 내지 오랜 밤 동안 뜻으로 이롭고 편안히 즐겁게 머문다. 세 번째 그릇이 뚫리고 부서지고 스며 새는 것과 같이, 외도이며 다른 배움을 하는 여러 니건 무리도 또한 이와 같다.
주 앞 0231b19.1과 같이 `乃至`는 접힌 대로 두고 [생략표지], 접힌 안쪽에 걸리는 팔리 359.51~359.53은 `unaligned`. 팔리 359.54~359.55는 「구멍 있고 (물을) 가져가고 흘러 나가는 그릇처럼 나의 외도·사문·바라문·유행자들이 그러하다」, 한역은 `外道異學諸尼揵輩`로 니건을 특정하고 사문·바라문·유행자 항이 없다. 이 좌표는 한 문장 안에서 `乃至` 앞은 우바새·우바이 몫의 접힌 자리와 이어지고 뒤는 세 번째 그릇의 짝지음으로 넘어가는데, 한문의 구두는 한 문장으로 이어져 있어 한 좌표로 두었다. `外道異學諸尼揵輩`의 `諸`는 「여러」, `輩`는 「무리」.
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.50
니까야 대응 미정렬 SN 42.7:359.51~359.53
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.54
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.55
我亦為彼演說正法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。
나는 그들을 위해서도 바른 법을 연설하니, 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 가득 차 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 희며, 열어 보이고 드러내 나타낸다.
주 0231a18.1과 같은 형식이며 마지막 항은 `開示顯現`(0231a24.1의 `開發顯示`와 한자 흔들림). `梵行`의 역어는 0231a18.1과 같음. `亦為彼`의 `亦`은 「-도」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 42.7:359.56
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.57
多亦為說，少亦為說。
많아도 설해 주고, 적어도 설해 준다.
주 팔리에 대응이 없다. 주어와 목적어가 없는 짧은 두 구절로, 앞 0231a29.1의 `少聞法者…多聞法者`(법을 적게/많이 들은 이)를 이어받은 것으로 읽히나 한문 글자에는 `聞`이 없으므로 본문은 한문대로 「많아도 … 적어도」로 두었다(증보 금지). 비고로만: 많음·적음이 듣는 이의 들은 양을 가리킨다고 문맥상 짐작한다. `亦為說`의 `亦`은 「-도」로 흡수. [불확실:격·태·구문] `多`/`少`의 주어.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.7:359.58
彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安隱樂住。」
그가 만약 나의 한 구절 법에서 그 뜻을 안다면, 또한 오랜 밤 동안 편안히 즐겁게 머물 수 있다.」
주 팔리 359.59는 「한 구절이라도 알게 된다면 그것이 그들에게 오랜 밤 이익과 행복이 되리라」. 한역은 `於我說一句法`(나의 설하는 한 구절 법에서)이라 `說`의 주어가 나인지 그가 나에게서 들은 것인지 한문만으로는 갈린다 — 「나의 한 구절 법에서」로 둘을 다 열어 두었다. `若`은 「-면」, `知其義者`의 `者`는 흡수, `亦得`의 `得`은 가능 「-ㄹ 수 있다」, `亦`은 「또한」(앞 우바새·외도에 이어 이 부류도 포함하는 자리). 이문: 전거 `亦得`은 「翻為 不聲」 항이라 이 자리에는 쓰지 않음. [불확실:격·태·구문] `於我說一句法`.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.59
時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足悔過：「世尊！如愚如癡，不善不辯，於世尊所不諦真實，虛偽妄說！」
그때 칼 장인 가문의 마을 주인은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 마음이 크게 두려워 몸의 털이 모두 곤두서서, 앞으로 나아가 부처님의 발에 절하며 허물을 뉘우쳤다. 「세존이시여! 저는 어리석은 이와 같고 우매한 이와 같아, 능숙하지 못하고 분별하지 못하여, 세존께서 계신 곳에서 진실을 살피지 못하고 헛되고 거짓되게 망령되이 말하였습니다!」
주 팔리 359.60은 「이렇게 말씀하시자 촌장이 세존께 말씀드렸다」, 359.61은 「훌륭하십니다, 존자여… 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 이로 받아 주십시오(abhikkantaṃ…pe…)」로 `…pe…`가 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`. 한역에는 두려움·소름·참회(悔過)가 있으며 팔리 보이는 부분에 이에 해당하는 말이 없다. `佛`(부처님)과 `世尊`(세존)이 한 문장 안에서 흔들린다(한자 흔들림): 확정 술어에 따라 달리 옮겼다. `心大恐怖`의 `大`는 「크게」. `如愚如癡`의 `如`는 「같다」, `癡`는 「우매」(음의: 慧琳 0326c19 「癡 騃也」). `不善不辯`의 `不善`은 사전 不善 ①에서 「선하지 않음」이 우세하나 이 자리는 `愚`·`癡`와 이어지는 나열이어서 「능숙하지 못함」으로 읽었다(사전 如癡 용례 sa1144 `不辯不善`과 같은 짝). `於世尊所`는 「세존께서 계신 곳에서」, `不諦真實`은 「진실을 살피지 못하고」(사전 諦 ③ 용례 sa1032/0271c25.1 「審諦」). `虛偽妄說`은 「헛되고 거짓되게 망령되이 말하였습니다」(음의: 慧琳 0339c11 「偽 欺也」). [불확실:다의어_판별] `不善`. [불확실:격·태·구문] `不諦真實`. `悔過`는 「허물을 뉘우쳤다」.
니까야 대응 일부 SN 42.7:359.60
니까야 대응 미정렬 SN 42.7:359.61
聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 발에 절하고 떠나갔다.
주 팔리는 359.61의 …pe… 이후 접힘으로 끝나고 이 자리에 걸리는 낱말을 읽지 못했으므로 `unaligned`. `歡喜隨喜`은 잡아함의 맺음 정형(이 경 외 1,100여 경에 `歡喜` + `隨喜`/`奉行`)으로 `歡喜`를 「기뻐하고」, `隨喜`를 「따라 기뻐하며」로 옮겼다(사전 隨喜 ① 쓰임). `禮足而去`의 `而`는 흡수.
니까야 대응 미정렬 SN 42.7:359.61