（九一三）
(913)
주 한역에는 경 번호만 있고 경명이 없다. 팔리에는 경명(Bhadrakasuttaṃ)이 있다. 교감주 「S. 42. 11. Bhadra.」는 편자의 대응 주기이지 본문이 아니다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구. 앵커 如×1은 「이와 같이」의 지시이므로 따로 가정·비유 어미를 세우지 않았다. 팔리 이 경은 첫머리에 Evaṃ me sutaṃ 없이 곧바로 Ekaṃ samayaṃ(363.1)으로 시작한다. 363.0은 쪽수 표기라 개경 정형구가 놓일 자리를 그 앞으로 짚었다. 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.0
一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。
한때 부처님께서 힘센 사람들 사이를 두루 다니시다가 울비라의 머무는 곳, 앵무 염부 숲에 이르셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 「-시-」는 우리말 문법상 붙인 것이고 한문에 따로 있는 요소가 아니다. 力士人은 3분할 의역(팔리 Mallā)이라 뜻으로 「힘센 사람들」, 정착 음역형은 비고에만 둔다. 欝鞞羅는 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「울비라」(전거 Uruvela/Uruvelā/Uruvelakappa, 다른 부 MA의 대역임에 유의). 팔리 uruvelakappa는 말라들의 읍(nigama) 이름이고, 鸚鵡閻浮林은 팔리에 없다. 鸚鵡는 새 이름이라 뜻으로 「앵무」(음의 慧琳 0331a21), 閻浮는 소리로 「염부」(사전 閻浮)로 보아 한 이름 안에 뜻과 소리가 섞인 것으로 판별했다. 住處는 「머무는 곳」으로 옮겼으나 欝鞞羅住處와 鸚鵡閻浮林이 동격인지 별개 지명인지 한문만으로 서지 않아 동격(쉼표)으로 두었다. 遊行은 사전 遊行 ① 「人間」 앞 84회 용례이고 팔리 viharati(머문다)와 달리 이동으로 읽힌다. [불확실:고유명·표기_유형] [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.1
時，有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒。
그때 갈담 마을 주인이 사문 고따마가 힘센 사람들 사이를 두루 다니다가 울비라 마을의 앵무 염부 숲에 이르러 현재의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설한다는 것을 들었다.
주 소문을 듣는 이 대목은 팔리에 없다(363.2는 곧바로 찾아가는 장면). 앵커 有×1은 새 인물을 세우는 존재 서술이나 우리말 주격 「이」가 그 기능을 지므로 「있어」를 쓰지 않았다. 竭曇은 표에 없는 이름이다. 교감 대역주 「Gandhagata (or Bhadragaka)」와 인명으로 보아 소리를 옮긴 음역으로 판별, 「갈담」. 이 경에서 竭曇(여기)과 揭曇(0230a24.1·0230a29.1)으로 한자가 흔들리고 교감주도 「竭曇＝揭曇」이다. ⑤에 따라 한 경 안 표기를 「갈담」으로 통일하고 한자는 데이터에 남긴다. 팔리 인명은 Bhadraka(다카쿠스 주 「Bhadra」). 沙門=사문, 瞿曇=고따마 [구속]. 現法 「현재의 법」, 苦集의 集은 「모임」, 苦沒의 沒은 「가라앉음」으로 뜻을 세웠다(팔리 samudaya·atthaṅgama와의 어휘 대응은 비고에만). [불확실:술어·낱말_선택] [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.2
我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。
나는 저 사문 고따마를 찾아가겠다. 내가 사문 고따마를 찾아가면 그는 반드시 나를 위해 현재의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설할 것이다.
주 앵커 當×1은 어미 「-겠다」가 지고, 若…者는 연결어미 「-면」이 진다(「마땅히」·「거든」을 쓰지 않았다). 必은 뜻이 실려 「반드시」. 為我는 수혜의 「나를 위해」. 이 독백은 팔리에 없다. 이문: 法을 宋·元·明이 뺀다. 大正을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.2
即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。
곧 저 울비라 마을로 가서 세존 계신 곳에 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다: 「세존이시여! 저는 세존께서 늘 사람들을 위해 현재의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설하신다고 들었습니다.
주 세존=세존 [구속], 佛=부처님 [구속]. 한 발화 안에서 白佛言(佛)과 호격 世尊이 번갈아 쓰이나 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이며, 확정역이 서로 달라 통일하지 않는다. 稽首禮足은 훈독식 음독(계수예족)을 피하고 「머리를 조아려 발에 절하고」(사전 稽首 ① 뒤 「佛足」 329회·「禮足」 138회). 팔리 abhivādetvā(인사하고)에는 「물러나」가 없다. 「저는 …설하신다고 들었습니다」라는 말은 팔리에 없다. 即은 앵커의 「곧」. 常=늘. 聚落主는 말하는 이가 부처님께 올리는 말이므로 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.2~363.4
善哉！世尊！為我說現法苦集、苦沒。」
좋습니다! 세존이시여! 저를 위해 현재의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설해 주십시오.
주 善哉는 사전 善哉 ⑥에 sādhu의 義譯이라 한다. 哉는 감탄 어미라 「좋습니다!」로 지고, 요청의 뜻은 為我說과 문맥으로 「설해 주십시오」. 팔리 sādhu me bhante…desetu에는 現法이 없다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.5
佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「내가 과거의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설하면, 네가 그것에 대해 믿는지 믿지 않는지, 바라는지 바라지 않는지, 생각하는지 생각하지 않는지, 즐거워하는지 즐거워하지 않는지를 알겠는가? 너는 지금 괴로운가?
주 앵커 若…者는 「-면」, 於彼의 於는 조사 「그것에 대해」로 흡수. 為信·為不信의 為는 계사라 「-는지」로 흡수. 欲=바라다, 念=생각하다, 樂=즐거워하다로 뜻을 세웠다(사전 ①은 쓰임만 세며 뜻을 정하지 않는다). 팔리는 같은 자리에서 「네게 의심(kaṅkhā)과 의혹(vimati)이 있을 것이다」라고 하는데, 한역은 믿음·바람·생각·즐거움의 네 쌍을 늘어놓고 끝에 「너는 지금 괴로운가」를 묻는다. 知의 주어(부처님인가 마을 주인인가)와 의문이 어디까지 걸리는지 한문만으로 서지 않아 부처님 주어, 「알겠는가?」로 읽었다. 이문: 於彼를 聖本이 뺀다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.6~363.7
我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂，汝今苦不？
내가 미래의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설하면, 네가 그것에 대해 믿는지 믿지 않는지, 바라는지 바라지 않는지, 생각하는지 생각하지 않는지, 즐거워하는지 즐거워하지 않는지를 알겠는가? 너는 지금 괴로운가?
주 앞 좌표와 같은 짜임이다. 이 좌표는 「未來苦集」으로 法이 없고 「為信、不信」으로 為가 한 번 덜 나온다. 한문이 흔들리는 대로 두었다. 팔리는 과거(363.6~363.7)와 미래(363.8~363.9)를 따로 말하며 각각 「의심·의혹」으로 끝난다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.8~363.9
我今於此說現法苦集、苦沒，聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而苦生。」
나는 지금 여기에서 현재의 법에서의 괴로움의 모임과 괴로움의 가라앉음을 설한다, 마을 주인이여! 중생에게 있는 괴로움이 생기면, 그 모든 것은 모두 욕구를 바탕으로 하니, 욕구에서 생기고 욕구에서 모이고 욕구에서 일어나고 욕구가 원인이고 욕구가 조건이어서 괴로움이 생긴다.」
주 팔리 363.10은 「바로 여기 앉은 채로 네게 괴로움의 일어남과 사라짐을 설하겠다」까지이고, 「괴로움은 모두 chanda(욕구)를 뿌리로 한다」는 선언은 대화 뒤(363.23~363.26)에 나온다. 한역은 이 선언을 맨 앞에 미리 세운다. 이문 없음. 앵커 若는 「-면」, 以欲為本은 「욕구를 바탕으로 삼아」(為는 흡수), 而는 접속이라 어미로 흡수, 所有는 「있는」의 관형절로 풀었다(「바」 없음). 欲=욕구, 因=원인, 緣=조건으로 뜻을 세웠다. 欲生·欲集·欲起의 集은 「모임」(앞과 같음). 皆와 一切가 겹치나 둘 다 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.10
聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。
마을 주인이 부처님께 말씀드렸다: 「세존께서는 법을 매우 간략하게 설하시고 널리 분별하지 않으시니 저는 이해하지 못했습니다.
주 이 불만은 팔리에 없다. 팔리 363.11~363.13에서는 부처님이 「잘 듣고 마음에 새기라」 하시고 마을 주인이 「예」 하고 따른다. 앵커 所×1은 「바」를 쓰지 않고 「이해하지 못했다」로 풀었다. 極略說法의 法=법, 分別=분별(사전 分別 ①은 「不廣」 8회 용례). 白佛言(佛)과 호격 世尊이 한 발화에 섞이는 한자 흔들림.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.11
善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」
좋습니다! 세존이시여! 원하옵건대 널리 설하시어 저희가 이해하게 해 주십시오.」
주 팔리에 없는 요청이다. 앵커 令은 「-게 하다」, 哉는 감탄 어미로 「좋습니다!」, 唯願의 唯(한정)는 願에 붙여 「원하옵건대」 한 마디로 옮겼다(「오직」을 따로 세우면 한 요소를 두 번 옮긴다). 我等=저희.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.11
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說，聚落主！於意云何？
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「내가 지금 너에게 묻겠다. 너의 뜻에 따라 말하라. 마을 주인이여! 뜻에는 어떠한가?
주 於意云何는 팔리 Taṃ kiṃ maññasi(너는 어찌 생각하느냐)에 해당하는 한역 관용구이며 앵커대로 於는 조사로 흡수하고 의문은 어미가 진다. 우리말로는 「뜻에는 어떠한가」로 직역했다. 隨汝意說은 팔리에 없다. 聚落主=마을 주인(팔리 gāmaṇi, 촌장)은 이 경에서 뜻을 따라 옮겼다. 佛告(佛)와 앞의 世尊 호격이 같은 인물에 다른 한자를 쓰는 흔들림이다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.14~363.15
若眾生於此欝鞞羅聚落住者，是若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂、悲、惱、苦不？」
이 울비라 마을에 머무는 중생이 묶이거나, 맞거나, 꾸짖음을 당하거나, 죽임을 당하면, 너의 마음에 근심·슬픔·번민·괴로움이 일어나겠는가?」
주 팔리는 「그 사람들이 죽거나 묶이거나 잃거나 비난받으면 네게 슬픔 …이 일어날 만한 사람이 있는가」(atthi te manussā yesaṃ…)로 존재를 묻고, 한역은 가정으로 묻는다. 네 항도 팔리 vadha·bandha·jāni·garahā와 한역 縛·打·責·殺이 짝이 일대일로 서지 않아(한역에 jāni에 대응할 말이 없고 打가 더 있다) 어휘 대응은 신고만 한다. 앵커 若×5는 「-거나」를 연결어미로 처리해 「거든」을 쓰지 않았고, 當은 「-겠-」, 於는 조사. 是는 앞 주어를 받는 지시로 보아 따로 옮기지 않았다. 憂·悲·惱·苦=근심·슬픔·번민·괴로움(앞으로 이 뜻으로 통일). [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.15
聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。
마을 주인이 부처님께 말씀드렸다: 「세존이시여! 한결같지는 않습니다.
주 팔리 363.16~363.18은 「그런 사람이 있습니다」/「그렇지 않은 사람도 있는가」/「있습니다」의 세 문장인데, 한역은 이를 「한결같지 않다」 한 문장으로 접었다. 亦는 뜻이 따로 실리지 않아 흡수했다(「또한」은 앵커 지침대로 뜻이 실릴 때만). 一向=한결같이(사전 一向 ⑥은 후대의 눈). 白佛言(佛)과 호격 世尊이 섞이는 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.16~363.18
若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念、相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生憂、悲、惱、苦。
이 울비라 마을에 머무는 여러 중생 가운데 나에게 욕구가 있고 탐욕이 있고 사랑이 있고 생각이 있고 서로 익혀 가까운 이들이 묶이거나, 맞거나, 꾸짖음을 당하거나, 죽임을 당하면, 저에게 근심·슬픔·번민·괴로움이 생깁니다.
주 팔리 363.19(부처님의 「무엇이 원인이고 조건인가」)는 한역에 없다. 363.20은 「그들에게 내가 chandarāga를 가진다」이고, 한역은 欲·貪·愛·念·相習近의 다섯 항이다. 앵커 則은 귀결로 「-면」에 흡수, 者는 관형절 명사화. 有×4는 소유의 「있고」로 옮겼다(「…이 있어」는 쓰지 않음). 愛=사랑, 念=생각, 貪=탐욕, 相習近=「서로 익혀 가까운」으로 뜻을 세웠다. 於我有欲…相習近者는 「내게 욕구…가 있고, (그런) 서로 익혀 가까운 이들」로 읽었으나, 於我를 「나에 대해 (그들이) 욕구를 가진」으로 읽을 여지가 있다. 팔리 363.20의 방향(내가 그들에게 가짐)에 맞춰 읽은 것은 증언이 아니라 한문의 於我有 어순에 따른 것이다. 이문: 惱、苦를 宋·元·明이 「苦惱」로 쓴다. 大正을 따랐다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.19~363.20
若彼眾生所無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂、悲、惱、苦？」
그 중생 가운데 내가 욕구도 탐욕도 사랑도 생각도 없고 서로 익혀 가깝지도 않은 이들이 묶이고, 맞고, 꾸짖음을 당하고, 죽임을 당하면, 제가 어찌 엉뚱하게 근심·슬픔·번민·괴로움을 일으키겠습니까?」
주 팔리 363.21은 「그들에게 chandarāga가 없다」로 단정하고 끝나며, 한역의 반문(我何為橫生…)은 그 귀결을 한역이 풀어 쓴 것이다. 앵커 所×1은 「바」를 쓰지 않고 「내가 …없는」 관형절로 풀었다. 何為는 「어찌」, 橫은 까닭 없이 제멋대로라는 뜻으로 「엉뚱하게」, 生은 타동사로 「일으키다」. 이문: 惱、苦를 宋·元·明이 「苦惱」로 쓴다(교감 항목 번호 없음). 大正을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.21
佛告聚落主：「是故當知，眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲習、欲起、欲因、欲緣而生眾苦。
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「그러므로 알라. 중생에게 갖가지 괴로움이 생기는 것은 그 모든 것이 모두 욕구를 바탕으로 하니, 욕구에서 생기고 욕구에서 쌓이고 욕구에서 일어나고 욕구가 원인이고 욕구가 조건이어서 여러 괴로움이 생긴다.
주 앞의 선언(0229c16.1)은 欲生·欲集·欲起이고 이 좌표는 欲生·欲習·欲起로 集이 習으로 바뀌어 있다. 한역이 같은 항에 다른 한자를 쓰는 것이므로 통일하지 않고 集=모임, 習=쌓임으로 갈라 두었다. 習은 「익힘」의 뜻도 있어 갈래가 서지 않는다. 앵커 當은 「알라」의 명령형이고 「마땅히」를 쓰지 않았다. 팔리 363.22는 「이 체험한 법으로 과거와 미래에 미루어 이끌어 가라(nayaṃ nehi)」이고 한역은 「그러므로 알라」다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 SN 42.11:363.22~363.26
聚落主！於意云何？
마을 주인이여! 뜻에는 어떠한가?
주 이 좌표부터 0230a15.1까지 「의지하는 부모」 비유 대목이 한역에서는 팔리 363.27~363.50의 순서와 다르게 선다. 팔리는 칭찬(363.27~30) → 아들 치라와시 이야기(363.31~40) → 어머니 이야기(363.41~50)이고, 한역은 어머니 쪽 질문을 앞세운 뒤 칭찬(0230a12.1)과 「아들」 대신 「부모」의 안부(0230a13.1)가 뒤따른다. 저본(한문)이 이긴다. 판단은 팔리를 우선 검토한 뒤 본문은 한문대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.41
汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不？」
너는 의지하는 부모와 서로 보지 못하면, 욕구·탐욕·사랑·생각이 생기겠는가?」
주 팔리 363.41은 「치라와시의 어머니를 네가 보지도 듣지도 못했을 때(adiṭṭhā assutā) 그녀에게 chanda·rāga·pema가 있었는가」이다. 한역은 「부모」(복수)이고 팔리는 치라와시의 어머니 한 사람이며, 항목도 한역은 欲·貪·愛·念 넷, 팔리는 셋이다. 依父母는 「의지하는 부모」(부모 쪽이 의지의 대상)로 읽었다. 「부모에게 의지하는 네가」로 읽는 길도 있으나 이후 좌표의 彼依父母(그 의지하는 부모)가 앞의 읽기를 지지한다. 앵커 者는 가정의 명사화, 則은 귀결로 흡수. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.41
聚落主言：「不也，世尊！」
마을 주인이 말씀드렸다: 「아닙니다, 세존이시여!」
주 앵커 也×1은 판단 종결이라 따로 옮기지 않고 「아닙니다」의 어미로 흡수. 내용은 팔리 No hetaṃ, bhante와 같으나 대화 순서가 앞당겨졌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.42
「聚落主！於意云何？
「마을 주인이여! 뜻에는 어떠한가?
주 말하는 이가 바뀐다는 표지가 한문에 없다. 따옴표가 새로 열리는 것으로 보아 부처님의 물음으로 읽었다. 팔리 363.43의 질문틀(Dassanaṃ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṃ vā…)에 대응하는 호격과 의문 부분이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.43
若見、若聞彼依父母，當起欲、愛、念不？」
그 의지하는 부모를 보거나 들으면, 욕구·사랑·생각이 일어나겠는가?」
주 앵커 若×2는 「-거나/-면」, 當은 「-겠-」으로 흡수. 팔리 363.43의 「보거나 들음 때문에(dassanaṃ vā savanaṃ vā āgamma)」와 같은 구조이고 항목 셋(chanda·rāga·pema)이 한역의 欲·愛·念 셋과 수로 맞는다(앞 좌표의 넷과 다르다).
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.43~363.44
聚落主言：「如是，世尊！」
마을 주인이 말씀드렸다: 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 앵커 如×1은 비유·가정으로 올라 있으나 여기서는 如是가 긍정 응답이라 「그렇습니다」. 팔리 Evaṃ, bhante와 같은 응답이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.45
復問：「聚落主！於意云何？
다시 물으셨다: 「마을 주인이여! 뜻에는 어떠한가?
주 주어(부처님)가 한문에 생략되어 있다. 문맥으로 부처님의 물음이라 「물으셨다」. 復는 앞 물음 뒤에 거듭 묻는 반복의 뜻이 실려 「다시」.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.46
彼依父母，若無常變異者，當起憂、悲、惱、苦不？」
그 의지하는 부모가 무상하게 변하고 달라지면, 근심·슬픔·번민·괴로움이 일어나겠는가?」
주 팔리 363.46은 어머니가 죽임·결박·상실·비난을 당하는 것이 근심의 계기이고, 한역은 그 계기를 無常變異(무상하게 변하고 달라짐)로 바꾼다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 매겼다. 無常=무상(한국 불교계 정착 술어). 變異는 팔리 aññathatta(363.37, 다름이 됨)와 비교할 수 있으나 어휘를 확정하지 않는다. 앵커 當은 「-겠-」, 若…者는 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.11:363.46
聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂、悲、惱、苦？」
마을 주인이 말씀드렸다: 「그렇습니다, 세존이시여! 의지하는 부모가 무상하게 변하고 달라지면, 저는 혹 죽음에 이웃하게 될 것입니다. 어찌 근심·슬픔·번민·괴로움뿐이겠습니까?」
주 팔리 363.47은 「목숨마저 달라질 수 있는데(jīvitassapi siyā aññathattaṃ) 어찌 슬픔 등이 일어나지 않겠는가」이고, 한역의 我或隣死(내가 혹 죽음에 이웃한다)와 豈唯…(어찌 …뿐이겠는가)가 뜻으로 이에 가깝다. 이문: 隣을 宋本이 降으로 쓴다. 大正을 따르고 「이웃하다」로 옮겼다. 앵커 唯는 한정이라 「-뿐」, 豈는 반문 어미로 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.47
佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生苦。」
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「그러므로 알라. 중생에게 있는 괴로움이 생기면, 모든 것이 다 애욕을 바탕으로 하니, 욕구에서 생기고 욕구에서 모이고 욕구에서 일어나고 욕구가 원인이고 욕구가 조건이어서 괴로움이 생긴다.」
주 이 좌표는 愛欲為本이고 앞의 선언들은 欲為本이어서 한역이 같은 항에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 愛欲=애욕, 欲=욕구로 두었다. 愛欲은 3분할 표에 혼합으로 올라 있으나 고유명이 아니라 교리어 복합이므로 표의 분류는 따르지 않았다(저본이 이긴다). 앵커 當은 명령형 「알라」, 若…所有苦生은 「-면」과 관형절로 풀었고 諸는 복수 남발을 피해 흡수했다. 팔리 363.48~363.50은 「이 방식으로도 알아야 한다」는 결론의 되풀이로, 한역에서는 부모 대목이 끝나는 자리에 선다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.48~363.50
聚落主言：「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。
마을 주인이 말씀드렸다: 「놀랍습니다, 세존이시여! 이러한 의지하는 부모의 비유를 잘 설하셨습니다.
주 팔리 363.28은 「부처님께서 하신 말씀(괴로움은 chanda를 뿌리로 한다)이 참으로 잘 설해졌다」이고 한역은 칭찬의 대상이 「의지하는 부모의 비유(譬)」다. 팔리 363.29~363.30(그 말씀의 되풀이)은 한역에 없다. 奇哉는 놀랍다는 감탄으로 옮겼고(팔리 acchariyaṃ abbhutaṃ, 전거 奇哉의 당대 범어후보는 참고만), 如此는 「이러한」. 앵커 哉는 감탄 어미.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.27~363.28
我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否；使未時還，我以憂苦，況復無常，而無憂苦？」
저에게는 의지하는 부모가 있는데 다른 곳에 머무르고 있습니다. 저는 날마다 소식을 보내 그 안부를 묻습니다. 심부름꾼이 아직 때맞춰 돌아오지 않으면 저는 근심과 괴로움을 겪는데, 하물며 무상한 경우에 근심과 괴로움이 없겠습니까?」
주 팔리는 「바깥 거처에 사는 아들 치라와시(Ciravāsī)」, 한역은 「다른 곳에 사는 의지하는 부모」로 같은 자리에서 다른 사람을 말한다. 팔리 363.32의 「새벽에 사람을 보낸다」는 日日遣信과, 363.34의 「돌아오지 않는 동안 마음이 달라진다」는 使未時還, 我以憂苦와 구조가 닮았다. 使는 앵커에 사역으로 올라 있으나 여기서는 사자(심부름꾼)의 명사다. 未時還은 「때맞춰 돌아오지 않으면」으로 읽었고 「돌아올 때가 아직 되지 않았을 때」로 읽는 길도 있다. 我以憂苦는 서술어가 없어 「겪는데」를 문맥으로 세웠다. 況復의 復는 況復 관용으로 흡수, 而는 접속으로 흡수. 有는 소유의 「있는데」. [불확실:구두·분절] [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 내용 다름 SN 42.11:363.31~363.35
佛告聚落主：「是故我說，其諸眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲緣而生憂苦。」
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「그러므로 나는 말한다. 그 중생들에게 있는 근심과 괴로움은 모든 것이 다 욕구를 근본으로 하니, 욕구에서 생기고 욕구에서 모이고 욕구에서 일어나고 욕구가 원인이고 욕구가 조건이어서 근심과 괴로움이 생긴다.」
주 앞 선언들의 欲為本이 이 좌표에서는 欲為根本이다. 本=바탕, 根本=근본으로 갈라 두었다(한역이 같은 항에 다른 한자를 쓴다). 苦 대신 憂苦로 쓴 것도 이 좌표의 특징이다. 是故我說은 「그러므로 나는 말한다」로 옮겼고 當知의 명령형은 이 좌표에 없다. 其諸眾生의 諸는 「그」 아래에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.11:363.38~363.40
佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。
부처님께서 마을 주인에게 말씀하셨다: 「사랑하고 생각하는 것 넷이 무상하게 변하고 달라지면 네 가지 근심과 괴로움이 생기고, 셋이거나 둘이거나 하나의 사랑하고 생각하는 것이 무상하게 변하고 달라지면 하나의 근심과 괴로움이 생긴다.
주 팔리에 없는 대목이다. 愛念은 3분할 표에 혼합으로 올라 있고 전거는 팔리 후보로 Arati를 대지만, 여기서는 愛(사랑)와 念(생각)이 합쳐진 대상어로 읽혀 표의 분류와 후보를 따르지 않았다(저본이 이긴다). 「사랑하고 생각하는 것」으로 옮겼다. 若有四…는 존재 서술이 아니라 수를 세우는 구문이라 「넷이」로 흡수했다. 若三、二, 若一…則一憂苦生은 셋·둘의 귀결이 적혀 있지 않다. 한문이 줄인 대로 두고 채우지 않았다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」
마을 주인이여! 사랑하고 생각하는 것이 전혀 없으면, 근심과 괴로움, 티끌과 수고가 없다.」
주 팔리에 없다. 都=전혀. 塵勞는 塵(티끌)+勞(수고)의 직역이며 사전 ⑥은 煩惱의 이칭이라 풀지만 후대의 눈이라 인용만 한다. 無憂苦의 無憂는 3분할 표에 혼합으로 올라 있으나 無+憂苦의 문법 결합이며 고유명이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
即說偈言：
곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 이 경에는 게송이 없다. 即=곧, 偈=게송. 주어(부처님)가 한문에 생략되어 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，
「세상에서 사랑하고 생각하는 것이 없다면, 근심과 괴로움, 티끌과 수고, 환난이 없고,
주 世間은 3분할 의역이라 「세상」. 앵커 若…者는 「-면」, 則은 귀결로 흡수. 患은 「환난」(사전 患의 용례 「味 · 患 · 離」). 게송의 행 구분을 유지했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。」
모든 근심과 괴로움이 사라지고 다하여, 마치 연꽃이 물에 붙지 않는 것과 같다.」
주 이문: 花를 宋·元·明·聖이 荷로 쓴다. 大正을 따라 「연꽃」. 앞의 沒(가라앉음)과 달리 消滅盡은 「사라지고 다하여」로 옮겼다. 猶如=마치 …와 같다(앵커 如는 비유). 著=붙다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
當其世尊說是法時，揭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨，見法得法，深入於法，度諸狐疑不由於他、不由他度，於正法、律得無所畏。
그 세존께서 이 법을 설하실 때, 갈담 마을 주인은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈의 맑음을 얻었으며, 법을 보고 법을 얻고 법에 깊이 들어가 여러 의혹을 건넜으니, 다른 이에게 말미암지 않고 다른 이에게 말미암아 건너지 않아, 바른 법과 율에서 두려움 없음을 얻었다.
주 팔리 이 경에는 법안을 얻는 대목이 없다. 앵커 當×1은 「當…時」의 시간 틀로 「-할 때」다(당위가 아니다). 得×3은 모두 획득으로 옮겼다. 他×2는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 於는 조사로 흡수하고 所畏는 「두려움」으로 풀었다. 諸는 「여러」. 狐疑는 「의혹」으로 풀었다(사전 遠塵離垢·法眼淨 ① 정형구 19~20회). 正法、律은 전거에서 팔리 Dhammavinaya 후보로 올라 있으나 참고만 하고 「바른 법과 율」로 옮겼다. 揭曇은 앞의 竭曇과 같은 인물이며 「갈담」으로 통일(한자 흔들림, 0229c04.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
從坐起，整衣服，合掌白佛：「已度。
자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하여 부처님께 말씀드렸다: 「이미 건넜습니다.
주 팔리에 없다. 주어(마을 주인)가 한문에 생략되어 있다. 整衣服은 「옷을 가지런히 하고」, 合掌은 한국 불교계 정착 술어 「합장」. 이 좌표는 배선 앵커에 항목이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
世尊！我以超越。
세존이시여! 저는 이미 뛰어넘었습니다.
주 앵커 以×1은 수단·이유로 올라 있으나 앞 좌표 「已度」와 이어지는 문맥에서 以=已(이미)로 읽었다. 「이로써 뛰어넘었다」로 읽는 길도 남는다. 超越=뛰어넘다(음의 慧琳 0369a19는 자형 설명이라 뜻 근거로 쓰지 않았다). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
我從今日，歸佛、歸法、歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！」
저는 오늘부터 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 비구 승가에 귀의하여, 그 목숨이 다하도록 우바새가 됩니다. 부디 저를 기억하여 지녀 주십시오!」
주 팔리 이 경 본문에는 귀의 선언이 없다. 優婆塞는 3분할 음역이라 한자 독음 「우바새」(전거 Upāsaka, 음의 慧琳 0464a06은 「近事男」). 比丘=비구 [구속], 僧=승가. 壽命은 3분할 의역이라 「목숨」. 앵커 為는 「~이 되다」, 唯는 한정이나 요청 앞이라 「부디」로 흡수. 憶持는 사전 ⑥에서 「記憶受持而不忘失」이라 풀지만 후대의 눈이라 「기억하여 지니다」로 직역만 했다. 今日=오늘.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50
佛說此經已，揭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 갈담 마을 주인은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 363.51의 Ekādasamaṃ(열한 번째)은 경 번호 표지이지 결어가 아니다. 이문: 揭를 聖本이 竭로 쓴다. 大正을 따르고 앞과 같이 「갈담」으로 통일했다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ① 앞 「歡喜」 335회). 作禮而去는 「예를 올리고 떠났다」. 앵커 所×1은 관형절 「설하신 것」으로 풀었고 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.11:363.50