（九一二）
(912)
주 한역은 경 번호만 적고 경 이름을 적지 않는다. 팔리 0.3은 경 이름(Rāsiyasutta)이다. 대정장 교감주 「S. 42. 12. Rāsiya（王頂）」가 팔리 대응을 지목한다 — 편자의 지목이지 증언 읽기가 아니다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 SF 항은 달지 않았다(전 좌표 공통).
니까야 대응 일부 SN 42.12:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 원문 sn42.12는 364.1 「Atha kho rāsiyo gāmaṇi…」로 곧바로 시작하며, 이 경 본문 안에 개경 정형구가 없음을 확인했다. 한역에는 개경 정형구가 있다(정형구_생략표지: 이 아함 전권 1332회). 「如」는 정형구 안이라 비유·가정의 뜻이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.1
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
한때 부처님께서 첨파 나라 게가 못 곁에 머무르셨다.
주 팔리 본문에 장소 서술이 없음을 확인했다. 瞻婆·揭伽는 소리로 옮긴 이름(독음 첨파·게가), 國·池는 뜻으로 옮긴 말이라 「음역+뜻」 합벽이다 — 한자대역 표의 「혼합」 분류와 같다. 그래서 음역 부분은 독음, 뜻 부분은 뜻으로 옮겼다(첨파 나라 · 게가 못). 팔리형은 한자대역 표가 Campā · Gaggarā로 적는다(편자 대역주이며 본 팔리 본문에는 없음). 佛=부처님(확정 [구속]). 揭의 독음은 「게」를 택했으며 판별 근거는 한자 독음 원칙뿐이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.1
時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 왕정 마을 주인이 부처님 계신 곳에 와서, 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 稽首佛足(부처님 발에 머리를 조아림)은 팔리 abhivādetvā(절하고)보다 동작을 구체로 적는다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 所는 관형절로 풀었고(「계신 곳」), 時有…의 有는 주어화(「이…가」)했다. 이름 王頂은 표의 3분할에 없다. 팔리 Rāsiya와 소리가 맞지 않고 뜻(왕의 정수리)으로 옮긴 이름인지도 증언으로 확인되지 않아 유형 판별이 서지 않았다 — 한자 독음 「왕정」으로 두고 한 경 안에서 통일한다. 聚落主는 팔리 gāmaṇi 자리이며 聚落(마을)·主(주인)로 뜻을 옮겼다(「마을 주인」; 확정역 없음 · 사전/전거에 확정 뜻 없음). 이하 같은 표기.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.1~364.2
爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。
그때 세존께서 왕정 마을 주인에게 말씀하셨다. “지금 중생은 두 끝에 의지한다.
주 팔리 364.9는 「출가자가 따라서는 안 되는 두 끝」을 말하는 당위문인데, 한문은 「지금 중생이 두 끝에 의지한다」는 서술이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 364.3~364.8(마을 주인의 질문과 부처님의 부정 답변)은 한역에 대응하는 문장이 없음을 확인했다. 한역은 앞 좌표에서 佛, 여기서 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 있어 佛=부처님·世尊=세존으로 둔다). 붓다의 발화이므로 평서. 今者의 者는 시간 표지로 풀었다. 邊은 가장자리·끝으로 옮겼다(팔리 anta에 해당하는 자리). 於는 조사(에)가 진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.9
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.3~364.8
何等為二？
무엇이 둘인가?
주 팔리는 두 끝을 바로 열거하며(364.10) 「무엇이 둘인가」에 해당하는 물음이 없음을 확인했다. 等은 何等(무엇)의 일부라 따로 옮기지 않았고, 為는 계사(이다)다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.10
一者樂著卑下、田舍、常人凡夫五欲。
하나는 낮고 천하며 시골스럽고 보통 사람인 범부의 다섯 욕망을 즐기고 집착하는 것이다.
주 팔리 364.10 앞 절(kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṃhito)에 대응한다. 한문은 卑下·田舍·常人凡夫 세 꾸밈만 여기 두고, 팔리의 anariyo·anatthasaṃhito에 해당하는 「不正·非義饒益」은 둘째 항(0228c19.1)에만 붙인다 — 같은 꾸밈이 어디에 붙는지가 다르다. 五欲은 팔리 kāmesu(여러 욕망에서)와 수가 다르게 한 낱말로 선다. 者는 「하나는…것」으로 풀었다. 樂著은 즐기고 집착함(사전 樂著 ①, 이 경 0228c18.2). 常人凡夫는 한 덩어리 꾸밈으로 보고 「보통 사람인 범부」로 옮겼다 — 凡夫는 정착어(범부, 보통의 사람이라는 뜻).
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.10
二者自苦方便，不正、非義饒益。
둘은 자신을 괴롭히는 방편으로, 바르지 않고 뜻에 맞는 이익이 아닌 것이다.
주 팔리 364.10 뒤 절(attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṃhito)에 대응한다. 自苦는 自가 苦의 대상이라 「자신을」로 흡수했다(自↔他 대조가 없음). 方便은 정착어 「방편」으로 두었으나 여기서는 「(자신을 괴롭히는) 수행·노력」의 뜻에 가깝고 정근 방편의 方便과 같은 낱말이다 — 어느 갈래인지 저본만으로 가르지 못했다(전거: 方便 근대 Upāya, 사전 方便 ① 이 아함 458회). 非義饒益의 義는 「뜻·이치」, 饒益은 「이익을 넉넉히 줌」으로 보았으나 義가 「옳음」일 가능성도 남는다(사전 義 ① 앞 饒益 77). 팔리의 dukkho(괴로움)는 이 좌표에 없고 0229a15.1·0229b07.1에 「是苦」로 나온다. 이하 같은 자리의 義·方便은 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.10
聚落主！有三種樂受欲樂，卑下、田舍、常人凡夫；有三種自苦方便，不正、非義饒益。
마을 주인이여! 즐겨 받는 욕락이 세 가지 있으니 낮고 천하며 시골스럽고 보통 사람인 범부의 것이요; 자신을 괴롭히는 방편이 세 가지 있으니 바르지 않고 뜻에 맞는 이익이 아니다.
주 한문은 욕을 누리는 세 부류와 자신을 괴롭히는 세 부류를 한 문장에 함께 예고한다. 팔리는 욕을 누리는 세 부류(364.19 kāmabhogino)와 고행자 세 부류(364.126 tapassino)를 따로 먼 자리에서 말한다. 樂受欲樂의 분절이 둘로 읽힌다: [樂][受欲樂] 「즐겨 받는 욕락」(본문) / [樂受][欲樂] 「즐거운 느낌인 욕락」. 사전 樂受(느낌), 欲樂(五欲之樂)이 각각 이 좌표에 걸린다. 팔리 kāmabhogino(욕을 누리는 이들)와 맞추어 보면 앞 읽기가 자연스러우나 이는 증언 쪽 근거이며, 한문만으로는 정하지 못했다. 受는 [정형구 행] 한자이나 여기서는 vedanā(느낌)로 읽지 않고 「받다·누리다」로 보았다. 有는 부류를 제시하는 존재 서술이라 「있으니」를 남겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.19
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.126
「聚落主！何等為三種卑下、田舍、常人凡夫樂受欲樂？
“마을 주인이여! 무엇이 세 가지 낮고 천하며 시골스럽고 보통 사람인 범부의 욕락을 즐겨 받는 것인가?
주 팔리 「Katame tayo?」(어느 셋인가)에 해당하는 물음이다. 한문이 세 부류의 꾸밈을 물음 안에 다시 붙여 길다. 樂受欲樂의 분절은 [불확실:구두·분절] 앞자리와_동일(0228c20.1 참조).
니까야 대응 같음 SN 42.12:364.20
有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母、給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名世間第一受欲。
욕망을 누리는 어떤 이가 법이 아닌 것으로 함부로 취하고, 안락으로 자기에게 공급하지 않으며, 부모를 공양하지 않고, 형제·처자·노비·권속·친구·아는 사람에게 넉넉히 대주지 않으며, 사문·바라문을 때에 맞춰 공양하지도 않고, 뛰어난 곳의 안락한 과보와 미래에 하늘에 태어남을 우러러 구하지도 않는다. 이것을 세상의 첫째 욕망 누림이라 이름한다.
주 팔리 364.21은 부정이 넷(na sukheti · na pīṇeti · na saṃvibhajati · na puññāni karoti)인데, 한문은 같은 자리를 「자기에게 공급」「부모·형제·처자·노비·권속·친구·아는 사람」「사문·바라문」「뛰어난 곳의 과보·생천」으로 풀어 적는다 — 한문이 더 길게 말한다(한역의 일탈로 단정하지 않는다). 팔리 sāhasena(폭력적으로)와 한문 濫取(함부로 취함)는 낱말이 다르다. 有…者는 「어떤 이」로 옮겼고 亦는 부정 열거의 「-도」로 흡수했다. 受는 [정형구 행] 한자이나 vedanā가 아니라 「욕을 누림」의 受로 읽었다. 見·生 중 生天의 生은 [정형구 행](jāti)이나 여기서는 「태어남」의 생천이다. 仰求勝處安樂果報、未來生天의 분절이 둘로 읽힌다(「과보와 생천」을 함께 우러러 구함 / 「과보를 구하고, 미래에 생천함」); 본문은 앞 읽기. 知識은 사전 知識 ⑥(起信論의 五識)이 아니라 朋友와 나란한 「아는 사람」으로 보았다. 朋友는 음의(慧琳)에 「同門曰朋同志曰友」. 世間은 「세상」으로 옮겼다. 者·以·自는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.21
「復次，聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足、兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門、仰求勝處安樂果報、未來生天，是名第二受欲樂者。
“다시, 마을 주인이여! 욕락을 누리는 이가 법으로나 법이 아닌 것으로나 재물을 함부로 취하고, 안락으로 자기에게 공급하며, 부모를 공양하고, 형제·처자·노비·권속·친구·아는 사람에게 넉넉히 대주면서, 사문·바라문을 때에 맞춰 공양하지 않고, 뛰어난 곳의 안락한 과보와 미래에 하늘에 태어남을 우러러 구하지도 않는다. 이것을 둘째 욕락을 누리는 이라 이름한다.
주 한문의 부류는 셋(비법 / 법·비법 / 법)이고 팔리는 아홉으로 가른다(364.21~364.37). 여기서는 팔리 「dhammādhammena…attānaṃ sukheti pīṇeti, na saṃvibhajati na puññāni karoti」(364.28~364.29)에 맞추었다 — 이 맞춤은 법·비법과 자기 공급·나눔 없음이 겹친다는 근거뿐이다. 팔리 364.22~364.27(비법으로 취하면서 자기만 즐겁게 하는 부류, 비법으로 취하면서 모두 하는 부류, 법·비법으로 취하되 아무것도 안 하는 부류)에 대응하는 부류가 한역에 없음을 확인했다. 以法、非法의 以는 수단·이유의 흡수(「-으로나」), 而는 「-면서」로 흡수했다. 給足、兄弟의 쉼표는 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.28~364.29
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.22~364.27
「復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識，隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。
“다시, 마을 주인이여! 욕락을 누리는 어떤 이가 법으로 재물을 구하고 함부로 취하지 않으며, 안락으로 자기에게 공급하고, 부모를 공양하며, 형제·처자·노비·권속·아는 사람에게 넉넉히 대주고, 사문·바라문을 때에 맞춰 공양하며, 뛰어난 곳의 안락한 과보와 미래에 하늘에 태어남을 우러러 구한다. 이것을 셋째 욕락을 누리는 이라 이름한다.
주 팔리 「dhammena…asāhasena…attānaṃ sukheti pīṇeti saṃvibhajati puññāni karoti」(364.36~364.37)에 맞추었다. 不以濫取는 asāhasena(폭력 없이)에 해당하는 자리의 다른 낱말이다. 이 좌표의 나열에는 朋友가 없다(앞 좌표들에는 있음) — 한문대로 두었다(삭제하지 않음). 팔리 364.30~364.35(법·비법의 모두 하는 부류, 법으로 취하되 아무것도 안 하는 부류, 법으로 취하되 자기만 즐겁게 하는 부류)와 364.38~364.41(재물에 집착하는가 아닌가의 한정)에 대응하는 문장이 한역에 없음을 확인했다. 有受欲樂者의 有는 「어떤」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.36~364.37
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.30~364.35
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.38~364.41
「聚落主！我不一向說受欲平等，我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。
“마을 주인이여! 나는 욕을 누림이 한결같이 평등하다고 말하지 않는다. 나는 욕을 누리는 이는 그 사람이 낮다고 말하고, 나는 욕을 누리는 이는 그 중간 사람이라고 말하며, 나는 욕을 누리는 이는 그 뛰어난 사람이라고 말한다.
주 팔리 364.42~364.125는 아홉(열) 부류 각각을 「비난받을 이유 몇 가지 / 칭찬받을 이유 몇 가지」로 헤아린다. 한문은 같은 자리에서 세 등급(낮은 사람 · 중간 사람 · 뛰어난 사람)을 말하고 「한결같이 평등하다고 말하지 않는다」는 선언을 앞세운다 — 같은 자리에서 다른 틀을 쓴다(엇갈림). 팔리의 나머지 평가 단락(364.49~364.73 · 364.83~364.107)에 대응하는 부류가 한역에 없다. 이문: 聖本은 「說受」(대정장 교감주 0229001, 어느 說인지 주에 위치 표시 없음) — 본문은 大正本을 따랐다. 一向은 「한결같이」(사전 一向 ⑥ 후대 해석은 쓰지 않음). 平等은 정착어. 其人卑下、是其中人、是其勝人의 文型이 같지 않아 저본대로 옮겼다(卑下는 계사 없이 서술어).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.42~364.125
「何等為卑下受欲者？
“무엇이 낮은 사람의 욕 누림인가?
주 팔리 364.44 「Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho?」(어느 세 가지 이유로 비난받는가)와 물음의 틀만 겹치고, 한문은 「무엇이 낮은 사람의 욕 누림인가」를 묻는다. 為는 계사, 者는 「-의」로 풀었다(卑下受欲者 = 낮은 사람의 욕 누림; 다음 좌표 謂…是名我說卑下者受欲와 같은 뜻으로 읽힘).
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.44
謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報、未來生天，是名我說卑下者受欲。
이르건대, 법이 아닌 것으로 함부로 취하고, 내지 뛰어난 곳의 안락한 과보와 미래에 하늘에 태어남을 우러러 구하지 않는 것이니, 이것을 내가 말하는 낮은 이의 욕 누림이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(앞 0228c23.1의 나열이 접힌 안쪽일 가능성이 있으나 근거로 펴지 않음). 팔리 364.42~364.48은 같은 첫 부류를 「세 가지 이유로 비난받는다」고 평가한다 — 한문은 이를 「낮은 이」라 이름한다. 乃至 이후 구는 부정(不仰求…)으로 닫혀 있다. 者는 「…의」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.42~364.48
「何等為中人受欲？
“무엇이 중간 사람의 욕 누림인가?
주 팔리 364.75~364.76 「dvīhi ṭhānehi pāsaṃso, dvīhi ṭhānehi gārayho / Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṃso?」와 물음의 틀만 겹친다. 위와 같은 물음 구조.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.75~364.76
謂受欲者以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。
이르건대, 욕을 누리는 이가 법으로나 법이 아닌 것으로나 재물을 구하고, 내지 미래에 하늘에 태어남을 구하지 않는 것이니, 이것을 내가 말하는 둘째 중간 사람의 욕 누림이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 두었다. 팔리 364.74~364.82는 법·비법 부류의 「칭찬 둘 · 비난 둘」 평가이며, 한문은 이 부류를 「중간 사람」이라 이름한다. 而는 「-으로나」에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.74~364.82
「何等為我說勝人受欲？
“무엇이 내가 말하는 뛰어난 사람의 욕 누림인가?
주 팔리 364.109~364.110 「tīhi ṭhānehi pāsaṃso…Katamehi tīhi ṭhānehi pāsaṃso?」와 물음의 틀만 겹친다. 為我說…는 「내가 말하는」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.109~364.110
謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。
이르건대, 저이가 법으로 재물을 구하고, 내지 미래에 하늘에 태어남을 구하는 것이니, 이것을 내가 말하는 셋째 뛰어난 사람의 욕 누림이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 두었다. 팔리 364.108~364.125는 법으로 취하고 자기를 즐겁게 하고 나누고 공덕을 짓는 부류를 재물에 집착하는 경우(364.108~364.116)와 집착하지 않는 경우(364.117~364.125)로 나누어 「칭찬 셋·비난 하나 / 칭찬 넷」으로 평가한다. 한문은 집착 여부의 가름이 없다. 이 좌표에서는 乃至 뒤가 「미래에 하늘에 태어남」(不 없음)으로 끝나 앞 좌표들과 부정 표지의 유무가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.108~364.125
「何等為三種自苦方便？
“무엇이 세 가지 자신을 괴롭히는 방편인가?
주 팔리 「Katame tayo?」에 해당하는 물음. 為는 계사, 自는 苦의 대상(자신)이라 흡수.
니까야 대응 같음 SN 42.12:364.127
是苦非法、不正、非義饒益？
이는 괴롭고 법이 아니며 바르지 않고 뜻에 맞는 이익이 아닌 것인가?
주 앞 좌표(0229a14.1)의 물음에 붙은 꾸밈으로 읽을 수도 있고(「…방편, 이는 괴롭고…인가」) 독립한 물음으로 읽을 수도 있어 구두가 갈린다 — 본문은 독립한 물음. 내용(괴로움 · 바르지 않음 · 이익이 아님)은 팔리 364.10 둘째 항의 「dukkho anariyo anatthasaṃhito」가 놓인 자리와 다른 자리에서 되풀이된다. 팔리 364.10에 非法에 해당하는 낱말은 없다. 義饒益의 義 · 方便의 판별은 [불확실:앞자리와_동일]에 준한다(0228c19.1).
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.10
有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住。
자신을 괴롭히는 말라 시든 삶이 하나 있으니, 처음 시작에 계를 범하고 계를 더럽히며, 그는 갖가지 고행을 닦아 부지런히 방편을 써서 머물 곳에 머물지만, 그는 현재의 법에서 타오름을 떠남과 인간을 넘어선 법, 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻을 수 없다.
주 팔리는 이 부류를 「믿음으로 출가했고(saddhā pabbajito) 선한 법을 얻으리라 바란다(364.128~364.129)」로 열고, 한문은 「처음에 계를 범하고 더럽힌다」로 연다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 364.129의 서원 문장은 한역에 없음을 확인했다. 苦行 ↔ attānaṃ ātāpeti paritāpeti, 過人法 ↔ uttarimanussadhammā, 勝妙知見 ↔ alamariyañāṇadassanavisesaṃ은 자리가 맞으나 판정하지 않는다. 安樂住는 팔리에 없고, 팔리의 kusalaṃ dhammaṃ(선한 법)은 한문에서 맞는 낱말이 보이지 않는다(離熾然 자리일 가능성은 증언 쪽 추정이라 본문에 들이지 않음). 得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住에서 得이 세 항에 걸리는지 분절이 갈린다 — 본문은 셋 모두에 걸림. 精勤方便住處住는 「정근 방편(부지런히 힘씀)」과 「머물 곳에 머묾」의 두 덩어리로 읽었으나 住處住의 뜻은 저본만으로 서지 않았다(사전 勤 ① · 處 ①). 枯槁는 음의(慧琳)의 「木枯也乾也」에 따라 「말라 시든」으로 옮겼고 이 아함에서 이 경 외에 드물게 나온다(사전 枯槁 ① 9회·2경). 苦行은 한자대역 표가 「혼합」으로 분류했으나 저본상 苦(뜻)+行(뜻)이라 음역이 아니며 정착어 「고행」으로 두었다. 熾然은 불길이 타오름(음의: 「熾盛·猛火」)의 뜻으로 「타오름」, 現法은 「현재의 법」, 有一의 有는 존재 서술이나 「하나 있으니」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.128~364.130
聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。
마을 주인이여! 이것을 첫째 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이라 이름한다.
주 팔리 364.137은 첫 부류의 서술을 되풀이하고 이어 평가(364.138)로 가는 자리다. 한문은 여기에 「첫째 …라 이름한다」는 이름 붙임을 놓는다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.137
「復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然、過人法、勝妙知見安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。
“다시, 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이 있으니, 처음에 계를 범하지 않고 계를 더럽히지 않으며, 갖가지 고행을 닦으나 이로 말미암아 현재의 법에서 타오름을 떠남과 인간을 넘어선 법, 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻지도 못하니, 이것을 둘째 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이라 이름한다.
주 팔리 둘째 부류는 「선한 법은 얻으나 인간을 넘어선 앎과 봄은 얻지 못한다(kusalañhi kho dhammaṃ adhigacchati, uttarimanussadhammā… na sacchikaroti)」인데, 한문 둘째 부류는 계를 범하지 않으나 아무것도 얻지 못한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 364.131~364.132의 출가·서원 문장은 한역에 없음을 확인했다. 亦는 「-도」로 흡수했다(앞 부류의 결과와 이어지는 부정). 而는 흡수. 犯戒·污戒는 사전 犯戒 ① · 污戒 ①(이 경 외 3경 8회)에 따라 「계를 범함」「계를 더럽힘」.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.131~364.133
「復次，自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然、得過人法、勝妙知見安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。
“다시, 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이 있으니, 처음에 계를 범하지 않고 계를 더럽히지 않으나 갖가지 고행의 방편을 닦아도 현재의 법에서 타오름을 떠날 수도, 인간을 넘어선 법, 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻을 수도 없으니, 이것을 셋째 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이라 이름한다.
주 팔리 셋째 부류는 선한 법도 얻고 인간을 넘어선 앎과 봄도 실현한다(kusalañca dhammaṃ adhigacchati, uttari… sacchikaroti)고 하는데, 한문 셋째 부류는 亦不能…으로 끝난다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 다만 不能의 걸림이 갈린다: 「離熾然」만 부정하고 「得過人法…」은 긍정하는 읽기도 구문상 가능하다(得이 離熾然 뒤로 옮겨 앉아 있음). 본문은 不能이 셋 모두에 걸리는 읽기(앞 두 부류와 같은 틀)를 택했다. 然은 역접(「그러나」)이 실려 있어 「-으나」로 옮겼다. 亦는 「-도」로 흡수.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.134~364.136
「聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。
“마을 주인이여! 나는 모든 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이 다 같다고 말하지 않는다. 나는 자신을 괴롭히는 방편으로서 하열한 사람인 것이 있다고 말하고, 자신을 괴롭히는 방편으로서 중간 사람인 것이 있다고 말하며, 자신을 괴롭히는 방편으로서 뛰어난 사람인 것이 있다고 말한다.
주 팔리 364.137~364.159는 고행자 세 부류를 「비난받을 이유 몇 · 칭찬받을 이유 몇」으로 헤아린다. 한문은 「모두 같다고 말하지 않는다」는 선언 뒤에 세 등급(하열 · 중간 · 뛰어난 사람)을 말한다 — 같은 자리에서 다른 틀(엇갈림). 둘째·셋째 절은 「有說」로 我가 없다 — 앞 절의 주어를 이어받아 옮겼다. 앞서 욕을 누리는 이를 가를 때는 卑下를, 여기서는 卑劣을 쓴다 — 한역이 같은 등급에 다른 한자를 쓴다(卑下=낮고 천함 · 卑劣=하열). 한 경 안에서 두 한자를 두 한국어로 구별해 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.137~364.159
「何等自苦方便卑劣人？
“무엇이 자신을 괴롭히는 방편으로서 하열한 사람인가?
주 팔리 364.138~364.139(비난받을 세 가지 이유를 묻는 물음)와 물음의 틀만 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.138~364.139
若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。
만약 저 자신을 괴롭히는 방편이 처음에 계를 범하고 계를 더럽히며 내지 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻지 못한다면, 이것을 내가 말하는 자신을 괴롭히는 방편의 하열한 사람이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(앞 0229a16.1의 나열이 접힌 안쪽과 겹치나 근거로 펴지 않음). 팔리 364.140~364.143은 이 부류가 비난받을 세 이유(자신을 달구는 것 · 선한 법을 얻지 못하는 것 · 인간을 넘어선 앎과 봄을 실현하지 못하는 것)를 하나씩 든다. 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「-다면」으로 옮겼다. 不得은 이 좌표에서 「얻지 못하는」(得은 획득).
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.140~364.143
「何等為自苦方便中人？
“무엇이 자신을 괴롭히는 방편의 중간 사람인가?
주 팔리 364.145~364.146(비난 둘 · 칭찬 하나)을 묻는 물음과 틀만 겹친다. 이 좌표는 「中人」, 다음 좌표는 「中間人」으로 쓴다 — 한역이 같은 등급에 다른 한자를 쓴다(둘 다 「중간 사람」으로 옮김).
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.145~364.146
若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便中間人。
만약 저 자신을 괴롭히는 방편이 처음에 계를 범하지 않고 계를 더럽히지 않으며 내지 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻지 못한다면, 이것을 내가 말하는 자신을 괴롭히는 방편의 중간 사람이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 두었다. 팔리 중간 부류(364.144~364.151)는 선한 법은 얻으나 인간을 넘어선 앎과 봄은 얻지 못하는 이이다; 한문 중간 부류는 아무것도 얻지 못한다 — 엇갈림. 中間人은 앞 좌표의 中人과 같은 등급을 가리킨다(한자 흔들림).
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.147~364.151
「何等為自苦方便勝人？
“무엇이 자신을 괴롭히는 방편의 뛰어난 사람인가?
주 팔리 364.153~364.154(비난 하나 · 칭찬 둘)를 묻는 물음과 틀만 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.153~364.154
若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見安樂住，是名我說自苦方便勝人。
만약 저 자신을 괴롭히는 방편, 말라 시든 삶이 처음에 계를 범하지 않고 계를 더럽히지 않으며 내지 뛰어나고 묘한 앎과 봄으로의 안락한 머묾을 얻지 못한다면, 이것을 내가 말하는 자신을 괴롭히는 방편의 뛰어난 사람이라 이름한다.
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 두었다. 이 좌표의 정의는 앞 좌표(中間人)와 같은 부정(乃至不得勝妙知見安樂住)으로 끝나 두 등급이 한문만으로는 구별되지 않는다 — 乃至 안쪽이 접혀 있어 어디까지 부정이 걸리는지 저본이 말해 주지 않는다. 팔리 셋째 부류(364.152~364.159)는 선한 법도 얻고 인간을 넘어선 앎과 봄도 실현한다 — 한문과 엇갈린다. 枯槁活이 이 좌표에서만 다시 붙는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.12:364.155~364.159
「聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
“마을 주인이여! 이것을 세 가지 자신을 괴롭히는 방편이라 이름하니, 괴롭고 법이 아니며 바르지 않고 뜻에 맞는 이익이 아니다.
주 팔리 364.10의 「dukkho anariyo anatthasaṃhito」에 해당하는 내용이 한문에서는 맺음에 다시 놓인다. 非法은 팔리 364.10에 해당 낱말이 없다. 義饒益 · 方便은 [불확실:앞자리와_동일](0228c19.1).
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.10
「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。
“마을 주인이여! 길이 있고 자취가 있으니, 세 가지 욕 누림에 따르는 방편, 낮고 천하며 시골스럽고 보통 사람인 범부의 것으로 향하지 않고, 세 가지 자신을 괴롭히는 방편, 괴롭고 법이 아니며 바르지 않고 뜻에 맞는 이익이 아닌 것으로 향하지 않는다.
주 팔리는 두 끝을 말한 직후(364.11) 「두 끝에 다가가지 않고 여래가 바르게 깨달은 중간의 길(majjhimā paṭipadā)」을 놓는다. 한문은 세 부류를 다 말한 뒤에 「길과 자취」를 놓는다 — 자리가 다르다. 한문에는 「中」에 해당하는 낱말이 없고(道·跡), 팔리 364.12 「눈을 만들고 앎을 만들며 고요·곧바른 앎·깨달음·열반으로 이끈다」에 해당하는 문장은 이 좌표에 없음을 확인했다(열반은 뒤 0229b17.1·b23.1의 정형구에만 나온다). 隨順은 사전 隨順 ①(「순응함」). 이문: 宋·元·明은 「不」을 「是」로 읽는다(교감주 0229002, 어느 不인지 위치 표시 없음) — 본문은 大正本을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.11
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.12
聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？
마을 주인이여! 무엇이 길이고, 무엇이 자취이며, 세 가지 욕 누림과 세 가지 자신을 괴롭히는 방편으로 향하지 않는 것인가?
주 팔리 364.13 「Katamā ca sā…majjhimā paṭipadā」에 해당하는 물음이 다른 자리에 놓였다. 何等為道、何等為跡 뒤의 不向…가 앞 둘에 걸리는 꾸밈인지(「…로 향하지 않는 길·자취」) 별도의 물음인지 구두가 갈린다 — 본문은 꾸밈으로 읽었다. 팔리 364.14의 되풀이 구절은 이 좌표에 없음을 확인했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.13
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.14
聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。
마을 주인이여! 욕망의 탐욕에 가로막힌 까닭에, 혹은 스스로를 해치고자 하고, 혹은 남을 해치고자 하며, 혹은 둘 다 해치고자 하여, 현재의 법과 뒤의 세상에서 이러한 죄의 과보를 얻어 마음의 법이 근심하고 괴롭다.
주 팔리 364.162 「ratto rāgādhikaraṇaṃ attabyābādhāyapi…parabyābādhāyapi…ubhayabyābādhāyapi ceteti」(탐에 물들어 자신 · 남 · 둘 모두를 해치는 쪽으로 생각한다)에 해당하는 내용이 앞(길과 자취) 쪽으로 옮겨 앉았다. 「現法後世得斯罪報，心法憂苦」(현법·후세의 과보와 마음의 근심)는 팔리 해당 자리에 없다 — 한문이 더 말한다. 欲貪은 한자대역 표가 Chandarāga로 적으나 팔리 본문의 낱말은 rāga이며 판정하지 않는다. 自↔他가 짝이어서 「스스로를/남을」로 세웠다. 心法은 「마음의 법」으로 옮겼으나 심(心)과 심소(心法)를 가르는 뒤의 쓰임(彼心、心法)과 같은 낱말이어서 갈래가 갈릴 수 있다(사전 心法 ⑥은 후대 해석이라 쓰지 않음). 이문: 宋·元·明은 閡을 礙로 읽는다(교감주 0229003) — 본문은 大正本을 따랐다(음의 障閡: 「通作礙」). 為…故의 為는 「-에 가로막힌 까닭에」의 이유 표지로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.162
瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。
성냄과 어리석음에 가로막혀, 혹은 스스로를 해치고자 하고, 혹은 남을 해치고자 하며, 혹은 둘 다 해치고자 하여, 현재의 법과 뒤의 세상에서 이러한 죄의 과보를 얻어 마음의 법이 근심하고 괴롭다.
주 팔리는 성냄(duṭṭho dosādhikaraṇaṃ, 364.165)과 어리석음(mūḷho mohādhikaraṇaṃ, 364.168)을 각각 한 단락으로 따로 세우나, 한문은 瞋恚와 癡를 한 문장에 묶는다. 瞋恚는 「성냄」, 癡는 「어리석음」으로 뜻을 옮겼다(瞋恚는 한자대역 표의 의역). 所는 피동 표지라 「가로막혀」로 흡수. 나머지는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.165
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.168
若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。
탐욕의 가로막음을 떠난다면 스스로를 해치고, 남을 해치고, 스스로와 남을 함께 해치는 방편을 바라지 않으며, 현재의 법과 뒤의 세상에서 이러한 죄의 과보를 받지 않는다. 그 마음과 마음의 법이 항상 기쁨과 즐거움을 받는다. 이와 같이 성냄과 어리석음의 가로막힘을 떠나서 스스로를 해치고자 하지 않고, 남을 해치고자, 스스로와 남을 함께 해치고자 하지 않으며, 현재의 법과 뒤의 세상에서 이러한 죄의 과보를 받지 않는다. 그 마음과 마음의 법이 항상 안락을 받는다. 현재의 법 가운데에서 타오름을 멀리 떠나고, 때를 기다리지 않으며, 열반에 가까이하고, 곧 이 몸으로 나타나 인연하여 스스로 깨달아 안다.
주 팔리 「rāge pahīne…na ceteti」(탐이 버려지면 해치는 쪽으로 생각하지 않는다)와 뒤따르는 정형구 「sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṃ veditabbā viññūhi」가 놓인 자리에 대응하나, 팔리는 이것을 맨 끝에 두고 한문은 앞에 둔다. 한문의 現法(현재의 법) · 不待時節(때를 기다리지 않음) · 親近涅槃(열반에 가까이함) · 自覺知(스스로 깨달아 앎)가 정형구 안의 낱말 자리에 서나, 팔리의 ehipassika(와서 보라)와 viññūhi(슬기로운 이들에 의해)에 해당하는 말이 한문에 보이지 않으며, 離熾然이 nijjarā 자리에 서는지는 판정하지 않는다. 「彼心、心法常受喜樂/安樂」은 팔리 해당 자리에 없다 — 한문이 더 말한다. 緣自覺知의 緣이 서술어(인연하여)인지 부사 성분인지 저본만으로 서지 않았다(사전 現身 ① 뒤: 緣自 2회, 緣 ① 556회). 自覺知의 自는 각자가 자기 안에서 앎(정형구에서 「각자」의 뜻이 실림)이라 「스스로」를 남겼다(사전 自覺 ① 앞 見緣 4 · 뒤 涅槃 19); 覺은 [정형구 행] 한자(vedanā/sambodhi)이나 여기서는 「깨달음」의 覺으로 읽었다. 自↔他가 짝이어서 「스스로를/남을」. 自他俱害는 「스스로와 남을 함께」. 이문: 宋·元·明은 閡을 礙로 읽는다(app_id 없음) — 大正本을 따랐다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.163~364.164
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.166~364.167
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.169~364.171
聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」
마을 주인이여! 이와 같이 현재의 법에서 영원히 타오름을 떠나고, 때를 기다리지 않으며, 열반에 가까이하고, 곧 지금 나타난 이 몸으로 인연하여 스스로 깨달아 아는 것은 여덟 성스러운 길이니 — 바른 견해 내지 바른 선정이다.”
주 [생략표지] 正見乃至正定은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리 364.16 「sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi」도 같은 자리에서 접혀 있다 — 양쪽 모두 가운데 여섯 지(支)를 읽지 못했으므로 안쪽의 일치는 판정하지 않았다. 팔리는 팔지 뒤에 중도의 결어(364.17~364.18 「Ayaṃ kho sā…majjhimā paṭipadā…nibbānāya saṃvattati」)를 놓으나, 한문은 정형구를 앞세우고 팔지를 그 정의로 맺는다 — 자리가 다르다. 한문에는 364.17~364.18의 결어가 없음을 확인했다. 八聖道는 「여덟 성스러운 길」로 옮겼다(팔정도와 한자가 다름). 正定의 定은 「선정」으로 옮겼다. 者는 「…것은」, 為는 계사, 如此는 「이와 같이」.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.12:364.15~364.16
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.17~364.18
當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。
그 세존께서 이 법을 말씀하실 때, 왕정 마을 주인은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 본문 364.173이 「abhikkantaṃ, bhante…pe… upāsakaṃ maṃ…」로 접혀 있어, 이 사건(법안이 깨끗해짐)이 접힌 안쪽에 있는지 읽을 수 없다 — 없음(absent)이라 적을 수 없어 미대응으로 둔다. 遠塵離垢、得法眼淨은 한역 정형구(사전: 遠塵離垢 이 아함 19회, 法眼淨 20회). 이 좌표는 世尊, 다음 좌표들은 佛을 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(확정역이 각각 있어 세존·부처님으로 둠). 當은 「…을 맞이하여」의 시간 표지이며 당위·미래가 아니라 흡수했다. 得은 획득(얻었다).
니까야 대응 미정렬 SN 42.12:364.173
時，王頂聚落主見法、得法、知法、深入於法，度疑不由於他，於正法、律得無所畏。
그때 왕정 마을 주인은 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 깊이 들어가, 의심을 건넘이 다른 이에게 말미암지 않았으며, 바른 법과 율에서 두려워하는 것이 없음을 얻었다.
주 앞 좌표와 같은 까닭으로 팔리 접힌 구간(364.173)에 걸려 미대응이다. 見은 [정형구 행] 한자(dassana, 「뵘」)이나 여기서는 「법을 봄」의 見으로 읽었다. 度疑는 「의심을 건넘」, 不由於他의 他는 自와 짝이 아니므로 「다른 이」. 正法、律은 한 덩어리(Dhammavinaya)가 아니라 「바른 법과 율」의 두 항으로 읽었다 — 전거 正法、律 ↔ Dhammavinaya(팔리 후보)가 있으나 인용만 한다. 所畏의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 SN 42.12:364.173
即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度。
곧 앉은 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고, 합장하여 부처님께 사뢰었다. “제가 이제 이미 건넜습니다.
주 팔리 364.172 「Evaṃ vutte, rāsiyo gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca」(이렇게 말하자 …께 말씀드렸다)는 白佛과 겹치나, 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 합장하는 동작은 팔리에 나오지 않는다 — 단 364.173의 접힌 안쪽은 읽지 못했다. 「我今已度」(건넜다)가 팔리 abhikkantaṃ(훌륭합니다)과 같은 자리인지도 접힌 구간이라 판정하지 않는다. 화자가 붓다에게 말하므로 존댓말. 即은 「곧」, 度의 목적어(의심)는 저본에 없어 채우지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.172
니까야 대응 미정렬 SN 42.12:364.173
世尊！歸佛、歸法、歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」
세존이시여! 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구 승가에 귀의하며, 지금부터 목숨이 다할 때까지 우바새가 됩니다.”
주 팔리 364.173의 접히지 않은 끝 「upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ」(오늘부터 목숨이 다하도록 귀의한 재가신자로 받아 주십시오)이 「從今盡壽為優婆塞」에 대응한다. 「歸佛、歸法、歸比丘僧」(삼보 귀의)은 팔리의 접힌 안쪽에 있을 수 있어 단정하지 않았다. 한문은 같은 문장에서 世尊(부름)과 佛(귀의 대상)을 쓴다 — 한역이 같은 인물에 다른 한자를 쓴다(세존이시여 · 부처님께). 優婆塞은 음역이라 독음 「우바새」(한자대역: 음역; [정형구 행] 한자 — 음의 慧琳 「近事男」). 比丘=비구(확정 [구속]). 為는 「되다」의 계사 동사.
니까야 대응 일부 SN 42.12:364.173
時，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠났다.
주 팔리는 「Dvādasamaṃ」(열두 번째, 경 순서 표지)로 끝나며 환희 문장이 없음을 확인했다. 한역의 맺음 정형구(歡喜隨喜,作禮而去; 사전 歡喜 ① 1340회, 作禮 ① 202회). 所說의 所는 관형절로 풀었고, 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.12:364.174