（九一一）
(911)
주 한문은 경 번호 「(九一一)」만 싣고, 팔리는 번호 10과 경 이름(Maṇicūḷakasutta)을 싣는다. 교감주(orig) 「S. 42. 10. Maṇicūḷa. [No. 100(126)]」은 편자의 대조 표지이지 이 좌표의 저본 글자가 아니어서 본문에 들이지 않았다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(사전 如是我聞 ①: 잡아함 1333회). 팔리 sn42.10은 첫 서사 좌표 362.1이 곧바로 「Ekaṃ samayaṃ」으로 열려 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 없다(362.1 앞자리, 없음 확인). 앵커 如는 「~같이」로 보아 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城은 정착어(왕사성)로 적었다. 3분할표는 王舍를 의역으로 기계 분류했으나 §⑤의 정착어 예(왕사성)가 위라서 정착형을 쓴다. 이름의 뜻은 「왕의 거처(왕의 집)」이며 팔리 Rājagaha와 같은 짜임이다. 迦蘭陀는 음역(3분할)이라 한자 독음 「가란타」로 적었다 — 음의 迦蘭陀 一切經音義(慧琳) 0601c04 〔出生菩提心經〕은 迦蘭䭾迦를 새 이름·竹林과 잇는다. 전거는 팔리형 `Kalandaka`, 근대 비정 `Kāraṁḍava / Karaṁḍa`로 계통이 갈리는 것을 보이며(전거 迦蘭陀, ⚠다른 부(MA)의 대역) 판정하지 않는다. 竹園은 뜻으로 옮겼다(사전 竹園 ① 앞: 蘭陀 198/204). 팔리 362.1은 veḷuvane와 kalandakanivāpe 두 이름을 잇고, 한역은 迦蘭陀+竹園 한 덩어리다. 佛住를 평서 내레이션으로 두되 주체 높임(-시-)을 썼다.
니까야 대응 같음 SN 42.10:362.1
時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物，為淨耶？
그때 마니주 상투 마을 우두머리가 와서 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈어 말하였다: 「세존이시여! 지난날 국왕이 여러 대신을 모아 함께 논의하여 말하였습니다: 『어떠한가, 사문인 석가의 아들 비구가 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두는 것은 깨끗한가?[불확실]
불확실 팔리는 궁 안 모임의 이야기(362.2~362.8)를 먼저 서술하고, 부처님께 가서(362.9~362.11) 같은 이야기를 되풀이한다(362.12~362.13). 한역은 사전 서술 없이 방문에서 열며 그 부분(362.4~362.8)은 대응이 없고 뒤 c08.1에 거꾸로 선다. 팔리 362.13은 kappati(허용된다) 등 평서 진술인데 한역은 「云何…為淨耶」 질문으로 세우고, 「淨」이 kappati 자리에 선다 — 같은 자리 다른 낱말이다. 國王集諸大臣 ↔ rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ(궁 안 왕의 모임에 앉아 모인 이들): 「대신」에 해당하는 말이 팔리에 없다. 稽首佛足·退坐一面 ↔ abhivādetvā·ekamantaṃ nisīdi. 摩尼珠髻聚落主: 편자 대역주(cb:tt 0228005) Maṇicūḷakagāmaṇi, 전거 `Maṇicūḷaka gāmaṇi`. 摩尼珠는 음역(3분할 · 음의 摩尼 一切經音義(慧琳) 0434b11), 髻는 상투(뜻), 聚落主는 마을 우두머리(뜻, gāmaṇi)로 가르고 이하 이 표기로 통일한다. 髻를 팔리 cūḷaka에 잇는 것은 추정이라 . 釋子는 釋(팔리 sakyaputtiyā의 sakya에 해당하는 음역, 釋迦의 줄임)+子(아들)로 보아 「석가의 아들」로 옮겼다(표에 없는 합성어, 이하 통일). 自為는 「자기를 위해」(自↔他 대조 없음, 「스스로」를 세우지 않음). 受畜은 「받아 쌓아 두다」. 팔리 362.13에 自為에 해당하는 말이 없다. 佛(佛所·佛足·白佛)과 世尊(호격)을 한 좌표에서 번갈아 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이며, 확정 술어대로 부처님/세존으로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.9~362.13
為不淨耶？』
깨끗하지 않은가?』
주 「為淨耶／為不淨耶」 짝 질문의 뒷항. 팔리 362.13은 허용 진술만 있고 「깨끗하지 않은가」에 해당하는 짝 질문이 없다. 』로 국왕·대신 논의의 인용을 닫는다. 不淨(b05.1은 淨, 뒤 b16.2는 不清淨)의 한자 쓰임은 b16.2·c01.1에 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.13
其中有言：『沙門釋子應受畜金銀寶物。』
그 가운데 어떤 이는 말하였습니다: 『사문인 석가의 아들은 금은 보물을 받아 쌓아 두어야 한다.』
주 팔리 362.13의 kappati(허용된다) · sādiyanti(받아들인다) · paṭiggaṇhanti(받는다) 세 서술이 한역에서는 「應受畜」 한 항으로 서고, 한역은 이를 「其中有言」으로 한 견해로 세워 다음 좌표의 반대 견해와 짝짓는다. 有言은 「어떤 이는」으로 주어화(앵커 有). 應은 당위 어미(-해야 한다).
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.13
又復有言：『不應自為受畜金銀寶物。』
또 어떤 이는 말하였습니다: 『자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두어서는 안 된다.』
주 팔리 362.15~362.16은 마을 우두머리 자신이 「mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati…」(여러분, 그렇게 말하지 마시오…) 하고 반박한 말을 되풀이한 것이며 네 항(허용되지 않음 · 받아들이지 않음 · 받지 않음 · 보석과 금을 내려놓고 금은을 여읨)이다. 한역은 발화자를 익명의 「有」로 두고 한 항(不應…)만 싣는다. 自為에 해당하는 말이 팔리에 없다. 又復는 「또」로 합쳤다(앵커 復).
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.15~362.16
世尊！彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者，為從佛聞？
세존이시여! 사문인 석가의 아들이 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두어야 한다고 말하는 저 이는, 부처님께 들은 것입니까?
주 한역 b10.1~b13.3은 마을 우두머리가 「받아 쌓아 두어야 한다」고 말하는 쪽을 놓고 질문을 던진다. 팔리 362.18은 우두머리 자신의 말을 놓고 「Kaccāhaṃ…」 한 문장에서 네 항(vuttavādī ceva bhagavato 부처님 말씀대로 말하는가 · abhūtena abbhācikkhāmi 사실 아닌 것으로 비방하지 않는가 · dhammassa cānudhammaṃ 법에 맞게 말하는가 · gārayhaṃ ṭhānaṃ 비난받을 자리에 이르지 않는가)을 묻는다. 한역은 반대 견해를 심문하고 팔리는 자기 견해를 확인받는 구조라 심문 대상이 엇갈린다. 이 좌표의 「從佛聞」은 vuttavādī ceva bhagavato에 걸린다. 世尊(호격)과 佛이 같은 좌표에 있는 한자 흔들림. 彼…者는 「말하는 저 이」.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.18
為自出意說？
스스로 생각을 내어 말한 것입니까?
주 「從佛聞／自出意說」 짝의 뒷항. 自는 「從佛聞」과의 대조(自↔他)가 실재하여 「스스로」를 세웠다(앵커 自 지침). 팔리에는 이 짝 질문이 말로 서지 않으며, abhūtena abbhācikkhāmi(사실 아닌 것으로 부처님을 비방함)와도 걸릴 수 있으나 한문만으로는 하나로 정하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.18
作是語者，為隨順法？
이렇게 말하는 이는 법에 순응하는 것입니까?
주 팔리 362.18의 dhammassa cānudhammaṃ byākaromi(법에 맞게 말한다)는 abhūtena 항 다음 셋째인데, 한역은 隨順法이 진실·허망 항(b13.1~b13.2)보다 앞서 서서 자리가 바뀌었다. 隨順을 cānudhammaṃ(법에 맞게)에 걸어 「순응」으로 옮겼다. 作是語者는 「이렇게 말하는 이」.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.18
為不隨順？
순응하지 않는 것입니까?
주 「為隨順法／為不隨順」 짝의 뒷항. 팔리에 부정 짝이 말로 서지 않는다. 隨順法의 목적어를 이어 받아 「不隨順」만 선다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.18
為真實說？
진실한 말입니까?
주 「真實說／虛妄說」 짝의 앞항. 팔리 362.18의 둘째 항 abhūtena abbhācikkhāmi는 한역에서 셋째 자리로 내려와 있고, 真實說은 그 반대쪽이라 팔리에 말로 서지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.18
為虛妄說？
허망한 말입니까?
주 虛妄은 팔리 abhūta(사실 아닌 것)에 걸린다. 자리는 b13.1과 같이 한역에서 뒤로 내려와 있다. 虛妄說(여기)과 妄說(b14.1)은 한자가 다르다 — 각각 「허망한 말」·「망령된 말」로 가렸다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.18
如是說者，得不墮於呵責處耶？」
이와 같이 말하는 이가 꾸짖음의 자리에 떨어지지 않을 수 있습니까?」
주 呵責處 ↔ gārayhaṃ ṭhānaṃ(비난받을 자리). 팔리는 na ca koci sahadhammiko vādānuvādo(법을 같이하는 이의 어떤 반박도)가 그 자리에 이르지 않는가를 묻는데, 한역은 「說者」가 墮處에 떨어지지 않는가를 묻고 sahadhammiko vādānuvādo에 해당하는 말이 없다. 得不…耶는 「떨어지지 않을 수 있습니까」로 옮겼다. 팔리 kacci(~이겠지요)의 바람 어조와 같은 결로 읽을 여지가 있으나 한문만으로 정하지 않았다. 於는 조사로 흡수, 」로 마을 우두머리의 발화를 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.18
佛告聚落主：「此則妄說，非真實說、非是法說、非隨順說，墮呵責處。
부처님께서 마을 우두머리에게 이르셨다: 「이는 망령된 말이니, 진실한 말이 아니고 법의 말이 아니며 순응하는 말이 아니어서 꾸짖음의 자리에 떨어진다.
주 팔리 362.19 「Taggha tvaṃ, gāmaṇi…」는 마을 우두머리 자신의 말에 대해 앞 질문의 네 항을 모두 긍정한다(부처님 말씀대로 말함 · 비방하지 않음 · 법에 맞게 말함 · 비난받을 자리에 이르지 않음). 한역은 같은 틀을 반대 견해에 대해 모두 부정한다(妄說 · 非真實 · 非法 · 非隨順 → 墮呵責處). 같은 자리에서 판정의 방향이 반대다 — 두 판정은 서로 논리적으로 맞서지 않는다(판정 대상이 다르다). 此則妄說의 則은 귀결이 아니라 판단의 계사라 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.10:362.19
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 정형구 「所以者何」. 팔리 362.20은 「Na hi, gāmaṇi…」의 hi(왜냐하면)로 이유를 잇고 독립된 설문 문장이 없다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.20
沙門釋子自為受畜金銀寶物者，不清淨故；若自為己受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法。」
사문인 석가의 아들이 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두는 것은 청정하지 않기 때문이다. 자기 자신을 위해 금은 보물을 받아 쌓아 둔다면 사문의 법이 아니고 석가 종족의 아들의 법이 아니다.」
주 팔리 362.20은 「Na hi, gāmaṇi, kappati…」로 허용되지 않음 · 받아들이지 않음 · 받지 않음 · 보석과 금을 내려놓고 금은을 여읨의 네 항을 늘어놓는데, 한역은 「不清淨故」 한 이유만 세운다. 「非沙門法、非釋種子法」은 팔리에서 결론 자리인 362.22 후반 assamaṇadhammo asakyaputtiyadhammo에 걸리며, 한역은 이를 앞(여기)에 놓는다. 한자 흔들림 둘: (1) 같은 질문 개념을 b05.1은 「淨」, 여기는 「不清淨」으로 적는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「깨끗하다」/「청정하다」로 갈라 옮겼다. (2) 같은 팔리 sakyaputtiya를 b05.1·여기 앞부분은 「釋子」, 이 좌표 끝은 「釋種子」로 적는다. 각각 「석가의 아들」/「석가 종족의 아들」로 한자대로 옮겼다. 若自為己의 自為己: 自為(b05.1)에 己가 더 붙어 「자기 자신을 위해」로 옮겨 구분했다(b05.1의 自為, c11.1의 為己와 구별). 者는 주제 「~것은」으로, 若…者는 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.20
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.22
聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受畜金銀寶物者，非沙門法、非釋種子法，此真實說！世尊！作是說者，增長勝妙，我亦作是說：『沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。』」
마을 우두머리가 부처님께 여쭈어 말하였다: 「기이합니다! 세존이시여! 사문인 석가의 아들이 금은 보물을 받아 쌓아 두는 것은 사문의 법이 아니고 석가 종족의 아들의 법이 아니니, 이는 진실한 말입니다! 세존이시여! 이렇게 말하는 이는 뛰어나고 오묘함을 늘려 키웁니다. 저도 이렇게 말합니다: 『사문인 석가의 아들은 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두어서는 안 된다.』」
주 팔리에서는 부처님의 판정(362.19~362.22) 다음 곧바로 362.23 「Api cāhaṃ…」로 이어지고 우두머리의 감탄·재확인 발화에 해당하는 문장이 없다(362.20~362.21 사이 자리, 없음 확인). 안의 「非沙門法、非釋種子法」은 b16.2의 되풀이다. 增長勝妙: 「勝妙를 늘려 키운다」(타동)로 옮겼으나 「더욱 뛰어나고 오묘해진다」(자동·부사)로도 읽혀 [불확실:격·태·구문]. 亦는 뜻이 실려(나도 그렇게 말한다) 「저도」의 -도로 옮겼다. 奇哉는 감탄 어미(-ㅂ니다!). 白佛과 世尊의 한자 흔들림은 b05.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.20
佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨！」
부처님께서 마을 우두머리에게 이르셨다: 「사문인 석가의 아들이 자기를 위해 금은 귀한 보물을 받아 쌓아 두는 것이 청정하다면, 다섯 욕망의 공덕도 모두 청정하다고 해야 한다!」
주 팔리 362.21 「Yassa kho, gāmaṇi, jātarūparajataṃ kappati, pañcapi tassa kāmaguṇā kappanti」(금은이 허용되는 이에게는 다섯 가지 욕망의 줄도 허용된다)와 같은 논법이다. 한역은 kappati 자리를 「清淨」으로 쓴다(b05.1의 淨, c01.1의 清淨과 같은 줄). 五欲功德은 의역(3분할)이고 전거에 `Pañca kāma-guna`(⚠다른 부(MA)의 대역)로 걸린다. 功德은 kāmaguṇā의 뒷마디에 해당하는 한역이라 「공덕」으로 두되 복덕의 뜻으로 읽지 않는다. 팔리 362.22 후반(ekaṃsenetaṃ…dhāreyyāsi 「단정하라」)은 이 좌표에 없다. 悉應清淨의 應은 당위라기보다 논리상 귀결(「그렇게 되어야 한다」)이라 「~고 해야 한다」로 옮겼다. 같은 재물을 b05.1 「金銀寶物」, 여기 「金銀珍寶」로 적는 한자 흔들림이 있다(珍寶=귀한 보물). 若…者는 「-면」.
니까야 대응 일부 SN 42.10:362.21~362.22
摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。
마니주 상투 마을 우두머리는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 팔리는 362.25에서 「Dasamaṃ」(열째)으로 닫히며 우두머리가 기뻐하고 절하고 떠나는 장면이 없다(362.22 뒤 자리, 없음 확인). 歡喜·作禮·而去는 정형(사전 作禮 ①: 「而去」 148/202). 所說은 「말씀하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」
그때 세존께서는 마니주 상투 마을 우두머리가 떠난 것을 아시고 존자 아난에게 이르셨다: 「가란타 대나무 동산에 의지하여 머무는 비구라면 모두 불러 식당에 모이게 하라.」
주 팔리에 비구를 모으는 장면 전체가 없다(362.22 뒤 자리, 없음 확인). 阿難은 정착어(아난)로 적고 이름의 뜻을 적는다 — 음의 阿難陀 一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「此云慶喜」(경사스러운 기쁨). 전거 阿難 `Ānanda / Ananda` (⚠다른 부(DA)의 대역). 尊者는 정착형 「존자」. 若…者는 「-라면」, 令集은 「모이게 하라」(사역). 食堂은 한자어 뜻이 서서 「식당」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。
그때 존자 아난은 곧 부처님의 분부를 받고, 두루 알려서 가란타 대나무 동산에 의지하는 비구들이 식당에 모이게 하였다.
주 팔리에 해당 장면이 없다. 教는 「가르침/분부」 중 이 자리의 지시를 받는 뜻이라 「분부」로 옮겼다(앵커 教: 문맥 판정). 即은 「곧」을 뜻이 실려 세웠다. 周遍宣令은 「두루 알려서」, 令은 「-게 하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時！」
비구들이 모이고 나서, 가서 세존께 여쭈었다: 「비구들이 이미 식당에 모였습니다. 오직 세존께서 때를 아십니다!」
주 팔리에 해당 장면이 없다. 惟世尊知時: 「오직 세존께서 때를 아십니다」로 평서에 옮겼으나, 때를 정해 달라는 원망(「때를 아소서」)으로도 읽혀 한문만으로 정할 수 없다. 往白의 白는 「여쭙다」, 발화자는 앞 좌표의 존자 아난이며 윗사람에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所，作如是言：『先日國王集諸大臣，作如是論議：「沙門釋子自為受畜金銀寶物，為清淨不？」
그때 세존께서 식당에 가셔서 대중 앞에 앉으시고, 앉으신 뒤 비구들에게 이르셨다: 「오늘 마니주 상투 마을 우두머리가 내가 있는 곳에 찾아와 이와 같이 말하였다: 『지난날 국왕이 여러 대신을 모아 이와 같이 논의하였습니다: 「사문인 석가의 아들이 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두는 것이 청정한가, 아닌가?」
주 세존이 비구들에게 사건을 다시 들려주는 장면은 팔리에 없다(362.22 뒤 자리, 없음 확인). 내용은 b05.1~b13.3의 되풀이이며, 같은 질문 개념을 b05.1은 「為淨耶」, 여기는 「為清淨不」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림(b16.2 참조). 不는 의문 종결 「아닌가」. 來諒我所의 諒은 대정본 글자이고 宋·元·明·聖본은 詣(이문 app 0228006, 교감주 「諒【大】，詣【宋】【元】【明】【聖】」)이다. 諒으로는 「와서 ~에」의 뜻이 서지 않고 b05.1의 來詣佛所와 같은 구문이라 詣 쪽 뜻으로 옮겼다 — 저본 글자 諒은 데이터에 그대로 남는다. 有摩尼珠髻聚落主來는 有를 주어화로 흡수했다. 안쪽 「 」는 국왕·대신 논의로, 인용은 마을 우두머리의 존댓말 틀(『』) 안에 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
其中有言清淨者，有言不清淨者。
그 가운데 청정하다고 말하는 이가 있고, 청정하지 않다고 말하는 이가 있습니다.
주 재진술 속 우두머리의 발화. b08.2~b09.1에서는 「應受畜／不應自為受畜」으로 갈린 두 견해를 여기서는 「清淨／不清淨」으로 갈린 두 견해로 적는다(되풀이 속 표현이 다르다). 이 좌표의 有는 두 무리의 존재를 서술해 「있고」로 살렸다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
今問世尊，言清淨者，為從佛聞？
이제 세존께 여쭙니다. 청정하다고 말하는 이는 부처님께 들은 것입니까?
주 b10.1 「彼言…者，為從佛聞」의 되풀이(말하는 이를 여기서는 「言清淨者」로 가리킨다). 世尊(호격)과 佛이 한 좌표에 있다 — 한자 흔들림이며 확정 술어대로 세존/부처님으로 고정했다. 今問은 「이제 여쭙니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
為自妄說？』
스스로 망령된 말을 한 것입니까?』
주 b12.1 「自出意說」에 해당하는 질문이 여기서는 「自妄說」로 적힌다(되풀이 속 표현이 다르다). 自는 「從佛聞」과의 대조가 실재해 「스스로」를 세웠다. 』로 마을 우두머리의 인용을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
……」如上廣說。
……」위와 같이 널리 말한다.
주 「……」와 「如上廣說」로 한문이 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다(사전 廣說 ①, 정형구 표지 如上·廣說 각 1회). 어디까지가 「위와 같이」인지 한문이 말해 주지 않고, 접힌 안쪽을 읽을 수 없어 absent가 아니라 unaligned이다. 」로 세존의 첫 인용을 닫는다.
니까야 대응 미정렬 SN 42.10:362.22
「彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。
「그 마니주 상투 마을 우두머리는 내가 말한 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 b24.1과 같은 장면을 세존의 입으로 되풀이하되 「隨喜」가 더 있다(b24.1은 歡喜作禮而去). 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」. 彼는 「그」, 我所說은 「내가 말한 것」. 이 인용은 닫히지 않고 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.22
「諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。』
「비구들이여! 국왕과 대신이 함께 모여 논의하였는데, 저 마니주 상투 마을 우두머리는 대중 앞에서 사자후로 말하였다: 『사문인 석가 종족의 아들은 자기를 위해 금은 보물을 받아 쌓아 두어서는 안 된다.』
주 팔리 362.5~362.7은 우두머리가 궁 안 모임에서 「mā ayyo evaṃ avacuttha. Na kappati…」(그렇게 말하지 마시오…)라고 반박하고, 362.8 「Asakkhi…saññāpetuṃ」(그 모임을 납득시킬 수 있었다)이 뒤따른다. 한역은 같은 장면을 사건이 끝난 뒤 세존의 회고로 맨 뒤에 둔다 — 팔리 앞부분이 한역에서는 뒤로 갔다. 팔리 etadavoca(말하였다)에는 「師子吼」(사자후)에 해당하는 말이 없다. 師子는 음역(3분할) 한자 독음 「사자」(전거 `Sīha`, 당대 후보 `sīgha`로 갈리나 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 판정하지 않음). 釋種子는 b16.2와 같이 「석가 종족의 아들」. 國王、大臣共集論議는 「국왕과 대신이 함께 모여 논의하였는데」.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.5~362.8
諸比丘！汝等從今日，須木索木、須草索草、須車索車、須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物！」
비구들이여! 그대들은 오늘부터 나무가 필요하면 나무를 구하고, 풀이 필요하면 풀을 구하고, 수레가 필요하면 수레를 구하고, 일꾼이 필요하면 일꾼을 구하라. 삼가 자기를 위해 금은 갖가지 보물을 받아 가지지 말라!」
주 팔리 362.24는 풀·나무·수레·사람의 차례(tiṇaṃ · dāru · sakaṭaṃ · puriso)이고 한역은 나무·풀·수레·일꾼으로 앞 두 항이 바뀐다. 팔리는 우두머리(gāmaṇi)에게 하는 말이고 한역은 비구들에게 하는 말이다. 팔리 362.25 「Natvevāhaṃ…jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabbanti vadāmi」(금은을 받아들이거나 구하라고 나는 결코 말하지 않는다)는 한역에서 금지 명령 「慎勿為己受取…」로 서고(평서 → 명령), 「從今日」과 「為己」는 팔리에 해당하는 말이 없다. 須X索X는 「X가 필요하면 X를 구하라」로 옮겼고, 作人은 「일꾼」. 勿은 「-지 말라」, 慎은 「삼가」. 같은 재물을 이 좌표는 「金銀種種寶物」로 적는 한자 흔들림(b05.1 金銀寶物, b22.1 金銀珍寶). 受取는 「받아 가지다」로 b05.1의 受畜과 구별했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 42.10:362.23~362.25
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(사전 奉行 ①: 歡喜 829/863). 팔리 362.26 자리에는 번호 표지 「Dasamaṃ」(열째)뿐이고 이에 해당하는 말이 없다. 所說은 「말씀하신 것」. 諸比丘는 「비구들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.10:362.26