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주 제목 좌표(경 번호). 이 조각의 투입물에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 주어지지 않았다. 따라서 28좌표 전부의 대응을 「미대응」으로 둔다 — 대응 경전이 없다고 확인한 「없음확인」이 아니다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 경을 여는 정형구다(이 아함 전권 1332회). 如는 앵커대로 「~같이」로 옮겼다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] No 253). 舍衛는 정착어(3분할 표)라 「사위」로 적는다. 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城」을 따르면 「듣는 이들의 성」이다. 전거 대장은 팔리 후보 Sāvatthī와 당대 범어 śravasthi를 함께 싣는다(⚠다른 부(DA)의 대역). 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 §⑤가 정착어로 예시한 이름이라 「기수급고독원」으로 그대로 적는다. 이름의 뜻은 다음과 같다. 祇는 음역이다(祇陀 태자. 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」). 樹는 숲·나무를 뜻으로 옮겼다. 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」를 뜻으로 옮긴 말이다(慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」). 園은 동산이다. 합치면 「승(勝, 제따) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다. 3분할 표는 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 두었다. 이 자리는 장소 이름으로 판별된다. 다만 음역(祇)과 의역(樹·給孤獨)이 섞인 이름을 정착어 규정에 따라 통째로 독음했으므로, 의역 부분을 살리라는 규정과 부딪친다. 그래서 유형 불확실을 신고한다.
爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "성스러운 법의 인장과 봄의 청정을 설하겠다.
주 世尊=세존(No 252), 比丘=비구(No 265)는 [구속]이다. 當은 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 ✗). 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 聖法은 사전 聖法 ⑥ 「佛所說之法，叶於正理」를 참고했다. 印은 잡아함 전체에 6회뿐이다(사전 印 ①). 그래서 축자로 「인장」이라 옮기고, 음독 「성법인」은 피했다. 見은 [정형구 행](dassana)에 걸리지만 낱말 확정역이 아니어서 문맥대로 「봄」으로 옮겼다. 뒤(0020b11.1 이하·0020b23.1)의 知見(앎과 봄)과 달리 한역이 여기서는 見 한 글자를 쓴 것을 그대로 살렸다. 比丘의 음역계통: 전거 대장은 팔리 bhikkhu와 근대 Bhikṣu를 싣는다. 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭」도 함께 인용만 하고 판정하지 않는다. 붓다의 발화이므로 평서로 옮겼다. 인용은 0020b04.1에서 닫힌다.
諦聽，善思。
자세히 듣고, 잘 생각하라.
주 諦는 「살펴 자세히」로 옮겼다(希麟 續一切經音義 0949c19 「說文云諦審也」 인용). 붓다의 발화이므로 평서다.
若有比丘作是說：『我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見。』
어떤 비구가 이렇게 말하여, 『나는 비어 있음의 삼매에서 아직 얻은 것이 없으면서도, 표상 없음·아무것도 없음·교만을 떠난 앎과 봄을 일으킨다』라고 하면,
주 若는 「-하면」으로 옮겼다. 이 가정은 다음 좌표 0020a29.1의 者까지 걸린다. 좌표 경계가 문장 한가운데(者 앞)에 서 있다. 有比丘는 有를 주어로 바꿔 「어떤 비구가」로 옮겼다. 空三昧는 3분할 표에서 의역이라 「비어 있음의 삼매」로 옮겼다(전거 Suññata Samādhi ⚠다른 부(EA)의 대역). 三昧는 두 글자가 모두 소리를 옮긴 음역이다(慧琳 0358c10 「正云三摩地此譯云等持」). 그래서 정착 독음 「삼매」로 적었다. 3분할 표는 三昧를 「혼합」으로 분류했지만 뜻을 옮긴 글자가 없어 음역으로 판별한다. 無相은 음독하면 같은 경의 無常(무상)과 소리가 겹쳐 뜻이 사라진다. 그래서 「표상 없음」으로 옮겼다. 無所有는 「아무것도 없음」이다. 이 세 역어는 확정역이 없어 술어·낱말 선택 불확실을 신고한다. 而는 역접으로 보아 「없으면서도」에 흡수했다. 離慢知見은 CBETA 구두가 끊지 않으므로 한 항 「교만을 떠난 앎과 봄」으로 옮겼다. 0020b11.1 이하에서는 「離慢、知見清淨」으로 끊겨 있어 구두·분절이 갈린다.
者，莫作是說。
그런 이는 그렇게 말하지 말아야 한다.
주 者는 앞 좌표의 가정절을 명사화해 받는 「그런 이는」으로 옮겼다. 莫은 금지 「-지 말라」다. 是說은 「그렇게 말함」이다.
所以者何？
왜 그런가?
주 所以者何는 까닭을 묻는 의문이다. 「~하는 바」로 옮기지 않았다.
若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：『我得空，能起無相、無所有、離慢知見。』
비어 있음을 아직 얻지 못한 이가 나는 표상 없음·아무것도 없음·교만을 떠난 앎과 봄을 얻었다고 말한다면, 그런 경우는 없다! 어떤 비구가 이렇게 말하여, 『나는 비어 있음을 얻었고, 표상 없음·아무것도 없음·교만을 떠난 앎과 봄을 일으킬 수 있다』라고 하면,
주 於는 대상 조사 「-을」이 진다. 未得者는 者를 명사화로 보아 「아직 얻지 못한 이」로 옮겼다. 而는 흡수했다. 저본은 而言 뒤 「我得…」에 인용 부호를 달지 않았으므로 본문에도 따옴표를 넣지 않았다. 無有是處는 「그런 경우는 없다」다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 我得空，能起는 인과 허사가 없으므로 「얻었고」로 나열했다. 두 번째 若의 가정은 0020b03.1의 者까지 걸린다.
者，此則善說。
그런 이는 잘 말한 것이다.
주 者는 앞 좌표의 가정절을 받는다. 則은 귀결로 흡수했다.
所以者何？
왜 그런가?
주 0020a29.2와 같은 구문이다.
若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處！云何為聖法印及見清淨？」
비어 있음을 얻고 나서 표상 없음·아무것도 없음·교만을 떠난 앎과 봄을 일으킬 수 있다면, 그런 경우는 있다! 무엇이 성스러운 법의 인장과 봄의 청정인가?"
주 已는 「-고 나서」로 옮겼다. 斯有是處는 앞의 無有是處와 대칭이 되도록 「그런 경우는 있다」로 옮겼다. 云何為는 의문형 「무엇이 ~인가」다. 이문이 둘 있다. (1) 知見者의 者를 宋·元·明은 斷으로 읽는다(「…앎과 봄을 끊는다」 쪽). 저본(大正·CBETA)의 者를 따랐다. (2) 法印을 大正은 「弟子」로 적었다. CBETA는 0020a26·0020b24-25에 근거해 「法印」으로 교정했다. CBETA 저본대로 「법의 인장」으로 옮겼다. 大正대로 읽으면 「성스러운 제자와 봄의 청정」이 된다. 0020a26.1에서 연 인용이 여기서 닫힌다.
比丘白佛：「佛為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. "부처님께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다. 부디 설해 주십시오! 비구들이 설법을 듣고 나면 설하신 대로 받들어 행하겠습니다."
주 佛=부처님([구속]). 한자 흔들림: 0020a26.1에서 「世尊」으로 부른 분을 여기서는 「佛」로 부른다. 한역이 같은 분에 다른 한자를 쓴 것이다. 통일하지 않고 각각 확정역 「세존」「부처님」으로 옮겼다. 比丘白佛의 比丘에는 단수·복수 표지가 없다. 뒤의 「諸比丘聞說法已」와 0020a26.1의 「告諸比丘」에 따라 「비구들이」로 옮겼다. 다만 구문상 한 비구일 수도 있어 격·태·구문 불확실을 신고한다. 法根·法眼·法依는 정형구다(사전 法眼 ③ sa1129·sa1133 「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說」 참고). 唯願의 唯(한정)는 간청 어미에 흡수해 「부디 … 주십시오」로 옮겼다. 為說의 為는 「위하여」 뜻이라 「설해 주십시오」로 옮겼다. 如說은 「설하신 대로」다. 비구가 부처님께 하는 발화이므로 존댓말로 통일했다.
佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "비구가 비고 한적한 곳의 나무 아래 앉아, 물질이 무상하고, 닳아 없어지고, 욕망을 떠나는 법임을 잘 관찰하고,
주 若의 가정은 0020b10.1의 「是名為空」 앞에서 「-면」으로 닫힌다. 그래서 여기서는 「-고」로 이었다. 於는 처소 조사다. 空閑處는 사전 空閑處 ⑥ 「阿蘭若之譯…閑靜而適於比丘等修行之場所」를 참고해 뜻으로 「비고 한적한 곳」이라 옮겼다. 善觀은 3분할 표에 의역 Sudassana(⚠다른 부(EA)의 대역, 동형이의)로 실려 있지만, 이 자리에서는 동사구 「잘 관찰하다」다. 色은 오온의 첫째라 「물질」로 옮겼다. 0020b12.1에서는 六境의 첫째라 「형색」으로 옮겼으므로 다의어 판별 불확실을 신고한다. 磨滅은 「닳아 없어짐」이다(사전 ⑥ 「物碾磨，則終消滅」 참고). 離欲은 한문의 뜻대로 「욕망을 떠남」으로 옮겼다. 니까야 virāga=「사라짐」 확정은 팔리 직역층의 규정이라 이 저본에 끌어오지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서다.
如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식이 무상하고, 닳아 없어지고, 욕망을 떠나는 법임을 관찰하며,
주 如是는 「이와 같이」로 옮겼다. 受는 [정형구 행](vedanā)에 걸린다. 문맥상 오온의 하나이므로 「느낌」으로 옮겼다. 想은 「인식」, 行은 「형성」, 識은 「의식」으로 옮겼다. 네 역어 모두 낱말 확정역이 없다.
觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空。
저 무더기들이 무상하고, 닳아 없어지고, 견고하지 않고, 변하여 바뀌는 법임을 관찰하여, 마음이 즐거워하고, 청정해지고, 해탈하면, 이것을 비어 있음이라 한다.
주 陰은 오온을 가리켜 「무더기」로 옮겼다. 彼陰에는 복수 표지가 없지만 앞의 다섯을 받으므로 「-들」을 붙였다. 堅固는 3분할 표에 의역 Kevaddha·Sāla(⚠다른 부(DA)의 대역, 동형이의)로 실려 있지만, 여기서는 형용 「견고함」이다. 變易은 「변하여 바뀜」이다(慧琳 0325c11 「變…更也」「易…改易也」 인용). 心樂의 樂이 「즐거워함」인지 「좋아함(愛樂)」인지 저본만으로는 갈리지 않아 다의어 판별 불확실을 신고한다. 清淨은 3분할 표에 Sobhavatī(⚠DA의 도시명, 동형이의)로 실려 있지만, 여기서는 뜻 「청정」이다. 是名為空은 「이것을 비어 있음이라 한다」로 옮겼다(為는 계사). 0020b07.1의 若가 여기서 「-면」으로 닫힌다.
如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
이와 같이 관찰하는 이도 교만을 떠나고 앎과 봄이 청정해질 수는 없다.
주 者는 명사화 「관찰하는 이」다. 亦에는 「비어 있음까지 이뤄도 또한 못 미친다」는 뜻이 실려 있어 「-도」로 세웠다. 不能은 「-ㄹ 수 없다」가 진다. 離慢、知見清淨은 CBETA 구두대로 「교만을 떠남」과 「앎과 봄의 청정」 둘로 끊었다. 0020a27.2의 한 항 「離慢知見」(교만을 떠난 앎과 봄)에 맞추면 「교만을 떠난 앎과 봄이 청정해짐」 한 덩어리로도 끊긴다.
「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相。
"또 바른 사유의 삼매가 있으니, 형색의 표상이 끊어지고, 소리·냄새·맛·감촉·법의 표상이 끊어짐을 관찰하는 것, 이것을 표상 없음이라 한다.
주 復는 「또」다. 有는 또 하나의 삼매가 있다는 존재 자체를 서술하므로 「있으니」로 세웠다(회피어 「~이 있어」 형태는 쓰지 않았다). 正思惟는 사전 正思惟 ⑥ 「八聖道之一」을 참고해 뜻으로 「바른 사유」라 옮겼다(思惟는 3분할 표에서 의역). 色은 여기서 六境의 첫째라 「형색」으로 옮겨 0020b07.1의 「물질」과 구별했다. 觸은 [정형구 행] phassa(접촉) 행에 걸리지만, 여기서는 六境의 하나라 「감촉」으로 옮겼다. 相은 「표상」으로 옮겨 無相 「표상 없음」과 맞췄다. 이문: 宋本은 法相의 相을 「想」으로 읽는다(「법의 인식이 끊어짐」). 저본의 相을 따랐다.
如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
이와 같이 관찰하는 이도 아직 교만을 떠나고 앎과 봄이 청정해지지 못한다.
주 猶未는 「아직 ~못한다」로 옮겼다. 구두·분절 문제는 0020b11.1과 같다. 0020b11.1의 「亦不能」이 여기서는 「猶未」로 바뀌었지만 통일하지 않고 각각 옮겼다.
「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。
"또 바른 사유의 삼매가 있으니, 탐욕의 표상이 끊어지고, 성냄·어리석음의 표상이 끊어짐을 관찰하는 것, 이것을 아무것도 없음이라 한다.
주 貪은 「탐욕」, 瞋恚는 「성냄」(慧琳 0803c16 「恚憎也」 인용), 癡는 「어리석음」으로 옮겼다. 無所有는 0020a27.2와 같은 역어 「아무것도 없음」이다. 有·復의 처리는 0020b12.1과 같다.
如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
이와 같이 관찰하는 이도 아직 교만을 떠나고 앎과 봄이 청정해지지 못한다.
주 저본이 0020b14.1과 글자 하나 다르지 않다. 처리도 같다.
「復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？
"또 바른 사유의 삼매가 있으니, 나와 내 것은 무엇으로부터 생겨나는가를 관찰한다.
주 我所는 「내 것」으로 옮겼다(사전 我所 ⑥ 「自身外之萬物謂為我所」 참고). 從何는 「무엇으로부터」다. 而는 흡수했다. 生은 [정형구 행] jāti(태어남)에 걸리지만, 여기서는 동사 「생겨나다」다. 저본 끝의 「？」를 살려 간접 의문 「~는가를」로 옮겼다. 이문: 大正은 「我」 한 글자로 적는다(「觀察我所從何而生」 → 「내 것이 무엇으로부터 생겨나는가」). 宋·元·明·磧砂와 CBETA는 「我我」로 적어 「我、我所」가 된다. CBETA 저본대로 「나와 내 것」으로 옮겼다.
「復有正思惟三昧，觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若識而生。
"또 바른 사유의 삼매가 있으니, 나와 내 것이 보거나, 듣거나, 냄새 맡거나, 맛보거나, 닿거나, 의식하거나 하는 데서 생겨남을 관찰한다.
주 若…若…는 열거(或)이지 가정이 아니다. 앵커는 「-면」을 제시했지만 저본 문맥에 따라 「-거나」로 옮겼다. 從…而生은 「~에서 생겨남」이다. 甞=嘗(맛보다). 見은 [정형구 행] dassana에 걸리고, 觸은 phassa 행에 걸린다. 여기서는 둘 다 동사이므로 「보다」「닿다」로 옮겼다. 識은 여섯째 감관(意)의 작용이라 「의식하다」로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 正思惟三昧를 「思惟」로만 적는다(「또 사유가 있으니」). 저본을 따랐다.
「復作是觀察：『若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？』
"또 이렇게 관찰한다. '원인이나 조건으로 의식이 생겨난다면, 그 의식의 원인과 조건은 항상한가, 무상한가?'
주 若因若緣의 若는 열거(「원인이나 조건으로」)로 옮겼다. 者는 가정 명사화이므로 「생겨난다면」으로 받았다. 為常為無常은 為를 계사로 보아 선택 의문 「항상한가, 무상한가」로 옮겼다(사전 為無 ⑤ 慧琳 0648b01 「上于偽反」은 음만 다는 주석이다). 0020b16.2~0020b17.1은 「復有正思惟三昧」로 열었지만, 여기서부터는 「復作是…」로 주어 없이 이어진다. 관찰하는 주체(삼매인지, 비구인지)를 저본이 밝히지 않으므로 보충하지 않았다. 이 때문에 격·태·구문 불확실을 신고한다.
「復作是思惟：『若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』
"또 이렇게 사유한다. '원인이나 조건으로 의식이 생겨난다면, 그 원인과 그 조건은 모두 무상하다.'
주 思惟는 3분할 표에서 의역이라 「사유하다」로 옮겼다. 皆悉은 한 번만 「모두」로 옮겼다. 생략된 주어 문제는 0020b19.1과 같다.
復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？
또한 그 원인과 그 조건이 모두 무상한데, 그것들이 낳은 의식이 어떻게 항상함이 있겠는가?
주 復次는 「또한」이다. 所生은 관형절로 풀어 「그것들이 낳은」으로 옮겼다(「낳는 바」 ✗). 云何有常의 云何는 반어 의문 「어떻게 ~겠는가」가 진다. 有는 「항상함이 있다」로 살렸다. CBETA는 이 좌표에 여는 따옴표(「)도 인용 부호(『』)도 달지 않았다. 앞 사유(0020b20.1)의 연속인 내면 발화인지, 붓다의 서술인지 끊기지 않는다. 본문에는 부호를 넣지 않았다.
「無常者，是有為、行、從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨；是名比丘當說聖法印、知見清淨……」如是廣說。
"무상한 것은 지어진 것이고, 형성이고, 조건으로부터 일어난 것이며, 근심거리인 법이고, 소멸하는 법이고, 욕망을 떠나는 법이고, 끊어 아는 법이다. 이것을 성스러운 법의 인장, 앎과 봄의 청정이라 한다. 비구들이여, 이것을 일러 성스러운 법의 인장과 앎과 봄의 청정을 설하겠다고 한 것이라 한다……" 이와 같이 자세히 설하였다.
주 者는 명사화 「무상한 것」이다. 有為는 「지어진 것」으로 옮겼다(사전 有為 ⑥ 「有造作，謂之有為」 참고). 行은 0020b09.1과 같은 역어 「형성」이다. 從緣起는 「조건으로부터 일어난」으로 옮겼다(緣起는 3분할 표에서 의역). 患法은 患의 한자 뜻대로 「근심거리인 법」이다. 滅法은 「소멸하는 법」, 離欲法은 「욕망을 떠나는 법」이다. 斷知는 전거 대장의 팔리 후보가 Pariññeyya(「완전히 알아야 할」 계열)다. 한자는 「끊다+알다」라 축자로 「끊어 아는」이라 옮겼다. 당위 「-야 할」은 한문에 없어 넣지 않았다. 확정역이 없어 술어·낱말 선택 불확실을 신고한다. 한자 흔들림: 경 첫머리(0020a26.1)와 0020b04.1의 「見清淨」을 여기서는 「知見清淨」으로 받는다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 저본대로 「봄의 청정」「앎과 봄의 청정」으로 옮겼다. 是名比丘當說…에서는 比丘를 호격으로 보고, 當說을 0020a26.1 「當說聖法印及見清淨」을 되받는 말(「-겠다」)로 읽었다. 比丘를 주어로, 當을 당위로 보아 「이것을 비구가 설해야 할 …이라 한다」로도 끊긴다. 그래서 격·태·구문 불확실을 신고한다. 「……」는 CBETA 표기를 그대로 두었다. 如是廣說은 생략 표지다(이 경 1회). 한역자가 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. 설한 주체를 저본이 밝히지 않아 주어 없이 「설하였다」로 서술했다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경을 닫는 정형구다. 佛=부처님([구속]). 已는 「-고 나니」로 옮겼다. 諸는 「-들」로 흡수했다. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 옮겼다(「하는 바」 ✗). 歡喜는 「기뻐하며」로 옮겼다(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 참고).