（七九）
（79）
주 한역 저본의 제목 자리에는 경의 차례 번호（七九）만 있고 경 이름이 없다. 팔리 증언(본 후보 sn22.10, 보조 sn22.9·sn22.11)은 차례 번호와 함께 경 이름(Kālattaya…suttaṃ)을 갖는다 — 한쪽이 더 말하는 일부. 大正 교감주는 이 경의 대응을 S. 22. 9-11 세 경으로 묶는다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 대응 줄에 싣지 않는다(이 경 전체 동일).
니까야 대응 일부 SN 22.10:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.9:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 증언은 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다 — 경 첫머리 정형구가 그 접힌 안쪽에 든다. 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 매긴다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 如 [비유·가정]). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 — 이 역장의 개경 정형구.
니까야 대응 미정렬 SN 22.10:10.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.9:9.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서는 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 舍衛國 — 한자대역 3분할의 정착어(舍衛→사위)로 정착형 「사위국」을 썼다. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「此譯云聞者城」(들은 이의 성), 法鏡經 역 「聞物國」(들을 것이 있는 나라)을 전한다 — 참고 인용이며 확정역 아님. 음역계통: 전거 대장에서 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi가 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다(전거 지시에 따라 갈림에 개별 어휘를 함께 적었다). 祇樹給孤獨園 — §⑤ 표가 정착어 예로 든 「기수급고독원」을 정착형으로 썼다. 뜻: 祇樹 = 祇陀(慧琳 0368a03: 정범음 誓多, 「此譯為勝」) 태자가 남겨 바친 나무(숲), 給孤獨 = 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05: 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號」 — 장자의 별칭을 뜻으로 옮긴 것), 園 = 동산. 한자대역 3분할은 이 덩어리를 「보류」(5자 이상)로 두었고 §⑤는 給孤獨 단독을 의역 예로 든다 — 정착형으로 둘지 給孤獨을 뜻으로 풀지 유형이 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]으로 남긴다. 전거 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 대응: 팔리는 Sāvatthī만 드러내고 나머지 서두를 접었다(Sāvatthinidānaṃ) — 일부. 기수급고독원 자리는 접힌 안쪽이라 팔리만으로 확인되지 않는다. 住 → 「머무셨다」(내레이션 평서).
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.1
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.1
爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受、想、行、識亦復如是。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “과거와 미래의 물질도 무상한데, 하물며 현재의 물질이겠는가! 많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰하고 나서, 과거의 물질을 돌아보지 않고, 미래의 물질을 기뻐하지 않으며, 현재의 물질에 대해서는 싫어하고, 욕망을 떠나고, 소멸하여 고요해진다. 느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 世尊 [구속] 「세존」, 比丘 [구속] 「비구」, 諸는 「-들」로 흡수. 爾時世尊告諸比丘는 팔리 Sāvatthinidānaṃ의 접힌 안쪽이라 미대응. 붓다의 발화는 평서. ▸한자 흔들림: 한역이 같은 개념(설법자 붓다)에 0.3·0020a22.2에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다 — 각 확정역(부처님/세존)대로 두고 통일하지 않았다. ▸尚…況復: 尚은 조사 「-도」가 지고, 況復은 뜻이 실려 「하물며」. 況復·亦復의 復는 반복 뜻이 없어 흡수(앵커 復 [반복] 미적용). 亦復如是의 亦도 「-도」가 진다. ▸개별 어휘: 본 후보 sn22.10의 이 자리 술어는 dukkhaṃ(괴로움)이고 한역은 無常 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 보조 sn22.9는 aniccaṃ으로 한역과 같다. 0020a24.1이 이 경을 「無常」으로, 苦·空·非我를 따로 세 경으로 든다 — sn22.10(苦)은 그 苦경 쪽에, sn22.9(無常)가 이 경 본문 쪽에 선다는 사실을 신고한다(후보 지정 판단은 정도평 님 몫). ▸離欲: 팔리 virāgāya 자리. 니까야 확정 virāga=사라짐이지만 한역은 離欲(욕망을 떠남)으로 옮겼으므로 한문대로 「욕망을 떠나고」. ▸滅寂靜: 팔리 nirodhāya paṭipanno hoti 자리. 厭=nibbidā, 離欲=virāga, 滅=nirodha는 대응하나 寂靜이 paṭipanno hoti(향해 나아간다) 자리에 선다 — 그래서 10.6/9.6은 일부. 0020a19.1의 같은 정형은 滅盡向(향함)이다(한 경 안의 정형 흔들림, 통일하지 않음). 滅寂靜을 「滅·寂靜」 두 항으로 끊을지 「滅하여 寂靜」으로 이을지 구두가 갈려 [불확실:구두·분절] — 본문은 「소멸하여 고요해진다」로 이었다. ▸不顧: 음의 慧琳 0325c10 「說文還視也」(돌아봄) 인용 — 「돌아보지 않고」. 팔리 anapekkho 자리. 不欣: 팔리 nābhinandati 자리, 「기뻐하지 않으며」(사전 欣 ① 뒤: 未來 6). ▸觀察: 한자대역 3분할 의역 표의 팔리 Ādesana-vidhā(⚠다른 부(DA)의 대역)는 여기 서지 않는다 — 이 자리 팔리는 passaṃ(보면서). 뜻으로 「관찰하고 나서」(已=「-고 나서」). ▸色·想·行·識: 확정술어 아함판에 행이 없다 — 「물질·지각·형성·의식」으로 옮기고 [불확실:확정역_부재]. 受는 [정형구 행](vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 오온 열거 문맥에 따라 「느낌」으로 옮기고 같은 유형으로 신고. ▸구조·배열: 한역은 受想行識을 「亦復如是」 한 마디로 묶고, 팔리는 온마다 정형을 되풀이한다(sn22.10은 10.7에서 「…」로 일부 접음, sn22.9는 9.7 …pe… 뒤 saṅkhāra·viññāṇa를 따로 편다) — 그래서 10.7~10.11·9.7~9.16은 일부. 亦復如是는 정형구·생략표지 표에 없고 발화 속 서술이라 [생략표지]로 신고하지 않고 그대로 옮겼다. ▸번역기법: 팔리 bhikkhave(호격)가 발화 안에 있고 한역은 내레이션 「告諸比丘」로 대신한다(호격 탈락) — 9.2가 일부인 까닭. ▸음역계통: 比丘 — 전거 대장 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 후보 Bhikṣu가 갈린다(관찰 값만, 판정하지 않음). 본문은 확정 술어 「비구」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.10:10.1
니까야 대응 내용 다름 SN 22.10:10.2
니까야 대응 같음 SN 22.10:10.3
니까야 대응 같음 SN 22.10:10.4
니까야 대응 같음 SN 22.10:10.5
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.6
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.7
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.8
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.9
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.10
니까야 대응 일부 SN 22.10:10.11
니까야 대응 미정렬 SN 22.9:9.1
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.2
니까야 대응 같음 SN 22.9:9.3
니까야 대응 같음 SN 22.9:9.4
니까야 대응 같음 SN 22.9:9.5
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.6
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.7
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.8
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.9
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.10
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.11
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.12
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.13
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.14
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.15
니까야 대응 일부 SN 22.9:9.16
「比丘！若無過去色者，多聞聖弟子無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。
“비구들이여! 과거의 물질이 없다면, 많이 들은 성스러운 제자에게 과거의 물질을 돌아보지 않음이란 없을 것이다. 과거의 물질이 있기 때문에, 많이 들은 성스러운 제자는 과거의 물질을 돌아보지 않는다.
주 이 좌표부터 0020a22.1까지의 논증(과거·미래·현재의 물질이 「있기 때문에」 돌아보지 않고·기뻐하지 않고·싫어함을 낸다)은 팔리 sn22.10·sn22.9(보조 sn22.11도)에 없다. 팔리는 10.11/9.16의 hotī’’ti로 발화가 닫히고, 접힌 구간(10.7의 「…」, 9.7의 …pe…)은 온 이름의 반복을 접은 것이라 이 논증이 그 안에 들 자리가 아니다 — 없음확인. 짚은 좌표는 이 논증이 놓일 팔리 발화의 끝자리. ▸無不顧過去色: 관용적 이중부정(「~하지 않는 것이 없다」=모두 ~한다)으로 읽으면 뒤의 「以有過去色故…不顧過去色」와 논리가 어긋난다. 0020a19.1의 같은 자리가 「不於現在色生厭…」(단순 부정)인 것을 따라 無를 「不顧過去色」 전체를 부정하는 서술어로 읽어 「돌아보지 않음이란 없을 것이다」로 옮겼다. 저본만으로 구문이 단정되지 않아 [불확실:격·태·구문]. ▸이문: 以＝已【宋】＊(＊ — 이하 같은 글자 공통) — 宋本이면 「이미 과거의 물질이 있으므로」로 읽힌다. 본문은 大正(以…故)대로 「있기 때문에」. [불확실:저본_이문·자형]. ▸比丘: 저본은 「比丘」(諸 없음)이나 청자가 앞의 「諸比丘」이므로 「비구들이여」로 옮겼다(한문은 수를 표시하지 않는다). 若…者 → 연결어미 「-면」, 者 흡수. 以…故 → 「-기 때문에」. 有·無는 존재 서술 자체라 「있다/없다」를 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.10:10.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.9:9.16
若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。
미래의 물질이 없다면, 많이 들은 성스러운 제자에게 미래의 물질을 기뻐하지 않음이란 없을 것이다. 미래의 물질이 있기 때문에, 많이 들은 성스러운 제자는 미래의 물질을 기뻐하지 않는다.
주 0020a14.1과 같은 논증을 미래의 물질·不欣(기뻐하지 않음)으로 되풀이한다. 無不欣의 구문 판별, 以/已(宋, 교감주 ＊) 이문, 팔리 없음확인의 사유 모두 앞자리와 같은 사안이다. 不欣 → 팔리 nābhinandati(10.5/9.5)와 같은 낱말이지만 이 논증 문장 자체는 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.10:10.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.9:9.16
若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭、離欲、滅盡向；以有現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭、離欲、滅盡向。
현재의 물질이 없다면, 많이 들은 성스러운 제자는 현재의 물질에 대해 싫어함을 내지 않고, 욕망을 떠나지 않고, 소멸해 다함으로 향하지 않을 것이다. 현재의 물질이 있기 때문에, 많이 들은 성스러운 제자는 현재의 물질에 대해 싫어함을 내고, 욕망을 떠나고, 소멸해 다함으로 향한다.
주 논증 자체는 팔리에 없다(0020a14.1과 같은 사유). 다만 「厭、離欲、滅盡向」 정형은 팔리 10.6/9.6 nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno의 차례와 겹친다(向 ↔ paṭipanno). 0020a11.1에서는 같은 자리가 「滅寂靜」 — 한 경 안에서 정형이 흔들린다(통일하지 않음). ▸이문: 「以有現在色故」의 有 — 교감주 「欲＝有【元】【明】」, 「有【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，欲【大】」. 大正 원판은 欲(「현재의 물질을 바라기 때문에」로 읽힐 수 있음)이고, CBETA는 元·明本과 앞 두 좌표의 병행(교감주 cf2 T02n0099_p0020a16, cf3 p0020a18)에 따라 有로 고쳤다. 투입 저본(有)대로 옮겼다. 앞 좌표의 以＝已【宋】＊도 여기 以에 걸릴 수 있다. [불확실:저본_이문·자형]. ▸生: 확정술어 아함판 [정형구 행](jāti)에 걸렸으나 낱말 확정역이 아니다. 이 자리는 「厭을 生한다」의 동사이므로 「(싫어함을) 내다」로 옮겼다 — 지시대로 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. ▸滅盡 → 「소멸해 다함」, 向 → 「향한다」(滅盡 뒤에 선 어순). 앞 절의 不은 生厭·離欲·滅盡向 셋 모두에 걸린다고 보아(뒤 긍정절과 병행) 각 항에 부정을 폈다. 於 → 조사 「에 대해」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.10:10.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.9:9.16
受、想、行、識亦如是說。」
느낌·지각·형성·의식도 이와 같이 말한다.”
주 앞 세 좌표의 논증(있기 때문에…)을 受·想·行·識에도 적용한다는 말로 접었다. 「亦如是說」은 정형구·생략표지 표에 실린 말은 아니나 한문이 스스로 접은 자리(「이와 같이 말한다」는 지시)로 보아 접힌 대로 두고 [생략표지]로 신고한다 — 펴지 않았다. 팔리에는 이 논증 자체가 없다(0020a14.1). 亦은 「-도」가 진다. 受·想·行·識의 역어는 0020a11.1과 같다(확정역 없음, 受는 [정형구 행]일 뿐). 」로 세존의 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.10:10.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.9:9.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하고 나시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛 [구속] 「부처님」 ×2, 比丘 [구속] 「비구」, 諸 → 「-들」. ▸한자 흔들림: 한역이 같은 개념(설법자 붓다)에 0020a11.1에서는 世尊, 여기와 0.3에서는 佛을 쓴다 — 각 확정역대로 두었다. ▸所說 → 관형절 「설하신 것」(앵커 所 [피동·명사화]). 已 → 「-고 나시자」. ▸팔리 sn22.10·sn22.9는 hotī’’ti로 발화를 닫은 뒤 차례 표지(Dasamaṃ/Navamaṃ)만 두고 대중의 환희·봉행 정형이 없다 — 없음확인. 짚은 좌표는 그 끝자리(차례 표지). 사전 奉行 ① 앞: 歡喜 829/863 — 이 역장의 맺음 정형.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.10:10.12
니까야 대응 대응 없음 SN 22.9:9.17
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
무상과 같이, 괴로움·공함·자기 자신이 아님의 세 경도 이와 같이 말한다.
주 한문이 苦·空·非我 세 경을 「亦如是說」 한 줄로 접었다 — 펴지 않고 접힌 대로 둔다. [생략표지](표에 없는 말이나 스스로 접은 자리, 사전 三經 ③ 용례 sa1044 「三經，亦如上說」 · sa125 「第三經亦如是」와 같은 꼴). ▸대응: 「無常」(이 경)은 sn22.9(anicca), 「苦」경은 sn22.10(dukkha, 본 후보), 「非我」경은 sn22.11(anattā)에 선다 — 팔리는 세 경을 각각 펴 두었고 한역은 한 줄로 접었다(일부). 「空」경에 맞는 경은 주어진 세 증언 안에 없다. 그 밖의 팔리는 투입되지 않아 대응을 잡지 못했다 — 미대응이며 짚을 좌표가 없어 대응 줄에 싣지 않았다. 다카쿠스 교감주 S. 22. 9-11도 세 경만 든다. ▸無常은 정착 술어 「무상」으로 두었다. 苦 「괴로움」, 空 「공함」, 非我 「자기 자신이 아님」: 확정술어 아함판에 행이 없다. 非我는 팔리 attā=자기 자신(니까야 확정)에 맞춰 옮겼으나 한문 쪽 확정역이 아니어서 [불확실:술어·낱말_선택]. 如 → 「~과 같이」, 亦 → 「-도」, 說 → 「말한다」(0020a22.1의 같은 「亦如是說」과 맞춤).
니까야 대응 일부 SN 22.9:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.10:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.11:0.3