（八二）
(82)
주 大正 경 번호 표지. 팔리 증언 미제공 — 미대응.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(如是我聞, 이 아함 전권 1332회). 如는 「이와 같이」로 세웠다. 팔리 증언 미제공 — 미대응.
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一時，佛住支提竹園精舍。
한때 부처님께서 지제의 대나무 동산 정사에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] 확정역). 支提는 음역(_한자대역_3분할 「음역 支提 Cetī」)이므로 한자 독음 「지제」로 적었다. 전거(_전거_sa82 支提 행)는 팔리_후보 `Cetī`, 범어_후보_근대 `Caitya`로 둘이 서고 갈린다 — 계통 판정은 하지 않는다. 다만 같은 행에 「⚠다른 부(DA)의 대역」이 붙어 있고, 음의(慧琳 0368b20 〔金剛般若波羅蜜經〕 「此云聚相謂纍寶及塼石等高以為相也」)는 支提를 탑묘(쌓아 올린 표지)로 풀어, 이 자리의 支提가 지명(나라·고장 이름)인지 탑묘를 가리키는 보통 이름인지 저본만으로 정해지지 않는다 — 은 이 지시 대상의 갈래에 대해서만 단다. 사전 支提 ①: 잡아함 12회·5경, 뒤 「竹園 2」(이 경 포함). 竹園은 뜻으로 옮긴 이름(의역)으로 보고 「대나무 동산」으로 풀었다(표에 없는 이름 — 竹=대나무, 園=동산이 뜻으로 서므로 음역 근거가 없다). 사전 竹園 ①은 잡아함 204회 중 「蘭陀」 뒤가 198회로 대부분 왕사성 迦蘭陀竹園인데, 여기서는 支提 뒤에 왔다. 精舍는 한국 불교계 정착어 「정사」로 두었다 — 뜻: 수행자가 머물며 닦는 처소(사전 精舍 ⑥ 「為精行者所居，故曰精舍」, 후대 자료라 참고만). 佛住는 「머무셨다」(내레이션 평서, 주체 높임 -시-).
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爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所而見無常、苦？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “많이 들은 성스러운 제자는 무엇에서 무상과 괴로움을 보는가?”
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 於何所而見: 於는 조사 「-에서」가 지고, 何所는 「무엇」, 而는 흡수했다(「~하는 바」 훈독투 회피). 無常=무상, 苦=괴로움 — 확정 술어 아함판에 행이 없어 문맥으로 옮겼다. 붓다 발화는 평서.
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諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다. 오직 바라오니 설해 주십시오! 비구들은 듣고 나서 말씀하신 대로 받들어 행하겠습니다.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 한 발화 안에서 청자를 白佛(부처님께)로, 지칭을 世尊(세존께서는)으로 부른다. 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정했다. 為(×2): 앞 為는 계사 「-이시다」, 뒤 為說의 為는 「위하여」 — 목적어가 없어 「설해 주십시오」에 흡수했다. 唯願은 한정 唯를 「오직」으로 세워 「오직 바라오니」로 옮겼다(사전 唯 ① 뒤 「願世 40 · 願為 15」 — 청원 정형). 當은 어미 「-겠습니다」가 졌다(「마땅히」 회피). 如說은 「말씀하신 대로」. 法根·法眼·法依는 정형구(사전 法眼 ① 「法根 51 · 法依 51」). 비구들이 붓다에게 하는 말이므로 존댓말로 통일.
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佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “자세히 듣고 잘 사유하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0.4는 世尊告, 여기는 佛告. 확정역대로 「세존」·「부처님」으로 각각 옮기고 통일하지 않았다. 저본은 「比丘」(諸 없음)이지만 汝의 청자가 앞 좌표의 비구들이므로 「비구들」로 옮겼다 — 한문 명사는 수를 표시하지 않는다. 當은 어미 「-겠다」가 졌다. 為汝說의 為는 「위하여」. 思는 「사유하라」로 옮겼다(확정역 부재, 문맥).
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多聞聖弟子於色見無常、苦，於受、想、行、識，見無常、苦。
많이 들은 성스러운 제자는 물질에서 무상과 괴로움을 보고, 느낌·인식·형성·의식에서 무상과 괴로움을 본다.
주 受는 [정형구 행]에서 vedanā로 쓰인다고만 알려졌고 낱말 확정역이 없다 — 여기서는 色·想·行·識과 나란한 다섯 무더기의 하나로 서므로 문맥으로 「느낌」으로 옮겼다. 色=물질, 想=인식, 行=형성, 識=의식도 확정 술어 아함판에 행이 없어 문맥으로 옮겼다(술어 선택은 정도평 님 확인 필요). 於(×2)는 조사 「-에서」가 졌다.
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比丘！色為是常、無常耶？」
비구들이여, 물질은 항상한가, 무상한가?”
주 為是는 계사로 흡수했다. 耶는 의문 어미가 졌다. 호격 比丘는 앞 좌표와 같이 복수로 옮겼다.
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比丘白佛：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “무상합니다.
주 佛=부처님([구속]). 대답하는 비구들은 존댓말.
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世尊！」
세존이시여!”
주 世尊=세존([구속]), 호격.
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「比丘！無常者是苦耶？」
“비구들이여, 무상한 것은 괴로움인가?”
주 者는 명사화 「~한 것」, 是는 계사, 耶는 의문 어미가 졌다.
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比丘白佛：「是苦。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “괴로움입니다.
주 是苦의 是는 계사 「-입니다」가 졌다.
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世尊！」
세존이시여!”
주 0021b03.1과 같은 호격.
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「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
“비구들이여, 무상하고 괴로우며 변하고 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 과연 그 가운데서 자기 자신을, 자기 자신과 다른 것을, 서로 있음을 보겠는가?”
주 若은 연결어미 「-라면」이 지고, 是變易法의 是는 계사로 보아 若의 조건 안에 넣었다. 寧은 반어 의문의 뜻이 실려 「과연」으로 세웠고, 문말 不는 의문 어미가 졌다. 於中은 「그 가운데서」. 我는 프로젝트 확정 attā=「자기 자신」을 따랐다(아함판 확정 술어에는 행이 없다 — 한문 我가 이 자리에서 일인칭 대명사가 아니라 견해의 대상인 자아로 쓰였다는 문맥 판단). 見我·異我·相在의 구문은 한문만으로 확정되지 않는다 — 생략된 목적어(앞 좌표의 물질)를 「자기 자신이라고/자기 자신과 다르다고/(자기 자신과 물질이) 서로 안에 있다고」 보는 구문으로 읽을 수 있으나, 相在는 저본 그대로 「서로 있음」으로만 옮기고 「안에」는 넣지 않았다. 사전 相 ① 뒤 「在不 61 · 在 27」 — 정형 구문이다. 變易은 「변하고 바뀌는」(음의 慧琳 0325c11 「改易也……變易也異也」 참고).
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比丘白佛：「不也，世尊！」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “아닙니다, 세존이시여!”
주 不也의 也는 평서 어미가 져서 따로 옮기지 않았다.
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「受、想、行、識亦復如是。
“느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 受·想·行·識 역어는 0021a29.2와 같은 사안. 亦은 조사 「-도」가 지고, 復는 반복의 뜻이 실리지 않은 강조 허사로 보아 흡수했다(亦復如是 정형, 사전 如是 ① 앞 「亦復 266」).
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是故，比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。
그러므로 비구들이여, 있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 일체가 모두 자기 자신이 아니고, 자기 자신과 다른 것이 아니며, 서로 있지 않다.
주 若(×11)은 여기서 가정이 아니라 나열(「~이든 ~이든」)로 쓰여 배선 앵커의 「-면」을 따르지 않았다 — 저본 구문이 이긴다. 所有諸色은 「있는 모든 물질」(所有를 「있는 바」로 옮기면 훈독투; 諸는 「모든」). 非我·非異我·不相在는 0021b04.2와 같은 구문 사안이라 같은 처리(「서로 있지 않다」, 「안에」 미삽입). 彼一切皆는 「그 일체가 모두」 — 一切와 皆가 따로 서서 둘 다 옮겼다. 麤/細=거칠다/미세하다, 好/醜=좋다/추하다.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0021b06.1과 같은 문장·같은 처리.
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多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
많이 들은 성스러운 제자는 이와 같이 관찰하여, 물질을 싫어하고 느낌·인식·형성·의식을 싫어하며, 싫어하기 때문에 즐거워하지 않고, 즐거워하지 않기 때문에 해탈하며, 해탈하기 때문에 ‘나의 태어남은 다했고, 청정한 삶은 확립되었으며, 해야 할 일은 해 마쳤으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.’”[불확실]
불확실 觀察은 의역(_한자대역_3분할)이므로 뜻으로 옮기되 한국어에 정착한 낱말 「관찰하여」를 썼다(⚠다른 부(DA)의 대역 `Ādesana-vidhā`는 이 자리와 뜻이 맞지 않아 쓰지 않았다). 厭於色의 於는 목적격 조사가 졌다. 厭=싫어함, 不樂=즐거워하지 않음 — 확정역 부재로 문맥 역어. 故(×3)는 「~하기 때문에」. 我生의 我는 여기서 일인칭 대명사라 「나의」로 옮겼다(0021b04.2의 「자기 자신」과 다름 — 한자는 같으나 쓰임이 갈린다). 生·梵行은 [정형구 행]으로만 알려진 한자라 낱말 확정역이 없다 — 生은 「태어남」, 梵行은 의역(_한자대역_3분할 「의역 梵行」)이므로 뜻으로 「청정한 삶」으로 옮겼고(음의 慧琳 0698c19 「梵摩此云清淨」 참고), 은 이 두 역어에 단다. 已(×3)는 완료를 어미 「-했고/-되었으며/-마쳤으니」가 졌다. 所作은 「해야 할 일」(「지은 바」 훈독투 회피). 自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(§③). 不受後有의 受는 다섯 무더기의 「느낌」이 아니라 동사 「받다」다(한자 다의). 後有=「다음 존재」.
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時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구(사전 奉行 ① 앞 「歡喜 829」). 佛=부처님([구속]). 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 내레이션 평서.
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