（九〇七）
(907)
주 한역은 경 번호(九〇七)만 싣고, 팔리는 경 이름을 싣는다 — 한쪽이 더 말한다(일부). 편자 교감주가 팔리 대응 번호(S. 42. 2. Puṭa)와 별역 번호(No. 100(122))를 달아 두었으나 저본이 아니라 편자의 지시이므로 본문에 들이지 않았다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않아 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 42.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 원문은 354.1 「한때」로 곧바로 시작하며, 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 354.0(번호 줄)과 354.1 사이에 없다 — 한역에만 있다. 앵커 如[비유·가정]는 정형구 如是의 「이와 같이」로 흡수했다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.0
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성 가란타 죽원에 머무셨다.
주 佛은 [구속] 「부처님」(팔리 bhagavā). 一時=「어느 때」(팔리 ekaṃ samayaṃ). 王舍城=「왕사성」 — 정착어이며, 뜻은 「왕의 집(王舍, 팔리 Rājagaha)이 있는 성」이다. 3분할표는 王舍를 의역으로 분류했으나 ⑤의 정착어 처리를 따라 정착형을 쓰고 뜻을 여기에 적었다. 迦蘭陀竹園=「가란타 죽원」 — 정착형이며 한 이름 안에서 迦蘭陀는 음역, 竹園은 뜻옮김(팔리 Veḷuvana '대나무 숲/동산')이다(音義合璧; 전거 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa). 팔리 kalandakanivāpa의 nivāpa('먹이 주는 곳')에 해당하는 글자는 한역에 따로 없다 — 그래서 일부. 음의 迦蘭陀(慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕)는 새 이름으로 풀며 대숲에 깃든다고 한다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. 住=「머무시다」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.1
時，有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。』
그때 차라주라나라 마을 우두머리가 부처님 계신 곳에 와서, 면전에서 안부를 묻고 위로하였다. 안부를 묻고 위로하기를 마치고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 제가 듣기로 옛날에 노래하고 춤추고 희롱하며 웃는 나이 많은 어른과 오랜 선비가 이렇게 말하였습니다. 『광대가 대중 가운데서 노래하고 춤추고 희롱하며 웃고 갖가지 재주를 부려 저 대중을 즐거워하고 기뻐 웃게 하면, 이 업의 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 기쁨의 하늘에 태어납니다.』
주 (1) 面前問訊慰勞(면전에서 안부를 묻고 위로함)는 팔리에 없고, 팔리 abhivādetvā('인사드리고')는 한역에 따로 없다 — 문장 유무. (2) 팔리 pubbakānaṃ ācariyapācariyānaṃ naṭānaṃ('옛 스승과 스승의 스승인 배우들') ↔ 耆年宿士: 둘 다 두 낱말 짝으로 읽힐 수 있으나 대응을 판정하지 않는다. 한역은 歌舞戲笑를 이 어른들의 수식으로 앞에 둔다. (3) 팔리 saccālikena janaṃ hāseti rameti('참과 거짓으로 사람들을 웃기고 즐겁게 한다') ↔ 令彼大眾歡樂喜笑: saccālikena에 해당하는 말이 한역에 없고, 한역은 作種種伎(갖가지 재주를 부림)를 더한다. 팔리에 없는 以是業緣('이 업의 인연으로')도 한역에만 있다. (4) 팔리 kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ↔ 身壞命終. 팔리 pahāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjati('웃음의 신들과 함께함에 난다') ↔ 生歡喜天: 팔리는 신들과의 동반, 한역은 하늘 자체에 태어남. (5) 歡喜天: 3분할표는 음역으로 분류했으나 歡喜는 pahāsa의 뜻옮김이므로 의역(「기쁨의 하늘」)으로 옮겼다. 전거 歡喜天 ↔ Pahāsa deva. [불확실:고유명·표기_유형] (6) 遮羅周羅那羅聚落主: 遮羅周羅·那羅는 음역(전거·편자 대역주 Talapuṭa Naṭagāmani), 聚落主는 뜻옮김(gāmaṇi, 「마을 우두머리」). 那羅가 이름의 일부인지 팔리 naṭa(배우)의 음역인지 저본만으로 가를 수 없어 한 덩어리로 음독하고 한 경 안에서 같은 표기를 쓴다. 3분할표의 Cāla·Nālakagāmaka는 전거·편자 대역주와 어긋나 쓰지 않았다. [불확실:고유명·표기_유형] 사전 周羅 ⑤(慧琳 0432c24, '小寶')는 다른 경 용례라 이름 풀이에 쓰지 않았다. (7) 瞿曇은 [구속] 「고따마」; 팔리의 호격은 bhante('존자여')이다. (8) 伎兒=「광대」(뜻옮김; 팔리 naṭa). 伎는 【元】【明】에서 妓로 갈리나 뜻이 같아 저본(大正)을 따랐다. (9) 앵커: 若[가정]→「-면」, 令[사역]→「-게 하다」, 以[수단·이유]·於[처소]는 조사로 흡수, 有(새 인물 도입)는 「~이」로 주어화, 歡樂喜笑는 「즐거워하고 기뻐 웃게」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.2~354.6
於此，瞿曇法中所說云何？」
이에 대하여 고따마의 법 가운데서 말씀하신 것은 어떠합니까?」
주 팔리 idha bhagavā kimāhā('여기서 세존께서는 무엇이라 말씀하십니까')는 세존 자신이 주어다. 한역은 瞿曇法中(고따마의 법 가운데)이라는 한정을 더한다. 於此=「이에 대하여」(idha). 앵커: 於 조사 흡수, 所說 관형절로 풂, 云何는 의문 어미(「어떠합니까」).
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.7
佛告聚落主：「且止！莫問此義。」
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「그만두라! 이 뜻을 묻지 말라.」
주 팔리 alaṃ, gāmaṇi, tiṭṭhatetaṃ / mā maṃ etaṃ pucchi. 팔리 호격 gāmaṇi는 인용문 안에 있고 한역은 告聚落主 틀에 둔다. 한역 此義('이 뜻')는 팔리 etaṃ('이것'). 且는 止에 흡수했다. 莫[금지]→「-지 말라」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 42.2:354.8~354.9
如是再三，猶請不已。
이와 같이 두 번 세 번 거듭하였으나, 그래도 청하기를 그치지 않았다.
주 팔리는 두 번째·세 번째 물음을 앞의 물음 그대로 되풀이해 적고 붓다의 거절도 되풀이한다(354.10~354.19). 한역은 如是再三 한 문장으로 접는다 — 乃至 같은 생략 표지 없이 한역이 구성한 접힘이다. 再三은 '거듭'으로도 읽혀 횟수가 서지 않으나, a29.1 先三問이 '세 번'을 말하므로 「두 번 세 번」으로 옮겼다. 猶=「그래도」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.10~354.19
佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「나는 이제 너에게 묻겠다. 너의 뜻을 따라 답하라.
주 팔리 api ca tyāhaṃ byākarissāmi('그렇지만 내가 설명하겠다')는 붓다가 곧바로 설명하는 단일 설법이다. 한역은 붓다가 묻고 마을 우두머리가 답하는 문답(a10.1~a22.1)으로 진행한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 354.20~354.21(addhā kho tyāhaṃ… na labhāmi)에 맞는 한역 문장은 이 자리에 없고 가장 가까운 것이 a29.1이다. 그래서 아직 잡지 않은 것(미대응)으로 둔다. 隨汝意答=「너의 뜻을 따라 답하라」.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.2:354.22
니까야 대응 미정렬 SN 42.2:354.20~354.21
古昔此聚落眾生不離貪欲、貪欲縛所縛，不離瞋恚、瞋恚縛所縛，不離愚癡、愚癡縛所縛。
옛날 이 마을의 중생은 탐욕을 여의지 못하여 탐욕의 속박에 묶였고, 성냄을 여의지 못하여 성냄의 속박에 묶였고, 어리석음을 여의지 못하여 어리석음의 속박에 묶였다.
주 팔리는 rāga·dosa·moha 세 짝을 각각 한 문장으로 세우고(354.23·25·27), 각 짝 뒤에 배우가 그것을 키운다는 문장을 붙인다(354.24·26·28). 한역은 세 짝을 한 문장으로 접는다. 팔리 sattā('중생')에 한역은 此聚落眾生('이 마을의 중생')으로 마을 한정을 더한다. 貪欲·瞋恚·愚癡는 3분할표의 의역 유형을 따라 「탐욕·성냄·어리석음」으로 옮겼다. 전거는 貪欲=Icchālobha, 瞋恚=Byāpāda로 팔리 rāga·dosa와 어휘가 갈리나 판정하지 않는다. 不離=「여의지 못하여」, 縛所縛은 피동으로 풀어 「속박에 묶였고」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.23
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.25
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.27
彼諸伎兒於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。
저 광대들이 대중이 앉은 가운데서 갖가지로 노래하고 춤추고 기예와 음악으로 즐겁게 놀며, 저 사람들을 즐거워하고 기뻐 웃게 하였다.
주 팔리 raṅgamajjhe samajjamajjhe('무대 한가운데, 모임 한가운데')는 두 장소어이고 한역은 大眾坐中 하나다. 팔리는 naṭo ye dhammā rajanīyā te upasaṃharati bhiyyosomattāya('배우가 탐욕을 일으키는 것들을 더욱 많이 가져다 놓는다')라 하여 탐·진·치 세 자극을 따로 세우나, 한역은 기악·놀이로 웃게 한다는 것만 말하고, 「더욱」(bhiyyosomattāya)에 해당하는 것은 다음 좌표의 增長에서 반어 의문으로 나온다. 伎兒=「광대」, 伎樂=「기예와 음악」, 嬉戲=「즐겁게 놀며」(음의 嬉戲 慧琳 0393c13: 놀이·희롱). 앵커: 令[사역], 於 흡수, 諸는 「-들」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.24
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.26
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.28
聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
마을 우두머리여! 저 사람들이 즐거워하고 기뻐 웃는 그때에, 어찌 탐욕과 성냄과 어리석음의 속박이 늘어 자라지 않겠는가?」
주 팔리에는 이 질문이 없다. 가장 가까운 내용은 bhiyyosomattāya('더욱 많이')이며, 한역은 이것을 반어 의문 豈不增長…耶로 세운다 — 증언의 직접 대응이 아니라 같은 뜻의 다른 문형이다. 앵커 當[당위·미래]는 여기서 當其…者('…하는 때에') 꼴이어서 당위 어미가 아니라 시간절로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 貪、恚、癡는 貪欲·瞋恚·愚癡의 줄임이며 같은 말로 옮겼다(한역은 길이를 달리 쓰나 확정역은 없다). 豈不…耶=반어 의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.24
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.26
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.28
聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」
마을 우두머리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「그렇습니다, 고따마여!」
주 팔리에는 문답이 없다(354.23~354.29는 붓다의 단일 설명). 이 좌표부터 a22.1까지의 한역 문답은 팔리에 없다. 如是=응답 「그렇다」(비유·가정이 아님).
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.28
「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛豈不轉增急耶？」
「마을 우두머리여! 비유하면 어떤 사람이 밧줄로 뒤로 묶여 있는데, 어떤 사람이 긴 밤 동안 나쁜 마음으로 이 사람을 이롭지 못하고 편안하지 못하고 즐겁지 못하게 하려고 자주 물을 묶은 밧줄에 끼얹는다면, 이 묶인 사람이 어찌 점점 더 조여들지 않겠는가?」
주 팔리에 이 밧줄 비유가 없다 — 한역에만 있다. 첫 有人(밧줄에 묶인 이)과 둘째 有人(물을 끼얹는 이)을 다른 사람으로 읽었다. 以繩反縛에 피동 표지가 없어 '묶는 이'로도 읽힐 수 있다. [불확실:격·태·구문] 長夜=「긴 밤 동안」(관용으로 오랜 세월을 뜻하나 비유의 글자를 살렸다; 사전 長夜 ①). 非義饒益=「이롭지 못함」 — 사전 饒益 ①의 앞자리 '以義 36 · 非義 24'를 참고했을 뿐 확정이 아니다. [불확실:술어·낱말_선택] 數數=「자주」(음의 數數 慧琳 0355a13: 頻繁). 轉增急=「점점 더 조여든다」(急=팽팽함). 앵커: 如[비유]→「-면」, 令[사역], 所(묶은), 以 흡수, 有→주어화.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.28
聚落主言：「如是，瞿曇！」
마을 우두머리가 말하였다. 「그렇습니다, 고따마여!」
주 한역 문답 구간의 응답이며 팔리에 없다. 如是=응답 「그렇다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.28
佛言：「聚落主！古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」
부처님께서 말씀하셨다. 「마을 우두머리여! 옛날 중생도 또한 이와 같아서, 탐욕·성냄·어리석음의 속박을 여의지 못하고, 저 놀이와 즐거워하고 기뻐 웃음에 말미암아 그 속박을 더욱 늘렸다.」
주 한역에만 있는 비유의 결론이며, a11.1·a13.1에서 말한 내용을 되풀이한다. 亦復如是의 亦는 밧줄 비유와의 대비가 실려 「또한」으로 살렸고, 復는 흡수했다. 緣=「말미암아」, 更增=「더욱 늘렸다」. 앵커 如[비유]→「이와 같아서」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.28
聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。
마을 우두머리가 말하였다. 「참으로 그렇습니다, 고따마여! 저 광대들이 그 중생들을 즐거워하고 기뻐 웃게 하여, 탐욕·성냄·어리석음의 속박을 점점 더 늘렸습니다.
주 한역 문답 구간의 응답이며 팔리에 없다. 實爾의 實은 뜻이 실려 「참으로」로 살렸다. 轉增=「점점 더 늘렸다」. 令[사역], 諸는 「-들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.28
以是因緣，身壞命終，生善趣者，無有是處！」
이 인연으로 몸이 무너지고 목숨이 다하여 좋은 갈래에 태어나는 경우는 없습니다!」
주 팔리 354.29는 배우 자신이 취하고 방일하며 남도 취하고 방일하게 하여, 몸이 무너진 뒤 「웃음」이라는 이름의 지옥(pahāso nāma nirayo)에 난다고 말한다. 한역은 같은 자리에서 「좋은 갈래(善趣)에 나는 일은 없다」는 부정 서술만 하고, 지옥의 이름과 attanā matto pamatto('자신도 취하고 방일함')를 말하지 않는다(두 갈래는 다음 좌표에서 나온다). 善趣의 趣=「갈래」(사전 趣의 후대 풀이 '眾生所往之國土'는 참고만). [불확실:술어·낱말_선택] 無有是處=「그런 경우는 없다」. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 앞의 以是業緣(a03.1·a25.1)과 여기의 以是因緣이 같은 사안이나 한자가 다르다. 확정역이 없어 통일하지 않고 「업의 인연」/「인연」으로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.29
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
부처님께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「만약 옛날 광대가 대중을 즐거워하고 기뻐 웃게 할 수 있고, 이 업의 인연으로 기쁨의 하늘에 태어난다고 말하면, 이것은 삿된 견해이다! 삿된 견해를 가지면 두 갈래에 태어나야 하니, 지옥의 갈래나 축생의 갈래이다.」
주 팔리 sace… evaṃdiṭṭhi hoti('만약 이런 견해를 가지면') … sāssa hoti micchādiṭṭhi('그것은 그의 삿된 견해다') ↔ 若言…是則邪見. 팔리 micchādiṭṭhikassa purisapuggalassa dvinnaṃ gatīnaṃ aññataraṃ gatiṃ vadāmi('삿된 견해를 가진 사람에게 나는 두 갈래 중 한 갈래를 말한다') ↔ 若邪見者，應生二趣: 한역은 「태어나야 한다」(應生)는 서술이며 팔리의 vadāmi('나는 말한다')와 purisapuggalassa('사람')에 해당하는 말이 없다. 팔리 nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā ↔ 若地獄趣、若畜生趣. 앵커 若×4 중 앞의 둘은 가정(「-면」)으로, 뒤의 둘은 '…이거나 …이거나' 병렬(「-나」)로 읽었다. 能令=「할 수 있고」, 應=「-야 하니」, 則은 흡수. 邪見은 3분할표의 의역 유형을 따라 「삿된 견해」. 趣=「갈래」(a24.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.30~354.33
說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚！
이 말씀을 하실 때, 차라주라나라 마을 우두머리가 슬피 울며 눈물을 흘렸다!
주 팔리 evaṃ vutte… parodi, assūni pavattesi('울었고 눈물을 흘렸다') ↔ 悲泣流淚. 說是語時는 말한 이를 한문이 적지 않았으나 앞 문맥상 붓다이므로 「말씀하실 때」로 옮겼다. 이름 처리는 a03.1과 같다.
니까야 대응 같음 SN 42.2:354.34
爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言聚落主：『且止！莫問此義。』」
그때 세존께서 마을 우두머리에게 말씀하셨다. 「그러므로 내가 앞서 세 번 물음에 답하지 않고 마을 우두머리에게 말하기를, 『그만두라! 이 뜻을 묻지 말라.』」
주 팔리 etaṃ kho tyāhaṃ, gāmaṇi, nālatthaṃ('이것을 내가 얻지 못했다') 다음에 'alaṃ, gāmaṇi…'를 인용한다(354.20~354.21의 같은 구절과 함께 읽히나 판정하지 않는다). 한역은 先三問不答(앞서 세 번 물음에 답하지 않음)이라 풀어 말한다 — 같은 자리의 어휘 차이이며 '세 번'은 한역에서 명시된다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 줄곧 佛이라 하다가 여기서만 世尊이라 한다. 둘 다 [구속]이므로 각각 「부처님」·「세존」으로 옮기고 통일하지 않았다. 是故=「그러므로」, 莫[금지]→「-지 말라」, 爾時=「그때」.
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.35~354.37
聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。
마을 우두머리가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 저는 고따마께서 말씀하셨기 때문에 슬피 우는 것이 아닙니다.
주 팔리 nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi yaṃ maṃ bhagavā evamāha('세존께서 내게 이렇게 말씀하셨기 때문에 내가 우는 것이 아닙니다'). 팔리의 호칭 bhante('존자여')와 bhagavā('세존')가 한역에서는 모두 瞿曇이다. 팔리 evaṃ('이렇게')은 한역에 따로 없다. 以…故=「-기 때문에」, 而·也는 흡수.
니까야 대응 같음 SN 42.2:354.38
我自念，昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。
제가 생각하니, 예로부터 어찌 저 어리석고 분별하지 못하고 착하지 못한 광대 무리에게 속임을 당하였던 것입니까. 그들은 대중 가운데서 여러 기예와 음악을 짓는 것에서 내지 기쁨의 하늘에 태어나는 것까지 말하였습니다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 팔리 354.40은 같은 인용(yo so naṭo…)을 전부 적지만 그것은 증언이며 본문에 들이지 않았다. 팔리 dīgharattaṃ nikato vañcito paluddho('오랫동안 속고 기만당하고 꾀임을 당했다') ↔ 昔來…所見欺誑: 세 동사 대 두 글자다. 팔리 pubbakehi ācariyapācariyehi naṭehi ↔ 愚癡不辨不善諸伎兒輩: 한역은 평가어(어리석고·분별 못하고·착하지 못한)를 더한다. 愚癡·不辨·不善을 병렬 형용으로 읽었으나 '착하지 못한 것을 분별하지 못하는'(不辨 + 不善)으로도 읽힌다. [불확실:구두·분절] 辨은 【宋】【元】【明】【聖】에서 辯이나 저본(大正)을 따랐다. 言의 주어를 伎兒輩로 읽었다. [불확실:격·태·구문] 我自念의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 云何=반의문, 為…所見=피동, 諸는 「여러」(伎樂)·「-무리」(伎兒輩).
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.39~354.40
我今定思：『云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？』
저는 이제 곰곰이 생각합니다. 『광대가 노래하고 춤추며 즐겁게 논다고 해서 어떻게 기쁨의 하늘에 태어납니까?』
주 팔리에는 이 문장이 없다(354.40 뒤, 354.41 앞 자리) — 한역에만 있다. 定思의 定을 「곰곰이」(숙고)로 읽었으나 禪定으로 읽을 여지가 있다(사전 定은 ⑥ 후대가 禪定 위주라 아함 문맥에는 쓰지 않음). [불확실:다의어_판별] 云何=「어떻게」(반어). 歡喜天은 a03.1과 같은 처리.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.40
瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
고따마여! 저는 오늘부터 저 광대의 나쁘고 착하지 못한 업을 버리고, 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 비구 승가에 귀의합니다.」
주 팔리 esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca('저는 세존과 법과 비구 승가에 귀의처로 갑니다') ↔ 歸佛、歸法、歸比丘僧. 한역은 歸 한 글자뿐이며 정착형 「귀의」로 옮겼다. 팔리 354.41~354.44('훌륭하십니다'와 엎어진 것을 일으켜 세우는 비유)와 354.46(출가·구족계를 청함)은 한역에 없다. 한역에만 있는 것은 捨彼伎兒惡不善業(광대의 나쁜 업을 버림)과 從今日이다. 惡不善業은 惡과 不善을 모두 살려 「나쁘고 착하지 못한」. 僧=「승가」(정착), 比丘는 [구속] 「비구」, 佛은 [구속] 「부처님」. 瞿曇은 [구속] 「고따마」.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.41~354.44
니까야 대응 일부 SN 42.2:354.45
佛言：「善哉！聚落主！此真實要。」
부처님께서 말씀하셨다. 「훌륭하다! 마을 우두머리여! 이것은 참된 요점이다.」
주 팔리에 붓다의 이 인가가 없다 — 354.45(귀의)와 354.47(출가를 얻음) 사이 자리에 한역에만 있다. 善哉=「훌륭하다!」(哉는 감탄 어미로 흡수), 此真實要는 真實(참됨)+要(요점)으로 읽어 「참된 요점」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 42.2:354.46
爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
그때 차라주라나라 마을 우두머리가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 정수리를 대어 절하고 기뻐하며 떠났다.
주 팔리는 마을 우두머리가 붓다 곁에서 출가와 구족계를 얻고(354.47) 오래지 않아 …pe… 아라한이 되었다(354.48)로 끝맺는다. 한역은 기뻐하고 절하고 떠나는 정형 결문으로 끝나며 출가·아라한 서술이 없다 — 같은 자리(경의 결말)에서 다른 것을 말한다. 354.48의 …pe… 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 미대응으로 두었다. 354.49(경 표지 '두 번째')는 짝을 두지 않았다. 歡喜隨喜는 정형구로 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 歡喜 ① 잡아함 1340회; 사전 隨喜 ① 잡아함 397회). 頂禮佛足의 頂禮는 「정수리를 대어 절하고」(頭面禮足의 판별례와 같은 처리). 歡喜而去의 而는 흡수. 이름 처리는 a03.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 42.2:354.47
니까야 대응 미정렬 SN 42.2:354.48