（八九二）
(892)
주 저본의 제목 줄은 경 번호 「(八九二)」뿐이다(대정장 잡아함 892경). 팔리 302는 상윳따 통권 번호라 번호 체계가 달라 대응 판정의 대상이 아니다. 그래서 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언은 이 조각에 주어지지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 25.1:302.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 개경 전체를 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연담) 한 낱말로 접어 두었다. 如是我聞이 그 접힌 안쪽에 있는지 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 如是我聞은 잡아함 개경 정형구다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 정형구_생략표지 표에서 이 아함 전권 1332경). 如는 지시(이와 같이)로 읽어 「~같이」 비유로 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 25.1:302.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛 [구속] 부처님. 舍衛(국)는 정착어 「사위」, 祇樹給孤獨園은 정착어 「기수급고독원」으로 정착형 그대로 썼다. 뜻은 다음과 같다. 舍衛 = 도시 이름, 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등으로 뜻풀이를 전한다. 祇樹 = 祇(陀) 태자의 나무, 祇(음)+樹(뜻)의 음의 합벽(慧琳 0368a03, 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」). 給孤獨 = 의역, 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05, 「義譯也…誓救孤獨」), 곧 동산을 바친 장자의 별호. 園 = 동산. 祇樹給孤獨園은 한자 6자 연속이라 이름 하나인지 정형구 조각인지 먼저 따졌고, 뒤에 園이 붙은 장소명이라 한 이름으로 판별했다. 3분할 표의 「보류」 분류였으므로 유형 판별을 [불확실:고유명·표기_유형]로 남긴다. 음역계통: 전거 舍衛 = 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi, 祇樹給孤獨園 = 팔리형 Jetavana, Anāthapiṇḍika. 판정하지 않는다. 팔리 저본은 개경이 접혀 있어(Sāvatthinidānaṃ) 사위만 이름으로 드러나고 기수급고독원은 읽을 수 없으므로 일부로 둔다. 住는 「머무르셨다」(존칭, 내레이션 평서). 一時는 「한때」(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤 佛住 1265).
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.1
爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “안의 여섯 들어오는 곳이 있다.
주 世尊 [구속] 세존, 比丘 [구속] 비구, 붓다의 발화이므로 평서. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 앞 좌표(0.3)와 다음 경말(0224c10.1)에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 적는다. 확정역이 서로 달라(부처님/세존) 통일하지 않고 한자대로 옮겼다. 內六入處의 入處는 정착 술어 「육입처」가 있으나 확정 술어가 아니므로(확정술어 표에 없음) 음독을 늘어놓지 않고 뜻으로 「들어오는 곳」이라 옮겼다. 사전 六入 ① 잡아함 132회·46경(이 경 0224b27.1, 0224c12.1), 處 ① 1365회. 이 선택은 [불확실:술어·낱말_선택]. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 諸는 복수 표지로 「비구들」에 흡수했다. 爾時는 「그때」. 문장 유무: 팔리 302.2~302.7은 눈·귀·코·혀·몸·뜻 각각에 「무상하고 변하고 달라지는 것」을 서술하나, 한문은 여기서 「안의 여섯 들어오는 곳이 있다」고 존재만 말한다. 팔리 302.1의 사위 인연담 접힘 안쪽에 爾時世尊告諸比丘가 놓이는지는 읽을 수 없어 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 25.1:302.1
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.2
云何為六？
무엇이 여섯인가?
주 한역에만 있는 자문(自問)이다. 팔리는 302.2에서 곧바로 눈을 든다. 있어야 할 자리는 302.2 앞이며 거기에 이 물음에 해당하는 말이 없음을 확인했다(없음확인). 云何는 의문사구로 어미 의문형(-ㄴ가)이 지고, 為는 「여섯이다」의 계사로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.2
謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。
이른바 눈의 안의 들어오는 곳, 귀·코·혀·몸·뜻의 안의 들어오는 곳이다.
주 여섯 항의 순서(눈·귀·코·혀·몸·뜻)가 팔리 302.2~302.7(cakkhu, sota, ghāna, jivhā, kāya, mano)과 같다. 다만 팔리는 항마다 무상 서술이 붙고 한문은 이 줄에서 항목 열거뿐이라 일부로 둔다. 謂는 「이른바」. 두 번째 內入處는 耳·鼻·舌·身·意 다섯 항 모두에 걸리는 것으로 읽었다. 意는 「뜻」(사전 意 ① 잡아함 612회·261경, 뒤 云何 76). 몸·뜻 등 감각기관 이름은 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.2~302.7
於此六法觀察忍，名為信行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。
이 여섯 법을 살펴보아 받아들이는 이를 믿음으로 행하는 이라 이름하니, 뛰어올라 남을 떠나고 범부의 자리를 떠나, 아직 수다원과를 얻지 못했어도 목숨이 다하기 전에는 반드시 수다원과를 얻는다.
주 觀察忍은 觀察(3분할 의역)을 「살펴보아」, 忍을 「받아들이는」으로 옮겼다(사전 忍 ① 잡아함 113회, 觀察 ① 317회). 名為信行의 信行은 의역 「믿음으로 행하는 이」(전거: 팔리형 Saddhānusārin, 다른 부 MA의 대역 ⚠). 주어가 없어 사람(이)으로 읽었으나 수행 유형으로 읽을 여지가 있어 [불확실:격·태·구문]. 개별 어휘: 팔리 302.8은 믿고 확신하는 이(saddahati adhimuccati)이고 한역은 觀察忍이다. 팔리는 법행에 해당하는 302.12에서 지혜로 숙고하여 받아들이는 이(paññāya nijjhānaṃ khamanti)를 따로 세우나, 한역은 信行·法行 둘 다 觀察忍을 쓰고 增上만 더한다. 超昇離生의 離生은 사전 離生 ① 잡아함 29회(선정 문맥 「離生喜樂」과 쓰임이 다르다)에 비추어 「남을 떠난다」로 옮겼고 팔리 okkanto sammattaniyāmaṃ(302.9)과 짝일 것으로 보이나 한문만으로는 단정하지 않는다. 離凡夫地는 vītivatto puthujjanabhūmiṃ(302.9)에 해당. 문장 유무: 팔리 302.10(그런 업을 지을 수 없다, 지옥·축생·아귀로 태어날 업)은 한문에 없음을 확인했다. 乃至未命終의 乃至는 「…에 이르기까지」의 한계 뜻으로 읽어 「목숨이 다하기 전에는」에 흡수했다. 뒤에 未命終 목적구가 이어져 문장이 완결되므로 한문이 스스로 접은 자리(생략표지)가 아니라고 판단한다. 팔리 302.11의 yāva(~까지)와 짝. 要得의 要는 「반드시」로 뜻이 실려 세웠다. 須陀洹果는 3분할 표의 혼합이며 須陀洹(음역)+果(뜻): 정착형 「수다원과」로 옮겼다. 전거: 팔리형 Sotāpattiphala, 근대 범어형 Srota-āpanna(須陀洹). 음의 慧琳 0441b25 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕는 「入流」로 푼다(인용만, 확정역 아님). 凡夫 ① 잡아함 114회. 得은 획득.
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.8~302.9
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.10
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.11
若此諸法增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。
이 법들을 더 높이 살펴보아 받아들이면 법으로 행하는 이라 이름하니, 뛰어올라 남을 떠나고 범부의 자리를 떠나, 아직 수다원과를 얻지 못했어도 목숨이 다하기 전에는 반드시 수다원과를 얻는다.
주 若은 가정으로 연결어미 「-면」이 지며 「만약」을 따로 붙이지 않았다. 增上(사전 增上 ① 잡아함 112회)은 「더 높이」, 諸法은 「이 법들」(諸 흡수). 法行은 의역 「법으로 행하는 이」(전거: 팔리형 Dhammānusārin, 다른 부 MA의 대역 ⚠). 개별 어휘: 팔리 302.12는 paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti(지혜로 어느 정도 숙고하여 받아들임)이고 한역은 增上觀察忍이다. 문장 유무: 팔리 302.14(그런 업을 지을 수 없음)는 한문에 없음을 확인했다. 이문: 若 = 願【聖】(교감주, 大正 본문 若을 따랐다). 또 未命終의 命은 大正에는 없고 CBETA가 보충한 글자(교감주 add: 命【CB】, ［－］【大】)이다. CBETA 보충 읽기를 따라 「목숨이 다하기 전」으로 옮겼으나 [불확실:저본_이문·자형]. 乃至의 처리, 信行과 짝이 되는 앞 좌표(0224b28.2)의 서술과 같다(생략표지 아님).
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.12~302.13
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.14
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.15
若此諸法如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹。
이 법들을 있는 그대로 바른 지혜로 살펴보면 세 결박을 이미 다하였고 이미 알았으니, 이른바 몸에 대한 견해·계율을 붙잡음·의심이다. 이를 수다원이라 이름한다.
주 如實(사전 如實 ① 161회)은 「있는 그대로」, 正智(① 159회)는 「바른 지혜」. 팔리 302.16은 evaṃ pajānāti evaṃ passati(이렇게 알고 이렇게 본다)이며 한문은 如實正智觀察이라 일부. 문장 유무: 한문의 三結已盡·已知와 세 결박의 열거(身見·戒取·疑)는 팔리 302.16~302.17에 없음을 확인했다(팔리의 이 자리에는 세 결박 열거가 없다). 三結已盡、已知는 주어가 생략되어 결박이 다한 것인지 이 사람이 결박을 다한 것인지, 已知가 능동(알았다)인지 피동(알려졌다)인지 갈린다. 「이미 다하였고 이미 알았으니」로 능동으로 옮기고 [불확실:격·태·구문]. 身見은 의역 「몸에 대한 견해」(전거: 팔리형 Sakkāyadiṭṭhi), 戒取는 확정 술어 없음, 「계율을 붙잡음」으로 옮겼다(사전 戒取 ① 33회, 앞 身見 25) [불확실:술어·낱말_선택]. 謂는 「이른바」. 是名須陀洹: 須陀洹은 한자 음역이며 정착형 「수다원」을 썼다. 팔리형 Sotāpanna, 전거 근대 범어형 Srota-āpanna, 慧琳은 「入流」(0441b25). 판정하지 않는다. 확정술어 정형구 행의 須陀洹(흐름에 든 성스러운 제자)은 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.16
不墮決定惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。
결정코 나쁜 갈래에 떨어지지 않고, 정하여 삼보리로 나아가며, 일곱 번 존재하는 하늘과 사람에 가서 태어나 괴로움의 끝에 마침내 이른다.
주 不墮決定惡趣의 決定이 不墮를 꾸미는지(결정코 떨어지지 않고) 惡趣에 붙는지 갈린다. 사전 惡趣 ① 89회, 앞 不墮 28 · 뒤 法決 14 — 惡趣 뒤에 法決이 이어지는 쓰임이 14회 따로 있어 決定이 惡趣 쪽에 붙는 읽기도 열려 있다. 이 좌표는 「不墮決定惡趣」 순서라 「결정코 떨어지지 않고」로 읽었으나 단정하지 않는다 [불확실:구두·분절]. 팔리 302.17의 niyato(결정된)와 avinipātadhammo(떨어지는 법이 아님) 짝에 비추어 한문이 둘을 한 구에 접은 것으로 보여 번역기법을 함께 적는다. 定趣三菩提: 定은 「정하여」, 趣는 「나아가며」, 三菩提는 음역이므로 한자 독음 「삼보리」를 쓰고 팔리형으로 바꾸지 않는다. 전거: 菩提는 3분할 혼합이며 팔리 후보 Bhaddiya는 ⚠뜻일치미확인(동형이의 가능)이라 쓰지 않는다. 음의 慧琳 0482c14: 「阿耨已下合云無上正等正覺也末伽云道菩提云覺也」. 팔리 sambodhiparāyano(삼보디로 향하는)와 짝. 七有天人往生: 七有는 사전 七有 ① 27회(뒤 天人 25), 일곱 번의 존재로 풀어 본문은 「일곱 번 존재하는」으로 옮겼다. 往生은 「가서 태어나」. 七有가 天人을 꾸미는지 往生의 부사어인지 갈려 [불확실:구두·분절]. 팔리 302.17에는 이 구가 없음을 확인했다(문장 유무, 七有天人往生·究竟苦邊 둘 다). 究竟苦邊의 究竟(사전 究竟 ① 184회, 뒤 苦邊 100)은 「마침내 이른다」, 苦邊은 「괴로움의 끝」. 惡趣는 「나쁜 갈래」(사전 惡趣 ① 89회).
니까야 대응 일부 SN 25.1:302.17
此等諸法正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢。
이러한 법들을 바른 지혜로 살펴 번뇌가 일어나지 않고, 욕망을 떠나 해탈하니, 아라한이라 이름한다.
주 팔리 302.17 다음, 닫는 말 302.18(Paṭhamaṃ) 앞에 아라한 단락이 놓일 자리가 있으나 팔리 저본에는 이 단락이 없음을 확인했다. 팔리 고유의 닫는 말만 있다. 此等諸法의 等은 「이러한」(사전 等 ① 923회)이며 諸는 흡수. 諸漏는 「번뇌」(확정술어 정형구 행 漏: 번뇌), 不起는 「일어나지 않고」. 離欲(① 270회)은 「욕망을 떠나」, 解脫은 「해탈」(전거: 당대 범어형 mukti / 근대 Makṣa. 인용만 하고 판정하지 않는다). 阿羅漢은 음역으로 한자 독음이자 정착형 「아라한」을 썼다(전거: 팔리형 Arahatta·Arahaṁ ⚠다른 부, 근대 범어형 Arhat(Arhan), 慧琳 0441b10은 「應供·殺賊·不生」 등으로 푼다). 음역계통은 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.18
諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」
번뇌가 이미 다했고, 할 일을 이미 했으며, 무거운 짐을 벗었고, 자기의 이로움을 얻었으며, 존재의 결박을 다하여, 바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다.”
주 앞 좌표(0224c07.1)와 같은 아라한 단락의 이어짐이며 팔리 저본에는 이 구들이 없음을 확인했다. 諸는 모두 흡수했다(諸漏→번뇌가, 諸重擔→무거운 짐을, 諸有結→존재의 결박을). 所作已作은 「할 일을 이미 했으며」로 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다(사전 所作 ① 242회, 뒤 已作 156). 重擔은 음의 慧琳 0313c21에서 擔을 짊어짐(負)으로 푼다(인용). 逮得己利: 逮得(사전 逮得 ① 115회)은 「이르러 얻다」의 한 낱말로 읽어 「얻었으며」, 己利는 「자기의 이로움」(① 21회). 음의 慧琳 0327c07은 逮를 「及也」로 푼다(인용). 盡諸有結의 有結은 3분할 의역으로 「존재의 결박」(전거: 팔리형 Bhavasaṃyojana, 다른 부 MA ⚠). 有는 존재(bhava)의 뜻으로 읽었다. 正智心善解脫은 「바른 지혜로 마음이 잘 해탈하였다」. 心은 「마음」, 善은 「잘」. 붓다 발화의 끝이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.18
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 이 좌표에서는 佛로 적는다(0224b27.1에서는 世尊). 佛 [구속] 부처님, 比丘 [구속] 비구. 팔리 302.18은 「첫째」(Paṭhamaṃ)라는 경 번호 닫음뿐이며 佛說此經已~歡喜奉行의 닫는 정형구는 팔리 저본에 없음을 확인했다. 한역 정형구: 사전 歡喜 ① 잡아함 1340회 · 뒤 奉行 829, 사전 奉行 ① 863회 · 앞 歡喜 829, 사전 佛說 ① 903회 · 뒤 此經 813. 已는 「마치시자」, 所說의 所는 「설하신 것」으로 풀었다. 經은 「경」(사전 經 ① 1079회 · 앞 說此 820). 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 25.1:302.18
如內六入處，如是外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰，亦如上說。
안의 여섯 들어오는 곳과 같이, 이와 같이 바깥의 여섯 들어오는 곳, 여섯 식의 무리, 여섯 접촉의 무리, 여섯 느낌의 무리, 여섯 인식의 무리, 여섯 의도의 무리, 여섯 애착의 무리, 여섯 요소의 무리, 다섯 무더기도 위에서 말한 것과 같다.
주 亦如上說은 한문이 스스로 접은 자리(정형구_생략표지 표: 如上 1, 如上說 1)이므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다. [생략표지]. 열거 순서가 보조 증언 팔리 sn25.2~sn25.10의 순서와 같다(바깥 여섯 입처=sn25.2, 식=sn25.3, 접촉=sn25.4, 느낌=sn25.5, 인식=sn25.6, 의도=sn25.7, 애착=sn25.8, 요소=sn25.9, 무더기=sn25.10). 보조 경의 번호가 대조표 밖 번호 그대로이므로 이 짝은 순서에 기댄 추정이다. 팔리 sn25.3~sn25.9는 뒤 구를 …pe…로 접었으므로 그 접힌 자리(304.4, 305.4 등)는 없음확인이 아니라 미대응이다. 六識身 등 六~身의 身은 「무리」(kāya, 3분할 의역), 六識身의 전거 팔리형 Cha viññāṇakāyā(다른 부 MA ⚠). 觸=접촉, 受=느낌(확정술어 정형구 행 vedanā: 느낌), 想=인식, 思=의도, 愛=애착, 界=요소, 五陰의 陰=무더기로 옮겼다. 확정 술어가 없어 낱말 선택은 [불확실:술어·낱말_선택]. 六界身의 界 여섯이 무엇인지 한문은 열거하지 않는다. 팔리 sn25.9의 지·수·화·풍·공·식 여섯 요소와의 짝은 증언에서 알게 된 것이라 본문에 들이지 않고 [불확실:뜻_판별불가]로 남긴다. 亦는 「~도」에 흡수했다. 如內六入處의 如는 비교로 「~과 같이」(뜻이 실림). 如是는 「이와 같이」.
니까야 대응 일부 SN 25.2:303.2~303.7
니까야 대응 일부 SN 25.3:304.2~304.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.3:304.4
니까야 대응 일부 SN 25.4:305.2~305.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.4:305.4
니까야 대응 일부 SN 25.5:306.2~306.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.5:306.4
니까야 대응 일부 SN 25.6:307.2~307.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.6:307.4
니까야 대응 일부 SN 25.7:308.2~308.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.7:308.4
니까야 대응 일부 SN 25.8:309.2~309.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.8:309.4
니까야 대응 일부 SN 25.9:310.2~310.3
니까야 대응 미정렬 SN 25.9:310.4
니까야 대응 일부 SN 25.10:311.2~311.5