（八三二）
(832)
주 （八三二）는 경 번호만 적은 제목 줄이다. 직역은 번호만 옮겼다. 팔리 제목 0.3은 경 이름(Paṭhamasikkhattayasuttaṃ)까지 싣고 한역은 번호뿐이어서 `partial`로 단다(번호 체계가 서로 다르다. 팔리 90.0의 「90」도 쪽·문단 번호 표지다). 교감주(orig·equivalent 동일) 「A. III. 88. Sikkha.」는 다카쿠스 각주로, 팔리 증지부 제3집 88경 Sikkha를 가리키는 것으로 읽히나 PTS 번호라 우리 PN 체계(CST 제목 누적)와 어긋날 수 있다. 증언 후보는 둘이다 — 莊春江 an3.90 → PN an3.89(투입, 좌표 16)와 다카쿠스 an3.88(대조표 밖, 미투입, 좌표 24). 합의 등급 conflict이며 어느 계열도 정답이 아니므로 판정하지 않는다. 이 파일의 팔리 대응 판정(특히 `absent`)은 모두 투입된 an3.89에 한정한 사실이다. 산스크리트 투입물은 없어 SF 항은 전부 `unaligned`(미결)이다.
니까야 대응 일부 AN 3.89:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 서두 정형구 如是我聞(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경 — 이 역자의 고정 서두)이다. 如는 如是의 일부로 정형구 안에 있어 따로 「같이」를 세우지 않았다. 투입된 팔리 an3.89(0.3~90.14)에는 서두 정형구가 없고 90.1의 붓다 말로 곧바로 들어간다 — 서두가 놓일 자리를 90.0으로 짚어 `absent`로 단다(투입된 an3.89에 한정. 다른 후보 an3.88은 읽지 못했다).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 설화 틀 一時…園이 투입된 팔리 an3.89에는 없다 → `absent`(투입본 한정). (2) 舍衛→사위: 정착어(3분할 표). 이름의 뜻 — 음의 舍衛國 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「正梵音云室羅伐悉底國」이라 하고 義譯으로 「無物不有國」(十二遊經)·「聞者城」·「聞物國」(法鏡經)을 들며, 善見律을 인용해 「舍衛者人名也」(舍衛라는 사람이 먼저 이 땅에 살았고 왕이 그 이름으로 나라 이름을 삼았다)라 한다. 전거표: 팔리 `Sāvatthī` / 범어(당대) `śravasthi`, 둘 다 서고 서로 다르다(⚠다른 부(DA)의 대역) → 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다. (3) 祇樹給孤獨園→기수급고독원: 3분할 표는 「보류(5자 이상)」로 분류했으나 ⑤의 정착어 예시(기수급고독원)에 해당해 정착형을 쓴다. 이름의 뜻 — 祇樹는 祇(소리: 祇陀)+樹(뜻)의 音義合璧으로 제타 태자의 숲, 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」(급고독 장자), 園은 동산. 음의 祇樹 一切經音義(慧琳) 0368a03 「祇陀…正梵音云誓多 此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 給孤獨 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財誓救孤獨…古經云阿那邠邸」. 전거표: 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부(DA)의 대역, 범어 후보 없음). 복합 전체를 정착형 하나로 보았으나 5자 복합의 이름 판별은 기계 분류에 맡기지 않고 신고한다 → [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 一時=한때, 佛=부처님([구속]), 住=머무셨다(내레이션 평서에 높임 -시-).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.0
爾時，世尊告諸比丘：「有三學。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “세 가지 배움이 있다.
주 (1) 팔리 90.1 `Tisso imā, bhikkhave, sikkhā.`는 호격 bhikkhave가 말 안에 있고 지시어 imā(이 …)가 붙으며 서술 틀이 없다. 한역은 서술 틀(爾時世尊告諸比丘)을 세우고 호격과 지시어를 두지 않는다 → 호격 탈락·틀의 유무이므로 번역기법을 함께 적고 저본 차이의 증거로 보지 않는다. (2) 三學은 「세 가지 배움」: 學=배움(sikkhā 쌍은 90.1~90.3). 사전 三學 ① 잡아함 14회·10경, 이 경 0213c09.1·0213c20.1, 팔리 AI 정렬 없음. 有는 「~이 있어」(연결)가 아니라 존재 자체를 서술하는 자리라 「배움이 있다」. (3) 諸比丘의 諸는 복수이며 「비구들」의 -들에 흡수했다. 爾時=그때. 告=말씀하셨다. 붓다의 발화는 평서. (4) 比丘=비구([구속]). 전거표: 팔리 `bhikkhu` / 범어(근대) `Bhikṣu`가 둘 다 서고 갈린다 → 음역계통, 판정하지 않는다. (5) 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0.3과 0213c18.1에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 적는다. 확정역이 각각 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 각자 그 문자열로 두고 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.1
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等=무엇(사전 等為 ① 잡아함 581회, 앞: 何 532 — 표제는 `等為`이고 `何`는 그 앞 글자로 센 것이다). 為는 계사(「~이다」)이며 為…所 피동이 아니다. `Katamā tisso?`와 일대일.
니까야 대응 같음 AN 3.89:90.2
謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
이른바 더 높은 계의 배움, 더 높은 마음의 배움, 더 높은 지혜의 배움이다.
주 謂=이른바(나열 도입). 增上=더 높은(3분할 표: 의역 → 뜻으로. '증상' 음독은 쓰지 않음). 戒=계, 慧=지혜, 學=배움. 意=마음: 팔리 `adhicittasikkhā`의 citta 자리에 한역이 意를 쓴 사실만 적는다. 전거표·3분할 표의 `Adhipaññāsikkā`는 투입 팔리 `adhipaññāsikkhā`와 철자가 다르다(h 없음) — 전거표 쪽 표기 흔들림으로 보이며 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 AN 3.89:90.3
何等為增上戒學？
무엇이 더 높은 계의 배움인가?
주 팔리 90.4 `Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā?`의 호격 bhikkhave와 ca가 한역에 없다(호격 탈락 — 저본 차이의 증거가 아니다). 為는 계사.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.4
若比丘住於戒波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。
비구가 계인 바라제목차에 머물고, 위엄 있는 몸가짐과 행하는 곳을 갖추고, 미세한 죄를 보면 두려움이 생기고, 배움의 계를 받아 지니면, 이를 더 높은 계의 배움이라 이름한다.
주 (1) 팔리 90.5 `Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu.`는 첫머리(sīlavā hoti)와 끝(samādāya sikkhati sikkhāpadesu)만 보이고 사이가 …pe…로 접혀 있다. 한역이 풀어 쓴 住於戒波羅提木叉·具足威儀行處·見微細罪則生怖畏가 놓일 중간은 접힌 안쪽이라 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned` 쪽이다(그래서 이 좌표의 90.5 꼴은 보이는 양끝만 근거로 한 `partial`이다) → [불확실:저본_근거부족]. 受持學戒는 끝의 samādāya sikkhati sikkhāpadesu에 걸리는 듯하나 學戒↔sikkhāpada는 판정하지 않는다. 90.6 `Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā`는 是名增上戒學과 같고 호격만 없다(번역기법). (2) 若=연결어미 「-면」(「거든」 안 씀), 於=조사 「에」, 則=「-면 …한다」 구문에 흡수. (3) 戒波羅提木叉: 戒+波羅提木叉(소리 옮김). 전거표: 팔리 `Pātimokkha` / 범어(근대) `Pratimokṣa`가 둘 다 서고 갈린다 → 음역계통, 판정하지 않는다. 3분할 표는 「보류」로 분류했다. 이름이 아니라 술어(음역 술어)로 판별해, 한국 불교계 정착형 「바라제목차」로 적는다(한자 독음 그대로면 파라제목차이나 정착형을 따랐다). 戒와 波羅提木叉를 한 덩어리 「계인 바라제목차」(동격)로 읽었다 — 「계와 바라제목차」로 끊는 독법도 선다 → [불확실:구두·분절]. (4) 威儀行處: 사전 威儀 ① 뒤: 行處 9(묶음으로 쓰임, 威儀 29회·22경) — 「위엄 있는 몸가짐」「행하는 곳」으로 풀었다(위의행처 음독 피함). 사전 ⑥ 丁福保 풀이는 후대의 눈이라 가볍게 보았다. (5) 見微細罪則生怖畏: 生은 앵커 [정형구 행]의 生(jāti, 태어남) 정형구와 무관한 「일어나다·생기다」 용법이며 주어는 비구다. (6) 受持=받아 지니다(사전 受持 ① 뒤: 學戒 17), 學戒=배움의 계(사전 學戒 47회·20경; 學=배움으로 통일). (7) 是名=이를 …라 이름한다(사전 名 ① 앞: 是 89).
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.5
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.6
何等為增上意學？
무엇이 더 높은 마음의 배움인가?
주 팔리 90.7 `Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā?`의 호격·ca가 한역에 없다(번역기법). 為는 계사. 意=마음(0213c10.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.7
若比丘離諸惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上意學。
비구가 악하고 선하지 않은 법들을 떠나, 깨어 앎이 있고 살핌이 있으며, 떠남에서 난 기쁨과 즐거움, 첫째 선을 갖추어 머물고, 내지 넷째 선을 갖추어 머물면, 이를 더 높은 마음의 배움이라 이름한다.
주 (1) 생략: 한문이 初禪具足住와 第四禪具足住 사이를 乃至로 스스로 접었다(사전 乃至 ① 잡아함 933회, 이 경 1). 접힌 대로 「내지」로 두고 둘째·셋째 선을 펴 넣지 않았다. 팔리 90.8도 `vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati`로 접혀 있으나 접는 자리가 다르다 — 팔리는 kāmehi 뒤부터 넷째 선 앞까지 전부 접고, 한역은 초선 정형구를 풀어 쓴 뒤 둘째~셋째 선만 접는다. 한역의 離諸惡不善法·有覺有觀·離生喜樂·初禪具足住는 팔리 …pe… 안쪽에 걸려 읽지 못했다 → `unaligned`, [불확실:저본_근거부족]. 90.9는 是名과 같고 호격만 없다. (2) 개별 어휘: 팔리 보이는 `vivicceva kāmehi`(욕망들로부터 떠나)에 해당하는 欲이 이 좌표 한문에는 없고 한역은 離諸惡不善法이다. 이 역자의 용례에는 欲이 든 꼴이 따로 있다(사전 惡 ① 앞: 離欲 20, 不善 ① 앞: 欲惡 20). 欲이 없다는 사실만 적고 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (3) 諸=복수(-들). 惡不善法=악하고 선하지 않은 법(惡·不善 병렬). 離=떠나. (4) 有覺有觀: 3분할 표는 음역(`Savitakkaṃ · Vitakkavicārā`)으로 분류했으나 覺·觀은 뜻글자이므로 한자 독음으로 적지 않고 뜻으로 옮겼다(표의 기계 분류보다 저본이 이긴다). 覺은 앵커 [정형구 행]에서 vedanā·sambodhi로도 쓰이는 다의자인데 여기서는 초선 정형구의 쌍으로 보았다(사전 覺 ① 뒤: 有觀 34, 앞: 不善 15) → [불확실:다의어_판별]. 覺=깨어 앎, 觀=살핌. 팔리 vitakka/vicāra에 해당하는지는 …pe… 안쪽이라 투입 팔리에서 확인하지 못했다. 有는 연결의 「~이 있어」가 아니라 구비를 서술하는 자리라 「~이 있고」. (5) 離生喜樂: 3분할 표는 음역(`Nivekaja`)이나 저본 한자는 모두 뜻글자다 — 「떠남에서 난 기쁨과 즐거움」으로 옮겼다(離=떠남, 生=남, 喜樂=기쁨과 즐거움; 사전 離生 ① 앞: 有觀 10·뒤: 喜樂 14의 묶음). 生을 「남」으로 읽은 것은 구문 판단이다(위 다의어_판별에 포함). 사전 ⑥ 丁福保 「離生死」는 후대 아비달마의 눈이라 취하지 않았다. 離生喜樂과 初禪具足住는 한문대로 쉼표로 이어 두었다. (6) 初禪=첫째 선(초선), 第四禪=넷째 선(제4선), 具足住=갖추어 머물다(사전 具足 ① 뒤: 住 25). (7) 是名=이를 …라 이름한다.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.8
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.9
何等為增上慧學？
무엇이 더 높은 지혜의 배움인가?
주 팔리 90.10 `Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā?`의 호격·ca가 한역에 없다(번역기법). 為는 계사.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.10
若比丘此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名增上慧學。」
비구가 이 괴로움의 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 이 괴로움 모임의 성스러운 진리, 이 괴로움 소멸의 성스러운 진리, 이 괴로움 소멸 길의 자취의 성스러운 진리를 있는 그대로 알면, 이를 더 높은 지혜의 배움이라 이름한다.”
주 (1) 팔리 90.11 `Idha, bhikkhave, bhikkhu 'idaṃ dukkha'nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yathābhūtaṃ pajānāti.`는 첫 항(괴로움)과 끝 항(괴로움의 소멸에 이르는 길)만 보이고 사이가 …pe…로 접혀 있다. 한역은 네 항을 모두 적었으므로 苦集·苦滅 두 항은 접힌 안쪽에 걸려 `unaligned` → [불확실:저본_근거부족]. (2) 개별 어휘: 보이는 두 항의 팔리는 `idaṃ dukkhaṃ`·`ayaṃ … paṭipadā` 꼴이고 聖諦에 해당하는 낱말이 없는데, 한역은 네 항 모두 「~聖諦」를 붙인다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (3) 若=연결어미(-고/-면), 此=이, 如實知=있는 그대로 알다(사전 如實知 ① 601회; 如는 「~대로」에 흡수). 聖諦=성스러운 진리(사전 聖諦 ① 318회). 集=모임, 滅=소멸(사전 苦集·滅道의 묶음). 道跡=길의 자취 — 음의 道跡 一切經音義(慧琳) 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「又作蹟迹二形同 子亦反 足跡也」(跡=발자취). 苦滅道跡은 팔리 `dukkhanirodhagāminī paṭipadā`에 걸리나 gāminī(이르는)에 해당하는 한자가 없어 「이르는」을 넣지 않았다 → 道跡의 역어 선택은 확정역이 없고 후보(길의 자취·길)가 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 90.12 `Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhipaññāsikkhā`는 是名增上慧學과 같고 호격만 없다(번역기법). (5) 90.13 `Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā'ti`(「이것이 세 가지 배움이다」)에 해당하는 문장이 한역에는 없고 말이 」에서 닫힌다 → `absent`(투입 an3.89 한정).
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.11
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.12
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.13
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 (1) 한역의 끝맺음 정형구다(사전 佛說 ① 뒤: 此經 813, 歡喜 ① 뒤: 奉行 829). 팔리 말미 90.14 `Navamaṃ.`(아홉째)는 편집 표지라 이 서술 문장과 대응하지 않는다 → 자리를 90.14로 짚어 `absent`(투입 an3.89 한정). (2) 所說은 「하는 바」를 피하고 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 已=「-고 나서」. 諸比丘의 諸는 -들에 흡수. 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하다. (3) 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 이 좌표와 0.3에서는 佛(부처님), 0213c09.1에서는 世尊(세존)으로 적는다. 확정역이 각각 있어 통일하지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.14
三學餘經，如前念處說。
세 가지 배움의 나머지 경은 앞의 염처에서 말한 것과 같다.
주 (1) 한문이 스스로 접은 자리다: 三學의 나머지 경들을 앞에서 한 念處 경(들)의 방식대로 보라는 참조 접기. 정형구 표의 표지어(如前說 등)와 꼴은 다르나(如前念處說) 앞을 가리켜 접는 같은 기능이라 `[생략표지]`로 신고한다. 어느 앞 경을 가리키는지 텍스트가 말해 주지 않으므로 펴지 않았다. (2) 念處: 정착형 「염처」. 이름의 뜻 — 念(마음에 새겨 둠)+處(자리), 곧 생각을 두는 자리. 전거표 四念處: 팔리 `Cattāro satipaṭṭhāna / Cattāro satipaṭṭhānā`(⚠다른 부(MA)의 대역이므로 이 경의 근거로 쓰지 않고 인용만 한다). (3) 사전 표제 前念(잡아함 1회, 이 경만)은 如前念處說을 如|前念|處說로 끊은 기계 분절이며 前念(앞 생각)의 뜻은 이 자리에 맞지 않아 취하지 않았다. 구두는 如前|念處|說. (4) 팔리 an3.89에는 이 참조 문장이 없다 → PN 좌표를 짚을 자리가 없어 `PN:없음 [absent]`(투입본 한정).
如禪，如是無量、無色。
선과 같이, 이와 같이 한량없음, 형상 없음.
주 (1) 한문에 술어가 없다(「如禪，如是無量、無色」). 보충하지 않고 술어 없는 열거로 두었다 → [불확실:격·태·구문]. (2) 禪=선, 無量=한량없음, 無色=형상 없음(色=형상). 無量·無色이 각각 어떤 묶음(예: 네 가지씩의 열거)을 가리키는지는 이 한문만으로는 정해지지 않는다. 낱말대로 옮기고 풀이를 넣지 않았다 → [불확실:뜻_판별불가]. (3) 앞 좌표(如前念處說)에 이어 앞의 방식을 禪·無量·無色에도 적용하는 참조 연쇄로 읽히나, 이 좌표에는 乃至·如上說 같은 표지어가 없어 `[생략표지]`는 달지 않고 서술에만 남긴다. (4) 팔리 an3.89에 대응 문장이 없다(`absent`, 투입본 한정).
如四聖諦，如是四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。
네 가지 성스러운 진리와 같이, 이와 같이 네 가지 염처, 네 가지 바른 끊음, 네 가지 여의족, 다섯 근, 다섯 힘, 일곱 깨달음의 부분, 여덟 성스러운 길, 네 가지 길, 네 가지 법의 구절, 멈춤과 살핌을 닦아 익힘은 또한 이와 같이 말한다.
주 (1) 앞 좌표와 같은 참조 연쇄의 열거다(표지어 없음, 0213c21.1 서술 참조). (2) 3분할 표 보정: 四念處(`Cattāro`)를 음역으로 분류했으나 念·處는 뜻글자라 정착형 「염처」로 적고, 五根(의역, 전거 팔리 `Pañcindriyānī`)=다섯 근(근=기능), 法句(의역, 전거 팔리 `Dhammapada / Dhammapāda` — 둘 다 팔리 쪽 표기)=법의 구절로 옮겼다. 이 셋은 전거표에서 범어 후보가 따로 서지 않아 음역계통 갈림이 아니다. (3) 四聖諦=네 가지 성스러운 진리(0213c16.2의 聖諦와 같은 풀이, 사전 四聖諦 105회). 四正斷=네 가지 바른 끊음(사전 24회). 四如意足=네 가지 여의족(사전 13회; 사전 ⑥ 「又名四神足」은 후대 풀이로 참조만 함). 七覺分의 覺은 0213c14.1의 覺(有覺有觀)과 다른 자리인 「깨달음」, 分=부분(사전 七覺分 69회). 八聖道=여덟 성스러운 길. 四道·四法句는 사전에 따로 풀이가 없어(四道 4회, 四法 25회) 낱말대로 옮겼다. (4) 止觀: 음의 止觀 一切經音義(慧琳) 0476a16 〔大般涅槃經音義〕 「止定也觀惠也」(止=정, 觀=혜) — 낱말은 「멈춤과 살핌」으로 두고 풀이는 비고로만 둔다. 修習=닦아 익힘이 止觀에만 걸리는지 열거 전체에 걸리는지 갈린다. 止觀 항 안에 두었다 → [불확실:구두·분절]. (5) 亦는 앞서 三學을 풀이한 틀을 이 열거도 「또한」 따른다는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 열거를 「은」으로 받아 亦의 「도」와 겹치지 않게 했다. (6) 팔리 an3.89에 대응 문장이 없다(`absent`, 투입본 한정).