（八二〇）
(820)
주 한역 제목은 번호 「八二〇」뿐이고, 교감주(orig/equivalent)가 「A. III. 85-86. Sekha.」를 단다(다카쿠스 각주 0210b19). 증언 점검: 투입된 an3.85(Sekkhasutta)는 한 비구가 세존께 와서 「sekha란 무엇인가」를 묻고, 세존이 삼학(adhisīla·adhicitta·adhipaññā)을 배우므로 sekha라 답한 뒤 게송 둘로 맺는 경이다. 이 한역은 세존이 비구들에게 삼학마다 무엇을 중히 여기는지와 끊는 결박을 갈라 보이는 경이라, 삼학의 이름 말고는 구조·내용이 겹치지 않는다. 같은 경이라고 확인하지 못했으므로 전 좌표를 미대응으로 두고 신고한다. 이 한역의 병행은 미투입 an3.86이거나 다른 경일 수 있다(내가 읽지 못했으니 없음확인이 아니다). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 AN 3.85:0.3
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 투입된 an3.85에는 이 자리의 정형구가 보이지 않으나, 그 경이 이 한역과 같은 경인지 확정되지 않아 「없음확인」으로 세우지 않고 미대응으로 둔다. 如는 정형구 안의 「~와 같이」이다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머물러 계셨다.
주 佛=부처님(확정 [구속]). 舍衛國=사위국은 정착어로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 전거_sa813은 舍衛에 팔리 후보 Sāvatthī와 당대 후보 śravasthi를 함께 싣는다(두 계통, 판정하지 않음). 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 정음을 室羅伐悉底國으로 보고 「聞者城」「聞物國」이라 옮긴다고 하며, 善見律을 끌어 舍衛는 사람 이름이고 그 사람이 먼저 살던 땅에서 나라 이름이 되었다고 한다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 §⑤ 정착어 예에 따라 정착형을 쓴다. 뜻: 祇樹는 祇(소리)+樹(뜻)의 음의합벽으로, 慧琳 0368a03에 따르면 祇陀(誓多, 「勝」)태자가 숲을 부처님과 승가에 바쳐 「祇樹」라 줄였다. 給孤獨은 의역으로, 慧琳 0368a05는 「無親屬 … 誓救孤獨」이라 풀고 古經의 아나빈저와 같다고 한다(외로운 이를 돌보는 이). 전거_sa813의 祇樹給孤獨園 후보는 Jetavana, Anāthapiṇḍika이며 다른 부(DA)의 대역이라는 주의가 붙어 있다. [불확실:고유명·표기_유형] — §⑤의 예는 給孤獨을 의역(외로운 이를 돌보는 이)으로, 기수급고독원을 정착어로 둘 다 들고 있어 전체를 정착형으로 썼다. 의역으로 풀 것인지는 정도평 몫으로 남긴다. 一時=한때(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다…… 위에서 설한 것과 같다.
주 「……如上說」은 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「……」를 그대로 둔다(정형구_생략표지: 如上說 이 아함 전권 171회, 이 경 1회). 어디까지를 가리키는지 텍스트가 말해 주지 않는다. 世尊=세존(확정 [구속]), 比丘=비구(확정 [구속]), 諸는 복수를 「들」로 흡수했다. 투입된 an3.85에서는 한 비구가 세존께 다가가는 장면이 서고 세존이 비구들에게 이르는 장면이 아니므로, 같은 경인지 확정되지 않아 위 좌표 범위를 미대응으로 둔다(86.1~86.3은 가장 가까운 자리일 뿐 대응 판정이 아니다).
니까야 대응 미정렬 AN 3.85:86.1~86.3
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
差別者：「何等為增上戒學？
차별은 이러하다. “무엇이 더 높은 계의 배움인가?
주 差別者의 者는 주제를 세우는 명사화로 보고 「차별은」으로 옮겼으며, 뒤의 「이러하다」는 뒤따르는 쌍점이 지는 기능을 한국어로 드러낸 것이다. 사전 差別 ① 뒤 者若 17(差別 뒤에 者가 이어지는 쓰임). 何等為의 為는 앵커가 「위하여·피동」으로 표시했으나 여기서는 「~이다」의 계사이므로 「무엇이 ~인가」로 옮겼다(사전 等為 ① 앞 何 532). 增上戒學=더 높은 계의 배움: 增上은 접두 「더 높은」(3분할은 의역)으로 옮기고 學은 「배움」으로 푼다. 팔리 an3.85/86.8에 adhisīla·adhicitta·adhipaññā의 배움이 서지만 같은 경 확인이 안 되어 대응 판정으로 세우지 않았다. 戒=계(정착어, 앵커 확정역 없음).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
謂比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，犯則隨悔。
이른바 비구가 계를 중히 여기고 계가 더 높으며, 선정을 중히 여기지 않고 선정이 더 높지 않으며, 지혜를 중히 여기지 않고 지혜가 더 높지 않다. 저 하나하나 부분의 미세한 계에 있어서는 범하는 대로 뉘우친다.
주 戒增上은 「계가 더 높다」로 옮기고 앞의 增上戒學 「더 높은 계」와 낱말을 맞춘다. 重於戒의 於는 목적 조사로, 於彼彼分細微戒의 於는 「에 있어서는」으로 흡수했다(앵커 於×4). 定=선정, 慧=지혜(둘 다 앵커 확정역 없음; 사전 定 ① 앞 三昧 14, 사전 慧 ① 뒤 具足 6). 彼彼分은 「하나하나의 부분」으로 풀었다(사전 分 ① 앞 彼彼 8, 뒤 細微 8). 犯則隨悔의 則은 「-면」에 흡수했고 隨는 「~하는 대로」로 옮겼다. 悔=뉘우치다(사전 悔 ① 잡아함 62회).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何. 所는 「바」로 세우지 않고(앵커 所×1), 所以를 「까닭」으로 옮겼다. 者는 의문의 주제 표지로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行，如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生，受持而學。
나는 그가 감당할 수 없다고 말하지 않는다. 그 계가 청정한 삶에 순응하고, 청정한 삶을 이롭게 하며, 청정한 삶에 오래 머물면, 이와 같은 비구는 계가 견고하고, 계의 스승이 늘 머물며, 계가 늘 순응하여 생겨나고, 받아 지녀 배운다.
주 不堪能은 「감당할 수 없다」(능=가능, 앵커), 若은 「-면」, 而는 「-여」로 흡수했다. 堪能은 사전 堪能 ① 잡아함 108회 · 이 경 포함. 梵行=청정한 삶(의역; 3분할 의역, 정형구 행에서도 같은 뜻), 隨順=순응(두 곳 다 같은 낱말), 饒益=이롭게 하다, 受持=받아 지니다, 堅固=견고(3분할 표의 堅固↔Kevaddha·Sāla는 DA의 인명 대역이 기계로 붙은 것으로, 여기서는 형용사라 이름 처리를 하지 않았다). [불확실:뜻_판별불가] 戒師 — 사전 戒師 ① 잡아함 1회 · 이 경에만 나오는 낱말이라 용례가 없다. 후대 사전(⑥丁福保)은 戒和尚(수계를 주는 스승)이라 하나 가장 가벼운 근거라 버리고 「계의 스승」으로 글자대로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 久住梵行 — 隨順梵行·饒益梵行과 같은 동사+목적어 짝으로 읽으면 「청정한 삶을 오래 머물게 한다」, 住를 자동사로 보면 「청정한 삶에 오래 머문다」이다. 후자로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 戒常隨順生 — 「늘 순응하여 생겨나다」로 한 덩이로 읽었으나 常隨順/生으로 끊을 수도 있다. 彼는 앞에서 말한 그 비구를 가리키는 것으로 보았다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 세 결박을 끊는다. 이른바 몸에 대한 견해, 계를 취함, 의심이다.
주 如是知·如是見의 如是는 「이와 같이」로 두 번 모두 세웠다(앵커 如×2, 사전 如是 ① 이 경). 三結=세 결박(結은 글자대로 「결박」). 身見=몸에 대한 견해(의역), 戒取=계를 취함, 疑=의심. 전거_sa813: 三結 팔리 ti-saṁyojana, 身見 Sakkāyadiṭṭhi(다른 부 DA 대역 주의 포함) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 사전 三結 ② 팔리[AI 정렬] sa394/0106c20.1 ↔ PN:an3.94/95.2·95.3 [partial]에 같은 세 결박이 서는 것을 참고만 한다(이 좌표의 대응이 아님).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。
이 세 결박을 끊어 수타원을 얻고, 나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법이며, 결정코 바르게 삼보리로 나아가고, 일곱 번 존재하며 하늘과 사람에 가서 태어나, 괴로움의 끝에 마침내 이른다. 이를 더 높은 계를 배움이라 한다.
주 [한자 흔들림] 이 문장은 學增上戒(동사+목적어)로 맺고 뒤 문장은 增上意學·增上慧學으로 맺는다. 한역이 같은 개념에 다른 어순·한자를 쓴다. 통일하지 않고 각각 「더 높은 계를 배움」/「더 높은 마음의 배움」으로 옮겼다. [음역계통] 須陀洹=수타원(음역, 한자 독음): 전거_sa813 팔리 후보 Sotāpanna·Sotāpatti, 근대 후보 Srota-āpanna(둘이 갈림)를 인용만 한다. 慧琳 0441b25는 「窣路陀阿鉢囊」을 정음으로 보며 「入流」라 푼다. 三菩提=삼보리(음역): 慧琳 0482c14는 「阿耨已下合云無上正等正覺」이라 하고, 3분할 표의 菩提↔Bhaddiya는 인명 오적중으로 보여 따르지 않았다. 不墮惡趣法=나쁜 갈래에 떨어지지 않는 법(趣=갈래, 惡趣 사전 ④). 決定은 「결정코」(사전 決定 ① 뒤 正向 12). 究竟苦邊=괴로움의 끝에 마침내 이른다(사전 究竟 ① 뒤 苦邊 100). 得은 「얻다」(앵커 得×1; 획득). [불확실:구두·분절] 七有天人往生 — 七有/天人/往生을 「일곱 번 존재하며 하늘과 사람에 가서 태어나」로 읽었으나, 七有天(일곱 번째 하늘)/人으로 끊는 독법과 天人을 「하늘의 사람」으로 읽는 독법도 문법상 가능하다. 사전 七有 ① 뒤 天人 25. 저본 이문: 大正 교감주는 「正」(決定正趣)에 대해 宋·元·明·聖本이 이 글자를 두지 않는다고 단다. 본문은 大正 본문대로 두었다. 사전 決定 ② 팔리[AI 정렬] sa133/0042a12.1 ↔ PN:sn24.2/207.21 [partial]에 같은 정형구가 서는 것을 참고만 한다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
「何等為增上意學？
“무엇이 더 높은 마음의 배움인가?
주 [한자 흔들림] 한역은 두 번째 배움을 물음에서는 意(增上意學)로, 바로 이어지는 본문에서는 定(重於定·定增上)으로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 意=마음, 定=선정으로 각각 옮겼다. 3분할: 增上意學은 의역(Adhicittasikkhā 후보)으로 표시되어 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。
이 비구는 계를 중히 여기고 계가 더 높으며, 선정을 중히 여기고 선정이 더 높으며, 지혜를 중히 여기지 않고 지혜가 더 높지 않다. 저 하나하나 부분의 미세한 계에 있어서는 내지 받아 지녀 계를 배운다.
주 [생략표지] 乃至(내지)는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 앞 단락(0210b21.1~0210b24.1)을 펴 넣지 않았다(정형구_생략표지: 乃至 이 아함 전권 890회). 접힌 안쪽이 앞 단락과 같다고 단정하지 않는다. 學戒=계를 배우다(동사+목적어; 사전 學戒 ① 앞 受持 17). [한자 흔들림] 앞 좌표(0210c01.1)의 意/定 흔들림이 이 단락 안에서도 이어진다(意 제목, 定 본문). 이 단락은 「不重於慧，慧不增上」으로 지혜를 중히 여기지 않고 더 높지 않다는 데까지만 쓴다(앞 단락 0210b21.1과 이 점이 다르다).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 아랫부분의 다섯 결박을 끊는다. 이른바 몸에 대한 견해, 계를 취함, 의심, 탐욕, 성냄이다.
주 五下分結(3분할 의역)=아랫부분의 다섯 결박: 下分은 「아랫부분」으로 글자대로 옮기고 分을 앞의 彼彼分(부분)과 같은 낱말로 맞췄다. 전거_sa813: 팔리 후보 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana(다른 부 DA/MA 대역 주의)를 인용만 한다. 貪欲=탐욕, 瞋恚=성냄(의역). 전거_sa813이 貪欲에 단 후보 Icchālobha(Byāpāda는 瞋恚)는 다른 항 대역이 기계로 붙은 것일 수 있어 이 자리의 근거로 삼지 않았다. 瞋恚 음의: 一切經音義(慧琳) 0803c16 「恚憎也」(자형 풀이뿐).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含，不還此世，是名增上意學。
이 아랫부분의 다섯 결박을 끊어, 생을 받아 반열반하며, 아나함이고, 이 세상으로 돌아오지 않는다. 이를 더 높은 마음의 배움이라 한다.
주 [한자 흔들림] 맺음이 增上意學(어순 增上+意+學)으로 서며, 앞 좌표의 맺음 學增上戒와 다른 어순이다. 통일하지 않았다. 般涅槃=반열반, 阿那含=아나함(음역, 한자 독음): 3분할은 般涅槃을 의역으로 표시했으나 般+涅槃 모두 소리로 옮긴 말이라 정착형을 썼다. 慧琳 0441c03은 阿那含을 「不還」이라 풀고, 慧琳 0463b14는 涅槃을 「圓寂」이라 푼다(인용만). 전거_sa813: 阿那含 팔리 Anāgāmin·Anāgamin, 근대 후보 Anāgāmin(둘이 같음). [불확실:구두·분절] 受生般涅槃，阿那含 — 「생을 받아 반열반하며, 아나함이고」로 둘을 나란히 읽었으나, 受生般涅槃을 阿那含의 한 갈래를 부르는 이름으로 보는 독법도 있다(사전 生般涅槃 ① 잡아함 14회, 앞 那含 2). 不還此世는 「이 세상으로 돌아오지 않는다」. 此世의 世는 사전 世 ① 이 경: 0210c05.1.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
「何等為增上慧學？
“무엇이 더 높은 지혜의 배움인가?
주 增上慧學은 3분할 의역(Adhipaññāsikkā 후보)이라 「더 높은 지혜의 배움」으로 옮겼다. 為는 계사(「~인가」)로 읽었다(앵커 為×1은 위하여·피동 표시였으나 여기서 맞지 않음).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。
이 비구는 계를 중히 여기고 계가 더 높으며, 선정을 중히 여기고 선정이 더 높으며, 지혜를 중히 여기고 지혜가 더 높다.
주 앞 두 단락과 같은 틀(重於X，X增上)이 세 번째로 서며, 여기서 처음으로 지혜까지 중히 여기고 더 높다고 한다. 於는 목적 조사로 흡수했다(앵커 於×3).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
그는 이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 존재의 번뇌에서 마음이 해탈하고, 무명의 번뇌에서 마음이 해탈한다. 해탈의 앎과 봄: ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 세워졌고, 할 일은 이미 했으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.’
주 漏=번뇌(정형구 행의 漏↔āsava 항목과 같은 뜻으로 세웠으나, 한자 자체의 확정역은 아니다). 心解脫(3분할 의역)=마음이 해탈하다. 解脫知見=해탈의 앎과 봄. 生=태어남(정형구 행 生↔jāti 항목). 我生已盡의 我는 「나의」로 옮겼다. 梵行已立=청정한 삶은 이미 세워졌고: 立은 「세워졌다」로 글자대로 옮겼다(정형구 행의 한국어는 「완성」이지만 한역자의 글자는 立이다). 所作已作=할 일은 이미 했으며(所는 관형절로 풂, 앵커 所×1). 自知는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「안다」로 흡수했다(앵커 自×1; 사전 自知 ① 앞 已作 121, 뒤 不受 158). 後有=뒤의 존재(有=존재, 사전 後有 ① 앞 不受 178). 引用句는 비구 자신의 선언이라 평서로 맺었다. [불확실:구두·분절] 欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫 — 「欲/有/無明」+「有漏」의 짝으로 읽어 「욕망의 번뇌·존재의 번뇌·무명의 번뇌」로 옮겼다. 欲有를 한 낱말(욕계의 존재; 사전 欲有 ① 뒤 漏心 8)로 끊고 漏를 따로 두는 독법도 가능하며, 둘째 有有漏는 그 독법이면 끊을 곳이 서지 않아 앞의 독법을 택했다. 3분할 표의 無明→Avijjā는 혼합 표시이나 無明은 정착어 「무명」으로 두었다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
是名增上慧學。」
이를 더 높은 지혜의 배움이라 한다.”
주 [한자 흔들림] 맺음이 增上慧學 어순으로 서며, 첫 맺음 學增上戒(0210b27.1)와 다른 어순이다. 통일하지 않았다. 닫는 인용부호는 0210b20.2에서 연 큰따옴표를 닫는 것으로 보았다(0210c01.1·0210c06.1에서 다시 열린 따옴표는 닫는 쪽이 저본에 없다).
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님(확정 [구속]), 比丘=비구(확정 [구속]), 諸는 「들」로 흡수했다(앵커 諸×1). 所說의 所는 관형절로 풀었다(앵커 所×1). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829). 음의 歡喜: 一切經音義(慧琳) 0753a01 「悅也」(자형 풀이). 맺음 정형구(사전 佛說 ① 뒤 此經 813). 투입된 an3.85의 끝(86.14 「pañcamaṃ」)에는 이 맺음 정형구가 보이지 않으나, 같은 경이 확인되지 않아 없음확인으로 세우지 않고 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:an3.85
니까야 대응 미정렬 PN:an3.86