（八二三）
（823）
주 저본은 제명 없이 경 번호 八二三만 싣는다. 팔리 an3.87은 번호 88(88.0)과 제명 Dutiyasikkhāsuttaṃ(0.3)을 싣는다. 번호는 서로 다른 번호 체계의 것이라 값이 다르고(823/88) 「같은 자리의 경 번호」라는 기능만 맞으므로 일부로 매겼다. 제명은 한역에 대응이 없음확인이다. 大正藏 편자의 교감주(`cf. A. III. 84. Sekha.`)는 편자의 대응 지시이며 PTS 번호라 우리 PN 번호와 어긋날 수 있고, 제공된 증언의 제명(Dutiyasikkhāsuttaṃ)과 이름도 다르다 — 증언으로 쓰지 않고 인용만 한다. 팔리 후보는 an3.87(본)·an3.88(보조) 둘이며 둘 다 single_source(莊春江) 후보라 대응이 확정된 것은 아니다. 이 경에는 산스크리트 투입물(_산스크리트_sa816.md)이 없어 모든 좌표의 SF는 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.0
니까야 대응 대응 없음 AN 3.87:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 두 경(an3.87·an3.88)은 개경 정형구 없이 곧바로 법문(88.1 / 89.1)으로 들어간다 — 두 경 전문을 읽고 확인한 없음확인이다(이 판본의 사실이며 다른 판본의 유무는 말하지 않는다). 한역은 서분을 갖춘다. 「정형구_생략표지」: 如是我聞은 잡아함 전권 1,332경 중 이 경에도 1회. 如는 「~같이」(비유)가 아니라 如是의 앞 글자로 「이와 같이」에 진다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 팔리 an3.87·an3.88에는 장소 서분이 없다 — 없음확인. (2) 佛은 [구속] 부처님. (3) 舍衛=사위(정착어; 3분할표 유형 정착어). 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕은 「梵語訛也…正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」, 善見律은 「舍衛者人名也」(왕이 땅을 사랑해 청하여 머물게 한 舍衛라는 사람의 이름이 나라 이름이 되었다)고 적는다 — 풀이가 갈리며 판정하지 않는다. 전거표: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부(DA)의 대역). (4) 祇樹給孤獨園은 3분할표가 「보류」로 둔 5자 이름이다. 판별: 고유명사(동산 이름). §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)를 따라 정착형으로 적고 뜻을 비고에 둔다 — 祇樹: 祇는 祇陀(태자 이름, 慧琳 0368a03은 正梵音 誓多=勝으로 풀이)의 소리옮김, 樹는 뜻옮김(태자가 자기 나무를 승가에 공양한 데서 略稱); 즉 한 이름 안에 음(祇)과 뜻(樹)이 섞인 합벽. 給孤獨은 뜻옮김(慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨… 古經云阿那邠邸」)으로 「외로운 이를 돌보는 이」의 뜻이며 급고독 장자(長者)의 이름이다. 園=동산(정사가 선 곳). 전거표: 祇樹給孤獨園 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형(기수급고독원)과 §⑤ 의역 규정(給孤獨→뜻으로)이 한 이름 위에서 겹쳐 어느 쪽이 위인지 규정이 말하지 않는다. [불확실:고유명·표기_유형] 정도평 님 판단 대기.
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘具足戒住，善攝波羅提木叉，具足威儀行處，見微細罪，能生怖畏，受持學戒住，滿足三學。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비구가 계를 갖추어 머물고, 바라제목차를 잘 거두고, 위의와 다니는 곳을 갖추고, 미세한 죄를 보고 두려움을 낼 수 있어, 배움의 계를 받아 지니며 머물고, 세 가지 배움을 가득 채운다면,
주 世尊·比丘는 [구속](세존·비구). 諸는 「비구들」의 복수로만 진다. (1) 문장 유무: 具足戒住·善攝波羅提木叉·具足威儀行處·見微細罪能生怖畏·受持學戒住로 이어지는 계행 정형구는 팔리 두 경에 없다. 팔리 88.1(반월마다 150여 학처가 송출되고 선남자들이 그곳에서 배운다)은 한역에 없는 문장이며, 학처·바라제목차라는 화제만 겹쳐 일부로 매겼다. 滿足三學은 팔리 88.2(이 세 가지 배움…)와 일부 겹친다. (2) 波羅提木叉: 음역 → 한자 독음. 전거표: 팔리 Pātimokkha / 범어(근대) Pratimokṣa — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 확정술어 `[정형구 행]` 130번이 이 말을 「계목」으로 싣지만 낱말 확정역이 아니므로 따르지 않았다. (3) 具足戒住: 具足/戒住로 끊어 「계를 갖추어 머물고」로 읽었다. 사전 具足戒 ①(9회·6경)의 「구족계」 쓰임과 갈리는 읽기라 [불확실:구두·분절]. 行處는 「다니는 곳」으로 옮겼고 사전 威儀 ①(29회 중 뒤가 行處 9회)에 기댄 읽기다 [불확실:술어·낱말_선택]. 學戒는 「배움의 계」(사전 學戒 ① 47회·20경 중 앞이 受持 17회). (4) 若…滿足三學에는 후속절이 없고 곧 何等為三으로 넘어간다. 若의 「-면」을 살려 매달린 채로 두었다. 滿足三學을 서술어로 읽으면 若이 주제 표지가 된다 [불확실:격·태·구문]. (5) 能生怖畏의 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 따로 부사를 세우지 않았다. 사전 滿足의 「가득 채우다」와 具足의 「갖추다」는 일관되게 나누었다.
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.1
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.2
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.1
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.2
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等=「무엇」(等은 의문 대명사를 잇는 글자), 為는 계사(「~이다」)이며 為…所 피동이 아니다. 음의 「等為」(慧琳 0313c22)는 자형 풀이라 뜻 판단에 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 AN 3.87:88.3
니까야 대응 같음 AN 3.88:89.3
謂增上戒、增上意、增上慧。
곧 더 높은 계, 더 높은 마음, 더 높은 지혜이다.
주 팔리 88.4는 세 항에 모두 sikkhā(배움)가 붙은 Adhisīlasikkhā · Adhicittasikkhā · Adhipaññāsikkhā이고, 한역은 이 줄에서 學을 떼고 增上戒·增上意·增上慧만 세운다(學은 바로 앞 三學이 지고 있다). 배열·순서는 같다. 增上=「더 높은」(3분할표 의역; 전거표 增上戒學 Adhisīlasikkhā 등). 한자 흔들림 신고: 한역은 팔리 citta 계열 낱말 자리에 增上意의 意와 心解脫(b25.1)의 心을 달리 쓴다. 이 구별은 팔리 증언(adhicitta / cetovimutti)에서 안 것이라 단정하지 않으며, 본문은 둘 다 「마음」으로 옮겨 구별이 저본 한자에만 남는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 謂는 「곧」으로 진다.
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.4
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.4
「何等為增上戒？
“무엇이 더 높은 계인가?
주 팔리는 88.5와 88.6 사이에서 이런 물음 없이 곧바로 첫째 사람의 서술(88.6)로 넘어간다 — 없음확인. 이 줄은 增上戒(學 없음)이고 뒤 두 물음은 增上意學·增上慧學이다. 한역의 표기 차이이며 통일하지 않았다.
是比丘戒滿足，少定、少慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。
이 비구는 계를 가득 채우고, 선정은 적고 지혜는 적어, 저 각각의 부분의 미세한 계에서, 내지 배움의 계를 받아 지닌다.
주 (1) 戒滿足·少定·少慧는 팔리 88.6(sīlesu paripūrakārī… samādhismiṃ mattaso kārī paññāya mattaso kārī)과 항목·순서가 같다. 少(「적다」)와 mattaso(「분량대로」)는 낱말이 갈리는 자리이나 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 참고로 보조 증언 an3.88/89.6은 세 항이 모두 paripūrakārī라 이 줄과 맞지 않고 본 증언 88.6과 맞는다. (2) 細微戒는 88.7의 khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni와 짝을 이루나, 88.7의 「범하기도 하고 벗어나기도 한다」와 88.8~88.9의 문답은 한역에 없다. (3) 乃至: 생략표지로 접힌 대로 두었다. 乃至 앞(於彼彼分細微戒)과 뒤(受持學戒)만 적혀 있고 사이는 한문이 스스로 접었다. 팔리 88.7~88.10이 그 사이에 걸리는 것으로 보이나 한역이 무엇을 접었는지는 저본이 말하지 않으므로 펴지 않았고 [불확실:저본_근거부족]. 受持學戒는 팔리 88.10 samādāya sikkhati sikkhāpadesu와 일부 겹친다. (4) 彼彼分: 「저 각각의 부분」. 分은 「부분」. 사전 分 ① 앞이 彼彼 8회. 定: 이문 app_id 0211005 — 大正 定, 聖本 靜(「고요」). 본문은 大正을 따랐고 비고에 둔다. 於는 조사에 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.6
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.7
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.10
如是知、如是見，斷三結，貪、恚、癡薄，得一種子道。
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 세 결박을 끊고, 탐욕과 성냄과 어리석음이 엷어져, 한 종자의 도를 얻는다.
주 斷三結(tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā)은 88.11·13·14·15에 공통으로 걸린다. 貪恚癡薄은 88.15(rāgadosamohānaṃ tanuttā)와 짝이고, 一種子道는 88.14의 ekabījī 자리로 보인다. 팔리는 ekabījī(88.14)가 sakadāgāmī+tanuttā(88.15)보다 앞이나 한역은 貪恚癡薄이 一種子道보다 앞이다 — 자리바뀜. 斯陀含은 b13.1에서 따로 선다. 一種子道의 道가 팔리 ekabījī에 없는 글자인 점은 번역기법일 수 있어 일탈로 단정하지 않는다. 種子는 「종자」. 結=「결박」(saṃyojana 자리; 사전 三結). 三結은 3분할표에 없는 말이며 한자 그대로 옮겼다. 貪=「탐욕」, 恚=「성냄」, 癡=「어리석음」. 薄은 「엷어져」. 得은 획득(「얻는다」). 이 줄에서는 斷三結의 三結을 身見·戒取·疑로 밝히지 않는다(한역도 밝히지 않음).
니까야 대응 순서 다름 AN 3.87:88.14
니까야 대응 순서 다름 AN 3.87:88.15
若彼地未等覺者，得斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，得須陀洹，彼地未等覺者，得隨法行，彼地未等覺者，得隨信行，是名增上戒學。
만일 저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이라면 사다함을 얻고, 저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 집집이라 이름하고, 저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 수다원을 얻고, 저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 법을 따라 행함을 얻고, 저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 믿음을 따라 행함을 얻으니, 이를 더 높은 계의 배움이라 이름한다.
주 (1) 항목별: 斯陀含=sakadāgāmī(88.15 / 89.16), 家家=kolaṃkola(88.13 / 89.18, 「두세 집안을 오가며」라는 88.13의 구절이 家家 「집집」의 뜻을 받쳐 준다), 須陀洹은 팔리에서 직접 짝을 못 찾았다(88.11 sattakkhattuparamo가 후보이나 한역이 그렇게 읽는다는 근거가 저본에 없어 미대응으로 둠), 隨法行·隨信行(=Dhammānusārin · Saddhānusārin, 전거표 ⚠다른 부(MA)의 대역)은 두 팔리 경에 없음확인이다. 팔리 88.14 ekabījī는 한역 이 줄에 없고 b12.1의 一種子道로 갔다. (2) 구조: 한역은 높은 쪽에서 낮은 쪽으로 내려가며 「저 경지에서 아직 평등하게 깨닫지 못한 이」를 되풀이한다. 본 증언 an3.87(88.11~88.15)은 낮은 쪽에서 높은 쪽으로 오르고 되풀이 어구가 없다. 보조 증언 an3.88(89.16~89.19)은 내려가는 배열에 Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ이 되풀이되어 구조가 한역에 가깝다. 판정하지 않고 신고만 한다. (3) 斯陀含 · 須陀洹은 음역 → 한자 독음(사다함·수다원). 이름의 뜻: 慧琳 0441c02 「此云一來」(斯陀含), 0441b25 「正云窣路陀阿鉢囊… 此云入流」(須陀洹). 전거표: 須陀洹 팔리 Sotāpanna / 범어(근대) Srota-āpanna — 확인된 두 계통, 판정하지 않는다. 斯陀含 팔리 Sakadāgāmin(⚠다른 부(DA)의 대역). (4) 家家는 3분할표에 없다. 판별: 같은 글자를 겹친 뜻옮김으로 보고 「집집」으로 적었다. 「집에서 집으로」로 풀면 한역에 없는 조사가 늘어 풀지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. (5) 等覺: 「고르게 깨닫다」. 사전 等覺 ① 50회·11경, 앞이 地未 14회, 뒤가 者得 12회. 사전 ⑥은 후대 용법(부처의 다른 이름)이라 가볍게 보았다. 팔리 대응어는 보조 증언의 anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ(「이르지 못하고 꿰뚫지 못하여」)일 수 있으나 본문에는 들이지 않았다. (6) 若은 「-면」(첫 절만), 者는 「~한 이」, 彼地의 地는 「경지」, 名은 「이름하다」, 得은 획득. 이문: 行＝門【聖】(app_id 0211006) — 隨信行의 行. 本文은 大正 行. (7) 是名增上戒學의 結語는 팔리에 없다 — 문장 유무.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.87:88.15
니까야 대응 순서 다름 AN 3.87:88.13
니까야 대응 미정렬 AN 3.87:88.11
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.16
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.18
니까야 대응 미정렬 AN 3.88:89.19
「何等為增上意學？
“무엇이 더 높은 마음의 배움인가?
주 팔리는 88.15와 88.16 사이에서 이런 물음 없이 둘째 사람의 서술(88.16)로 넘어간다 — 없음확인. 意는 b10.1에서 밝힌 대로 「마음」으로 옮겼다.
是比丘戒滿足、定滿足、少於慧，於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。
이 비구는 계를 가득 채우고, 선정을 가득 채우고, 지혜에는 적어, 저 각각의 부분의 미세한 계에서, 내지 배움의 계를 받아 지닌다.
주 戒滿足·定滿足·少於慧는 88.16(sīlesu paripūrakārī samādhismiṃ paripūrakārī paññāya mattaso kārī)과 항목·순서가 같다. 於慧의 於는 「지혜에는」의 조사로 흡수했다. 細微戒 · 乃至受持學戒는 b11.1과 같은 처리: 乃至는 접힌 대로 두고, 88.17(범하기도 하고 벗어나기도 한다)·88.18~88.19(그 까닭의 문답)은 한역이 접었는지 처음부터 없었는지 저본이 말하지 않는다. 88.20(samādāya sikkhati sikkhāpadesu)은 受持學戒와 일부 겹친다.
니까야 대응 같음 AN 3.87:88.16
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.17
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.20
如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚，斷此五下分結，得中般涅槃，於彼未等覺者，得生般涅槃，於彼未等覺者，得無行般涅槃，於彼未等覺者，得有行般涅槃，於彼未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 낮은 부분의 다섯 결박을 끊으니, 곧 몸에 대한 견해, 계에 대한 집착, 의심, 탐내는 욕심, 분노이다. 이 낮은 부분의 다섯 결박을 끊어 중간에 반열반함을 얻고, 그에 대해 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 태어나서 반열반함을 얻고, 그에 대해 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 행 없이 반열반함을 얻고, 그에 대해 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 행을 갖고 반열반함을 얻고, 그에 대해 아직 평등하게 깨닫지 못한 이는 위로 흐르는 반열반함을 얻으니, 이를 더 높은 마음의 배움이라 이름한다.
주 (1) 五下分結(pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ)은 팔리 두 경에서 이름만 있고 열거가 없다. 한역의 謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋恚는 팔리 두 경에 없는 문장이다(문장 유무). 전거표: 五下分結 팔리 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana(⚠다른 부(DA/MA)의 대역), 身見 Sakkāyadiṭṭhi, 瞋恚 Byāpāda, 貪欲 Icchālobha — 貪欲의 팔리 짝은 다른 부의 대역에서 온 것이라 이 자리의 근거로 쓰지 않고 인용만 한다. 五下分結은 「낮은 부분의 다섯 결박」(3분할표 의역), 戒取는 「계에 대한 집착」, 瞋恚(분노)와 恚(b12.1, 성냄)는 한역이 서로 다른 글자를 쓰는 자리라 같은 한국어로 합치지 않았다. (2) 다섯 갈래: 中般涅槃 · 生般涅槃 · 無行般涅槃 · 有行般涅槃 · 上流般涅槃. 般涅槃은 般(pari의 소리)과 涅槃이 모두 소리옮김이라 보고 정착형(반열반)으로 적었다(3분할표는 의역으로 분류했으나 저본과 어긋난다고 판단). 앞 글자는 뜻으로 옮겼다: 中=중간에, 生=태어나서, 無行=행 없이, 有行=행을 갖고, 上流=위로 흐르는. 팔리 antarāparinibbāyī · upahaccaparinibbāyī · asaṅkhāraparinibbāyī · sasaṅkhāraparinibbāyī · uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī와의 짝지움은 한역 낱말에서 직접 확인한 것이 아니라 항목 수와 보조 증언 an3.88(89.12~89.16)의 배열이 한역과 같은 순서라는 점에 기댄 추정이다 [불확실:술어·낱말_선택]. (3) 구조: 한역은 중간에 반열반하는 이에서 위로 흐르는 이로 오르는 배열이고 이는 an3.88과 같다. 본 증언 an3.87(88.21~88.25)은 반대로 uddhaṃsoto에서 antarā로 내려간다 — 자리바뀜. 판정하지 않는다. (4) 於彼未等覺者의 彼는 앞 갈래를 가리키는 것으로 읽고 「그에 대해」로 옮겼다. 等覺은 b13.1과 같은 처리. 이문: 於를 뺀 본(宋·元, app_id 0211007), 覺＝學【聖】(app_id 0211008) — 本文은 大正. (5) 得은 획득.
니까야 대응 순서 다름 AN 3.87:88.21~88.25
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.12~89.16
「何等為增上慧學？
“무엇이 더 높은 지혜의 배움인가?
주 팔리는 88.25와 88.26 사이에서 이런 물음 없이 셋째 사람의 서술(88.26)로 넘어간다 — 없음확인. 전거표의 增上慧學 팔리형 Adhipaññāsikkā는 증언 원문의 adhipaññāsikkhā(88.4)와 철자가 다르다(전거표의 표기 쪽이 어긋난 것으로 보이며 증언 원문을 따른다).
是比丘學戒滿足、定滿足、慧滿足。
이 비구는 배움의 계를 가득 채우고, 선정을 가득 채우고, 지혜를 가득 채운다.
주 學戒滿足·定滿足·慧滿足은 88.26(sīlesu paripūrakārī samādhismiṃ paripūrakārī paññāya paripūrakārī)과 89.6에 항목·순서가 같다. 앞의 두 줄(b11.1 · b17.2)은 戒滿足, 이 줄은 學戒滿足으로 같은 자리의 정형에 戒/學戒를 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 자리라 통일하지 않고 學戒=「배움의 계」로 옮겼다. 팔리 88.27(확고한 계를 지니고 학처를 받아 배운다)은 한역 이 자리에 대응이 없다. 팔리 88.27 자체가 yāni tāni 뒤가 비어 있는 상태이다.
니까야 대응 같음 AN 3.87:88.26
니까야 대응 같음 AN 3.88:89.6
如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行是立，所作已作，自知不受後有。』
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕유루에서 마음이 해탈하고, 유유루에서 마음이 해탈하고, 무명루에서 마음이 해탈하며, 해탈의 지견이 있으니: ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행이 이에 섰고, 지을 일은 이미 지었으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.’
주 (1) 팔리 88.28(āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati)은 번뇌의 다함과 마음의 해탈·통찰지의 해탈을 하나로 말한다. 한역은 세 가지 漏(欲有漏 · 有有漏 · 無明漏)에서 각각 心解脫을 세우고 慧解脫은 세우지 않으며, 팔리의 「현재의 법에서 스스로 곧바로 알아 증득하여 머문다」에 해당하는 말이 없다. 반대로 『我生已盡…』 정형구는 팔리 두 경에 없다 — 문장 유무. (2) 漏: 「루」로 옮겼고(정착형 유루·무루의 루) 낱말 확정역이 없어 정형구 행의 「번뇌」는 따르지 않았다. 欲有漏/有有漏/無明漏는 欲·有·無明을 앞에 둔 읽기(欲｜有漏…)와 欲有·有有·無明을 한 덩이로 읽는 읽기가 갈린다. 이문 app_id 0211009: 明＋有(宋·元·明)·時(聖)가 無明有漏로 읽혀 앞의 읽기를 받쳐 주나 확정하지 않고 「욕유루·유유루·무명루」로 적었다. 無明은 3분할표가 혼합으로 분류했으나 無(부정)+明(밝음)의 뜻옮김이다. 전거표: 無明 팔리 Avijjā / 범어(당대) ābidyā. 心解脫은 「마음이 해탈」(3분할표 의역; 팔리 cetovimutti). (3) 解脫知見: 「해탈의 지견」(사전 解脫知見 ① 32회). (4) 梵行: 「청정한 행」(3분할표 의역; 음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」). 是立: 이문 app_id 0211010 — 大正 是, 宋·元·明·聖 已(「이미 섰고」). 本文은 大正 是를 따라 「이에 섰고」로 옮겼다. (5) 所作已作: 所는 관형절로 풀어 「지을 일은 이미 지었고」. (6) 自知不受後有: 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. 受後有는 「뒤의 존재를 받다」. (7) 意(b10.1)와 心(이 줄의 心解脫)은 둘 다 「마음」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 AN 3.87:88.28
니까야 대응 일부 AN 3.88:89.11
是名增上慧學。」
이를 더 높은 지혜의 배움이라 이름한다.”
주 한역의 결어는 앞 단락의 이름을 매기는 문장(是名增上慧學)이다. 같은 자리(경 끝 가르침)에서 팔리 88.29는 다른 것을 말한다 — 부분적으로 행하는 이는 부분을 성취하고 완전히 행하는 이는 완전히 성취하며, 학처는 헛되지 않다고 말한다. 엇갈림으로 매겼다. 앞 두 단락의 是名도 팔리에 대응이 없다(b13.1 · b19.1). 닫는 따옴표는 저본의 」를 따른 것이다.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.87:88.29
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 88.30은 경 끝 표지(Sattamaṃ, 「일곱째」)이고 한역의 결어(佛說…歡喜奉行)에 대응하지 않는다 — 없음확인. 한자 흔들림 신고: 이 경은 같은 분을 世尊(b07.1)과 佛(0.3 · 이 줄)로 달리 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(世尊=세존, 佛=부처님)에 따라 달리 적고 통일하지 않았다. 所는 「~하는 바」가 아니라 관형절(「설하신 것」)로 풀었다. 諸=「비구들」. 歡喜奉行: 「기뻐하며 받들어 행하였다」, 사전 奉行 ① 863회(앞이 歡喜 829회), 음의 歡喜 慧琳 0753a01은 자형·음 풀이라 뜻 판단에 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.87:88.30