（八三〇）
(830)
주 제목 좌표다. 한역에는 경 번호(大正 830)만 있고 경명이 없다. 투입된 팔리 an3.91의 제목 자리(0.3)에는 경명이 서므로, 한역 쪽에 경명이 없음이 확인된다. 교감주 `A. III. 90. Paṅkadhāya.`는 다카쿠스 각주다. 대응 후보는 합의 등급 conflict다 — 莊春江 an3.92 → PN an3.91(작가에게 준 원문)과 다카쿠스 an3.90(대조표 밖 번호, 원문 미투입)이 갈린다. 어느 계열도 정답으로 삼지 않고 갈린 사실만 신고한다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 산스크리트 항은 달지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 如 [비유]는 「이와 같이」로, 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다. 투입된 팔리 an3.91에는 이에 해당하는 문장이 없고 92.1이 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작한다. 팔리 판본에서 이 정형구가 생략된 것으로 보이나, 본문에는 영향이 없고 사실만 적는다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:92.1
一時，佛住崩伽闍崩伽耆林中。
어느 때 부처님께서 붕가사의 붕가기 숲 가운데에 머무셨다.
주 一時=「어느 때」(사전 一時 ①). 佛은 [구속] 「부처님」. 崩伽闍은 3분할 표가 음역으로 분류하므로 한자 독음 「붕가사」로 적었다. 대역주(교감주)는 `Paṅkadhā`이고 투입된 팔리 원문 92.1~92.2는 `saṅkavā`다 — 팔리 계통 안에서도 두 형이 갈린다(음역계통, 전거 인용만 하고 판정하지 않는다). 崩伽耆林의 耆도 음역으로 읽어 「붕가기 숲」으로 적었다(사전 耆 ① 이 경 0.3, 0213a26.2). 팔리에는 숲에 해당하는 말이 없다. 92.1의 `kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ … nigamo tadavasari`(큰 비구 승가와 함께 꼬살라를 유행하다 마을에 이름)는 한역에 없다(문장 유무). 「崩伽闍/崩伽耆林」을 지명과 숲으로 끊은 것은 우리 판단이다. [불확실:구두·분절] 伽는 사전에서 「那提·優波」 등에 앞서는 음역자로 나오며 이 경 용례는 0.3, 0213a07.1, 0213a10.1, 0213a16.1, 0213a26.2다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.1
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.2
爾時，世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒法。
그때 세존께서 비구들을 위해 계와 서로 응하는 법을 설하시고, 계를 제정하는 법을 찬탄하셨다.
주 世尊 [구속] 「세존」, 比丘 [구속] 「비구」. 諸는 [복수] 남발 주의에 따라 「비구들」로만 옮겼다. 爾時=「그때」, 為=「위해」(피동 아님), 應 [당위]는 이 문장에 해당 자리 없음(앵커 표시는 戒相應法의 相應에 걸린 것). 戒相應法은 3분할 표가 의역으로 분류하므로 음독하지 않고 뜻으로 「계와 서로 응하는 법」으로 옮겼다(相應=서로 응함. 음의 相應 「上息羊反下於矝反」는 음만 풀어 뜻 근거가 되지 않는다). 說戒相應法 앞의 說戒는 사전에 별도 표제(포살 뜻 가능)가 있으나 여기서는 說+戒相應法으로 읽었다. 대역주 `Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā`. 팔리 92.4는 네 동사 `sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṃseti`(보이고·권하고·북돋우고·기쁘게 함)인데 한역은 說·讚歎 둘이다. 制戒法의 戒는 팔리 `sikkhāpada`(학습 조항) 쪽 용어와 맞닿는다. 讚歎은 「찬탄하다」로 고정했다(사전 讚歎 ① 172회).
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.4
爾時，尊者迦葉氏於崩伽聚落住，聞世尊說戒相應法，讚歎是戒，極心不忍不喜，言：「此沙門極讚歎是戒，極制是戒。」
그때 존자 가섭 씨는 붕가 마을에 머물다가, 세존께서 계와 서로 응하는 법을 설하시고 이 계를 찬탄하시는 것을 듣고, 마음속 깊이 받아들이지 못하고 기뻐하지 않아 말하였다. “이 사문은 이 계를 지극히 찬탄하고, 이 계를 지극히 제정한다.”
주 迦葉氏는 3분할 표가 의역으로 분류했다 — 迦葉(정착형 「가섭」, 성씨 Kassapa. 음의 迦葉: 「此云姓龜氏」·「飲光」 따위 풀이가 있으나 인용만 한다)에 氏(성씨, 대역주 `Kassapagotta`의 gotta)를 뜻으로 옮겨 「가섭 씨」로 적고 한 경 안에서 통일했다. [불확실:고유명·표기_유형] 尊者=「존자」(사전 尊者 ①). 崩伽聚落은 앞 좌표의 崩伽闍과 같은 곳을 가리키는지 한역이 밝히지 않는다 — 崩伽闍/崩伽/崩伽闍聚落으로 지명 표기가 흔들린다(한자 흔들림; 한역이 같은 지명에 다른 한자를 쓴다). 聚落=「마을」. 於 [처소]는 조사 「에」가 진다. 極心不忍不喜의 極은 不忍不喜에 걸리는 부사로 읽어 「마음속 깊이」로 옮겼다. [불확실:구두·분절] 忍은 「받아들이다」(팔리 대응어 `akkhanti` 불용인, 92.5). 팔리 `adhisallikhatevāyaṃ samaṇo`(92.6)에 한역은 極讚歎·極制 둘을 세운다(개별 어휘). 沙門 음역=「사문」, 팔리형 `samaṇa`(비고에만). 極制의 極은 「지극히」로 일관한다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.3
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.5
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.6
爾時，世尊於崩伽聚落隨所樂住已，向舍衛國去，次第遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。
그때 세존께서 붕가 마을에서 즐기는 대로 머무신 뒤, 사위국을 향해 가시어 차례로 두루 다니시다가 사위국의 기수급고독원에 이르셨다.
주 같은 자리에서 가는 곳이 다르다 — 한역은 舍衛國 祇樹給孤獨園, 팔리 92.7~92.9는 `rājagahaṃ`(왕사성)이다(92.18에는 `gijjhakūṭo pabbato`). 舍衛는 정착어 「사위」(`Sāvatthī`; 음의 舍衛國: 「無物不有國」·「聞者城」 풀이는 인용만). 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 적는다 — 祇樹=기타(Jeta) 태자의 나무(祇는 음, 樹는 뜻), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(`Anāthapiṇḍika`)이며 園=동산. 대역주 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`. [불확실:고유명·표기_유형] 隨所樂住의 所는 관형절로 풀어 「즐기는 대로」, 已는 「-ㄴ 뒤」로 옮겼다. 팔리 `yathābhirantaṃ`(마음 내키는 만큼)과 맞닿는다. 次第遊行=「차례로 두루 다니다」, 팔리 `anupubbena cārikaṃ caramāno`(92.8). 世尊 [구속] 「세존」.
니까야 대응 내용 다름 AN 3.91:92.7
니까야 대응 내용 다름 AN 3.91:92.8
니까야 대응 내용 다름 AN 3.91:92.9
時，尊者迦葉氏，世尊去後不久，心即生悔：「我今失利，得大不利，於世尊所說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，心不忍不喜，心不歡喜，而作是言：『沙門極制是戒，極讚歎是戒。』」
그때 존자 가섭 씨는 세존께서 떠나시고 오래지 않아 마음에 곧 뉘우침이 생겼다. “나는 이제 이익을 잃었고 큰 불이익을 얻었다. 세존께서 계와 서로 응하는 법을 설하시고 계의 제정을 찬탄하실 때, 세존께 마음으로 받아들이지 못하고 기뻐하지 않았으며 마음이 환희하지 않았고, 마음이 즐겁지 않아 이렇게 말하였다. ‘사문이 이 계를 지극히 제정하고, 이 계를 지극히 찬탄한다.’”
주 혼잣말(청자 없음)이므로 문말은 평서로 두었다. 即 [즉시]=「곧」(심즉생회). 失利·得大不利의 利는 「이익」, 得 [가능·획득]은 여기서 「얻다」(획득). 팔리 92.11~92.12 `alābhā vata me, na vata me lābhā; dulladdhaṃ vata me, na vata me suladdhaṃ`(얻음이 없었다·잘못 얻었다)를 한역은 失利·得大不利 둘로 옮겼다. 悔=「뉘우침」(팔리 `kukkucca`·`vippaṭisāro`, 92.10 — 한역은 하나로 옮김). 喜(기뻐하다)·歡喜(환희하다)·欣樂(즐거워하다)는 한역이 쓴 다른 한자대로 구별해 옮겼다(사전 歡喜·欣樂). 心不忍不喜, 心不歡喜, 心不欣樂 셋이 이어지는 것을 접지 않았다. 팔리의 `akkhanti appaccayo`는 둘이다. 而 [접속]은 흡수. 於世尊所 두 번은 「세존께」로 옮겼다(所는 처소 명사).
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.10
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.11
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.12
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.13
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.14
時，尊者迦葉氏夜過晨朝，著衣持鉢，入崩伽聚落乞食。
그때 존자 가섭 씨는 밤이 지나 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 붕가 마을에 들어가 음식을 빌었다.
주 晨朝=「이른 아침」(사전 晨朝 ①), 著衣持鉢=「옷을 입고 발우를 들고」, 乞食=「음식을 빌다」(축자; 음독 걸식은 쓰지 않았다). 者 [명사화]는 尊者의 者라 따로 풀지 않는다. 팔리 92.17 `senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya`에는 乞食이 없고 한역에는 있다. 팔리 92.15~92.16(`Yaṃnūnāhaṃ … accayaṃ accayato deseyyaṃ`: 세존께 가서 허물을 고백하리라는 생각)은 한역에 없음이 확인된다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.17
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:92.15~92.16
食已，還精舍，付囑臥具，自持衣鉢，向舍衛城次第遊行，至舍衛國，舉衣鉢，洗足已，詣世尊，稽首禮足，白佛言：「悔過。
음식을 먹고 나서 정사로 돌아와 침구를 맡기고, 옷과 발우를 들고 사위성을 향해 차례로 두루 다니다가 사위국에 이르러 옷과 발우를 거두고 발을 씻은 뒤, 세존께 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 부처님께 아뢰어 말하였다. “허물을 뉘우칩니다.
주 食已=「먹고 나서」, 精舍=「정사」(정착형; 사전 精舍), 付囑=「맡기다」, 臥具=「침구」(전거 臥具: 당대 범어 후보 `śeyanāsanaṃ`, 참고 인용만 하고 확정역으로 쓰지 않는다). 自持衣鉢의 自는 단순 재귀라 흡수했다(自↔他 대조 없음). 舍衛城(사위성)과 舍衛國(사위국)을 한역대로 구별했다. 팔리 92.18은 `rājagahaṃ … gijjhakūṭo pabbato yena bhagavā`(왕사성의 독수리봉)로 가는 곳이 다르다. 稽首禮足=「머리를 조아려 발에 절하고」(음의 稽首: 「首至地」). 팔리 92.19 `abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi`의 한쪽에 앉음은 한역에 없다. 白佛言=「부처님께 아뢰어 말하였다」(佛 [구속] 「부처님」). 悔過=「허물을 뉘우치다」(사전 悔過 ① 발화 첫머리 5/30). 가섭 씨의 발화는 붓다에게 하는 말이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.17
니까야 대응 내용 다름 AN 3.91:92.18
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.19
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.20
世尊！悔過。
세존이시여, 허물을 뉘우칩니다.
주 世尊 [구속] 「세존」, 호격이라 「세존이시여」. 悔過=「허물을 뉘우치다」, 앞 좌표와 같은 말을 같은 한국어로 옮겼다. 팔리 92.33 `Accayo maṃ, bhante, accagamā`(허물이 저를 덮쳤습니다)가 이 고백 자리에 선다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.33
善逝！我愚我癡，不善不辨。
온전히 이루신 분이시여, 저는 어리석고 저는 미련하며, 선하지 못하고 분별하지 못했습니다.
주 善逝 [구속] 「온전히 이루신 분」, 호격이라 「이시여」를 붙였다. 팔리 92.33에는 `bhante`뿐이고 선서에 해당하는 호칭이 없다. 我愚我癡는 愚=「어리석다」, 癡=「미련하다」로 나누어 옮기고 我를 두 번 세웠다(한문이 둘 다 썼다). 不善不辨=「선하지 못하고 분별하지 못하다」. 팔리 `yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ`(어리석은 자처럼·미혹한 자처럼·능숙하지 못한 자처럼)이 세 낱말인데 한역은 愚·癡·不善不辨으로 나뉜다. 이문: 辨【大】, 辯【宋】【聖】 — 같은 뜻의 이체라 본문은 大正 辨을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.33
我聞世尊為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒時，於世尊所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』」
저는 세존께서 비구들을 위해 계와 서로 응하는 법을 설하시고 계의 제정을 찬탄하시는 것을 들었을 때, 세존께 받아들이지 못하고 기뻐하지 않으며 마음이 즐겁지 않아 이렇게 말하였습니다. ‘이 사문은 이 계를 지극히 제정하고, 이 계를 찬탄한다.’”
주 我聞…時의 時는 「들었을 때」로 풀었다. 為·於·而는 앞과 같이 처리(為=위해, 於…所=세존께, 而=흡수). 팔리 92.23은 `akkhanti appaccayo`(불용인·불신) 둘이고 한역은 不忍不喜·心不欣樂으로 옮겼다. 앞 좌표들의 極讚歎·極制 어순이 여기서는 極制·讚歎(極 하나)로 바뀐다 — 한문이 같은 인용문을 매번 조금씩 다르게 적고 있어 통일하지 않았다. 直接 인용의 닫는 따옴표는 저본 표점(』」)을 따랐다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.23
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.24
佛告迦葉氏：「汝何時於我所，心不忍不喜，不生欣樂，而作是言：『此沙門極制是戒，讚歎是戒。』
부처님께서 가섭 씨에게 이르셨다. “너는 언제 나에게 마음으로 받아들이지 못하고 기뻐하지 않으며, 즐거움을 일으키지 않아, 이렇게 말하였느냐. ‘이 사문은 이 계를 지극히 제정하고, 이 계를 찬탄한다.’
주 붓다의 발화는 청자가 누구든 평서(한다체; 의문은 -느냐)로 통일했다. 이 의문은 한역에만 있다 — 팔리는 가섭 씨의 고백(92.21~92.35) 뒤에 곧바로 붓다의 인정(92.36 `Taggha taṃ, kassapa, accayo accagamā …`)이 오고 붓다가 먼저 묻는 장면이 없다. 질문(0213a24.1~0213a26.1) → 가섭 씨의 응답(0213a26.2~0213b01.1) → 붓다의 평서 재진술(0213b02.1)이 한역의 틀이며, 팔리는 이 인용을 한 번(92.36~92.37)만 한다. 아래 0213b02.1도 같은 팔리 좌표에 걸리므로 중복이 있다. 何時=「언제」, 於我所=「나에게」, 不生欣樂=「즐거움을 일으키지 않다」.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.36
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.37
？」
?”
주 앞 좌표(0213a24.1)에서 이어지는 의문 종결 부호뿐인 조각이다(저본 `？」`). 독립 문장이 아니며 대응할 팔리 문장이 없다. 의문 어미는 앞 좌표의 「말하였느냐」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:92.36
迦葉氏白佛言：「時，世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中，為諸比丘說戒相應法，讚歎是戒。
가섭 씨가 부처님께 아뢰어 말하였다. “그때 세존께서 붕가사 마을의 붕가기 숲 가운데에서 비구들을 위해 계와 서로 응하는 법을 설하시고, 이 계를 찬탄하셨습니다.
주 崩伽闍聚落 + 崩伽耆林을 「붕가사 마을의 붕가기 숲」으로 옮겼다(崩伽/崩伽闍 표기 흔들림 — 0213a07.1 서술 참조). 팔리 92.21은 `saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo`(꼬살라의 마을 상까와), 대역주는 `Paṅkadhā` — 음역계통(전거 인용, 판정하지 않음). 숲은 팔리에 없다. 팔리 92.22는 네 동사이고 한역은 說·讚歎 둘이다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.21
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.22
我爾時於世尊所，心得不忍、不歡喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，讚歎是戒。』
저는 그때 세존께 마음이 받아들이지 못하고 환희하지 않게 되었고, 마음이 즐겁지 않아 이렇게 말하였습니다. ‘이 사문은 이 계를 지극히 제정하고, 이 계를 찬탄한다.’
주 心得不忍、不歡喜의 得은 「…하게 되다」(획득·상태 변화)로 읽었다. 앞 좌표들은 心不忍不喜로 得이 없다. [불확실:다의어_판별] 所 [피동·명사화]는 於世尊所의 처소 명사라 「세존께」로 흡수. 한 인용문(『…』)을 한역은 0213a07.1·0213a12.1·0213a21.1·0213a24.1·0213a28.1·0213b02.1에서 되풀이한다 — 팔리는 92.6, 92.14, 92.24, 92.30, 92.34, 92.37에서 되풀이한다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.23
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.24
世尊！我今日自知罪悔，自見罪悔，唯願世尊受我悔過，哀愍故！」
세존이시여, 저는 오늘 죄를 알고 뉘우치며, 죄를 보고 뉘우칩니다. 바라옵건대 세존께서는 저의 허물 뉘우침을 받아 주십시오. 가엾이 여기시기 때문입니다.”
주 自知罪悔·自見罪悔의 自는 자각을 뜻하는 단순 재귀라 흡수했다(他와의 대조 없음). 罪=「죄」. 知=「알다」, 見=「보다」(팔리 92.38 `accayaṃ accayato disvā`의 disvā와 닿는다). 唯願은 청원 정형구라 「바라옵건대」 하나로 옮겼다 — 唯 [한정]을 따로 세우지 않았다. 受我悔過=「저의 허물 뉘우침을 받아 주다」. 哀愍故=「가엾이 여기시기 때문입니다」(사전 哀愍 ① 63회). 팔리 92.35 `paṭiggaṇhātu, āyatiṃ saṃvarāya`(미래의 단속을 위해)의 미래 단속에 해당하는 말은 이 좌표에 없다 — 다음 좌표들의 於未來世 쪽에 있다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.35
佛告迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』
부처님께서 가섭 씨에게 이르셨다. “너는 뉘우침을 알고, 어리석고 미련하며, 선하지 못하고 분별하지 못하여, 내가 비구들을 위해 계와 서로 응하는 법을 설하고 계를 찬탄하는 것을 듣고서, 나에게 받아들이지 못하고 기뻐하지 않으며 마음이 즐겁지 않아 이렇게 말하였다. ‘이 사문은 이 계를 지극히 제정하고, 이 계를 지극히 기린다.’
주 汝自知悔의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 知悔는 「뉘우침을 알다」. 愚癡·不善不辨은 앞(0213a20.2)의 愚·癡·不善不辨과 같은 한국어로 옮겼다(愚癡는 한 복합어로 쓰였다: 사전 愚癡 ①). 팔리 92.36은 `yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ`(어리석고·미혹하고·능숙하지 못하게)이 세 낱말이다. 이문: 辨【大】, 辯【宋】【聖】, 본문은 大正을 따랐다. 이 인용이 0213a24.1의 의문과 같은 팔리 좌표에 겹쳐 걸린다(0213a24.1 서술 참조). 極歎是戒의 歎은 讚歎(찬탄하다)과 다른 한자라 「기리다」로 구별해 옮겼다. 한문이 같은 인용문 안에서 讚歎/歎으로 흔들리지만 통일하지 않았다. 저본의 여는 따옴표(「)에는 짝이 되는 닫는 따옴표가 이 좌표에 없다(저본 표점).
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.36
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.37
汝今迦葉自知悔、自見悔已，於未來世，律儀戒生戒，今授汝，哀愍故。
너 가섭은 이제 뉘우침을 알고 뉘우침을 보고 나서, 미래 세상에 율의계가 생겨나고, 계를 지금 너에게 준다. 가엾이 여기기 때문이다.
주 汝今迦葉 — 迦葉에는 氏가 붙지 않았다(앞 좌표들의 迦葉氏와 한자가 다르다). 自知悔·自見悔의 自는 흡수. 見悔=「뉘우침을 보다」. 於未來世=「미래 세상에」(사전 未來世 ①). 律儀戒는 확정역이 없는 교리어라 정착형 「율의계」로 적는다(사전 律儀戒 ③ 용례, 후대 丁福保 ⑥은 가볍게만 본다). [불확실:확정역_부재] 律儀戒生戒의 끊기가 갈린다. 大正 본문은 「律儀戒生，戒今授汝」로 읽어 「율의계가 생겨나고, 계를 지금 너에게 준다」로 옮겼다. 이문: 戒【大】, 我【元】【明】 — 我를 취하면 「…생겨나니 내가 지금 너에게 준다」다. 본문은 大正을 따랐다. [불확실:구두·분절] 授=「주다」. 팔리 92.38은 `taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma`(우리는 그 허물의 인정을 받아들인다)로 한역의 授와 어휘가 갈리고, `yathādhammaṃ paṭikarosi`(법답게 바로잡다)는 한역에 없다. 92.39 `āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati`(미래에 단속에 이른다)가 於未來世律儀戒生과 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.38
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.39
迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。
가섭 씨여, 이와 같이 뉘우치는 이는 선법이 늘어 자라고 끝내 물러나 줄어들지 않는다.
주 如是=「이와 같이」, 者 [명사화]=「이」. 善法은 「선법」(사전 善法 ①; 3분할 표의 善法→`Sudhammā`는 이름이 아니라 다른 자리의 동형이의로 보고 쓰지 않았다). 增長=「늘어 자라다」, 不退減=「물러나 줄어들지 않다」. 팔리 92.39 `Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye`(이것이 성자의 율에서의 성장이다)의 `ariyassa vinaye`(성자의 율에서)에 해당하는 말이 한역에 없다. 호격은 迦葉氏로 氏가 붙은 형이다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.39
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 所以者何 정형구(以 [수단·이유] 흡수). 팔리 92.39 자리에는 이 자문(`Taṃ kissa hetu?`)이 없고 한역에만 선다. 팔리의 같은 정형구는 92.41, 92.45, 92.49, 92.53에 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:92.39
若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世，律儀戒生，善法增長，不退減故。
만약 죄를 알고 죄를 보아 허물을 뉘우치는 이라면, 미래 세상에 율의계가 생기고 선법이 늘어 자라며 물러나 줄어들지 않기 때문이다.
주 若有…者는 「…이라면」으로 옮기고 有는 존재 서술이 아니라 주어화되어 흡수했다. 若 [가정]은 연결어미 「-라면」이 진다. 自知罪·自見罪의 自는 흡수. 於未來世律儀戒生은 앞 좌표(0213b06.1)와 같은 표현이다. 故=「때문이다」(이유). 팔리 92.39 `yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati`에서 `yathādhammaṃ paṭikaroti`(법답게 바로잡음)가 한역에 없고, 한역의 善法增長·不退減은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.39
「正使迦葉為上座者，不欲學戒、不重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讚歎。
“설령 가섭이여, 상좌인 이라 하더라도 계를 배우고자 하지 않고, 계를 무겁게 여기지 않고, 계를 제정함을 기리지 않는다면, 이와 같은 비구를 나는 찬탄하지 않는다.
주 正使迦葉為上座者의 끊기가 갈린다 — 迦葉을 호격(「가섭이여, 상좌인 이라 하더라도」)으로 읽을 수도, 「가섭이 상좌라 하더라도」로 읽을 수도 있다. 뒤따르는 如是比丘가 일반형이고 팔리 92.40 `Thero cepi, kassapa, bhikkhu hoti`가 호격이라 호격으로 옮겼으나, 본문은 한문 안에서 결정되지 않는다. [불확실:구두·분절] 正使는 양보의 뜻이 실려 「설령 … 하더라도」로 옮겼다(使 [사역]을 따로 세우지 않는 관용구). 이문: 正【大】, 政【宋】【元】【明】【聖】. 上座=「상좌」(사전 上座 ①), 이후 長老(0213b16.1)와 上座長老(0213b18.1)가 같은 팔리 `thero`에 걸린다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 不欲學戒·不重於戒·不歎制戒는 팔리 92.40의 `na sikkhākāmo na sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe bhikkhū na sikkhākāmā te ca na sikkhāya samādapeti, …`(배우기를 좋아하지 않고, 배움의 실천을 기리지 않고, 다른 비구를 배움에 권하지 않고, …)보다 훨씬 짧다. 讚歎(찬탄하다)과 歎(기리다)은 한자대로 구별했다. 저본의 여는 따옴표(「)에 짝이 되는 닫는 따옴표가 이 좌표에 없다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.40
若大師所讚歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。
만약 큰 스승께서 찬탄하시는 이라면, 다른 사람들이 다시 그와 서로 익숙하게 가까이하고 공경하며 친히 여기고 소중히 여긴다. 만약 다른 사람들이 그와 서로 익숙하게 가까이하고 친히 여기고 소중히 여긴다면, 곧 그와 견해를 같이하고 그가 하는 일을 같이 한다. 그가 하는 일을 같이 하는 이는 긴 밤 동안 이롭지 않은 괴로움을 얻으리라.
주 大師=「큰 스승」(사전 大師 ①: 佛之尊號; 팔리 `satthā`). 확정역이 없어 뜻으로 적었다. [불확실:술어·낱말_선택] 若…者는 「…이라면」(若 [가정]은 연결어미가 진다). 所讚歎者의 所는 관형절로 풀었다. 餘人則復의 復은 「다시」(뜻이 실린 반복, 다른 이들이 그 뒤를 따라 다시 그렇게 한다)로 세웠고 則 [귀결]은 「-면 …한다」에 흡수했다. 習近=「익숙하게 가까이하다」, 恭敬親重=「공경하며 친히 여기고 소중히 여기다」(팔리 `bhajeyyuṃ`). 同見=「견해를 같이하다」(팔리 `diṭṭhānugatiṃ āpajjeyyuṃ`: 견해를 따르게 되다). 所作 [피동·명사화]는 「하는 일」로 풀었다. 當得 [당위·미래]는 어미 「-리라」가 진다. 不饒益苦=「이롭지 않은 괴로움」(팔리 `ahitāya dukkhāya`: 불이익과 고통을 위해). 長夜=「긴 밤」(팔리 `dīgharattaṃ`). 팔리 92.42는 인과 사슬이 `aññe naṃ bhikkhū bhajeyyuṃ, ye naṃ bhajeyyuṃ …`로 이어지는데, 한역은 같은 사슬을 若…則… 구조로 세 번 잇는다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.42
是故我於彼長老初不讚歎，以其初始不樂學戒故。
그러므로 나는 저 장로를 애초에 찬탄하지 않으니, 그가 처음부터 계 배우기를 즐기지 않기 때문이다.
주 是故=「그러므로」. 於彼=「저 …에 대해」. 初不讚歎의 初는 「애초에」로 읽었다(「전혀」일 가능성도 있다). [불확실:다의어_판별] 以其初始不樂學戒故의 初始=「처음부터」, 不樂=「즐기지 않다」(樂 = 즐기다; 사전 樂 이 경 0213b16.1). 長老=「장로」(사전 長老 ①; 팔리 `thero`). 앞의 上座와 같은 팔리 낱말에 걸리는 다른 한자다(한자 흔들림). 팔리 92.43 `Tasmāhaṃ, kassapa, evarūpassa therassa bhikkhuno na vaṇṇaṃ bhaṇāmi`(가섭이여, 그래서 나는 이런 장로 비구를 기리지 않는다)의 호격과 `evarūpassa`가 한역에 없다. 이유절은 팔리 92.40의 `na sikkhākāmo`와 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.43
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.40
如長老，中年、少年亦如是。
장로의 경우처럼 중간 나이나 젊은 나이의 이도 이와 같다.
주 如長老의 如 [비유]는 「-처럼」, 亦如是의 亦은 확장의 뜻이 실려 조사 「-도」로 흡수했다. 中年·少年은 현대 한국어 「중년·소년」과 뜻이 어긋날 수 있어(소년=사내아이) 「중간 나이·젊은 나이」로 옮겼다. 팔리 92.44는 `Majjhimo cepi … hoti…pe… navo cepi …`(중간의 비구도 … 신참 비구도 …)로 같은 사슬을 …pe…로 접어 둔 문장 안에서 `Majjhimo`/`navo`를 세운다. 한역은 이 두 대상을 亦如是 한 줄로 접었다. 팔리의 …pe… 접힌 안쪽은 읽을 수 없어 대응의 폭을 정하지 못한다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.44
「若是上座長老初始重於戒學，讚歎制戒，如是長老我所讚歎，以其初始樂戒學故。
“만약 이 상좌 장로가 처음부터 계학을 무겁게 여기고 계의 제정을 찬탄한다면, 이와 같은 장로를 내가 찬탄하니, 그가 처음부터 계학을 즐기기 때문이다.
주 若是上座長老는 상좌와 장로를 겹쳐 쓴 말이다(한자 흔들림, 0213b11.1 서술 참조). 戒學=「계학」(사전 戒學 ①, 3학의 戒學). 이문: 戒學【大】, 學戒【元】【明】 — 학계(계를 배우다)와 어순이 바뀐 이문이라 본문은 大正 戒學을 따랐다. 앞의 學戒(계를 배우다)와 한역 안에서 어순이 흔들린다. 我所讚歎의 所는 「내가 찬탄하다」로 풀었다. 以其初始樂戒學故=「그가 처음부터 계학을 즐기기 때문이다」. 팔리 92.48은 `sikkhākāmo sikkhāsamādānassa vaṇṇavādī, ye caññe …`로 앞(92.40)과 대칭이다. 저본의 여는 따옴표(「)에 짝이 되는 닫는 따옴표가 이 좌표에 없다(닫는 따옴표는 0213b23.1에서 한 번 선다).
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.48
大師所讚歎者，餘人亦當與相習近親重，同其所見；同其所見故，於未來世，彼當長夜以義饒益。
큰 스승께서 찬탄하시는 이라면, 다른 사람들도 그와 서로 익숙하게 가까이하고 친히 여기고 소중히 여기며, 그의 견해를 같이하리라. 그의 견해를 같이하기 때문에 미래 세상에 그들은 긴 밤 동안 뜻으로 이로움을 얻으리라.
주 亦當의 亦은 조사 「-도」로, 當 [당위·미래]은 어미 「-리라」로 흡수했다. 所見=「견해」(同其所見은 앞의 同見과 같은 내용). 於未來世=「미래 세상에」. 以義饒益은 「뜻으로 이로움을 얻다」로 옮겼다 — 義의 갈래(이치·뜻·이익)를 이 좌표만으로 정하지 못한다. [불확실:다의어_판별] 彼는 앞의 餘人을 받는다. 팔리 92.50 `hitāya sukhāya`(이익과 즐거움을 위해)에 대해 한역은 以義饒益 하나다. 반면 0213b13.2의 不饒益苦는 팔리 `ahitāya dukkhāya`의 대칭으로 닿는다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.50
是故於彼長老比丘常當讚歎，以初始樂學戒故。
그러므로 저 장로 비구는 항상 찬탄해야 하니, 처음부터 계 배우기를 즐기기 때문이다.
주 常當讚歎의 當 [당위]은 어미 「-해야 한다」가 진다. 주어가 한문에 없어 우리가 「나는」을 세우지 않고 비워 두었다. 팔리 92.51 `Tasmāhaṃ, kassapa, …vaṇṇaṃ bhaṇāmi`(그래서 나는 …를 기린다)는 일인칭 평서다. [불확실:격·태·구문] 常=「항상」은 한역에만 있고 팔리에 없다. 以初始樂學戒故의 이유절은 0213b16.1과 대칭이다(樂=「즐기다」).
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.51
中年、少年亦復如是。」
중간 나이나 젊은 나이의 이도 이와 같다.”
주 亦復如是의 亦復은 관용 결합으로 조사 「-도」에 흡수했다(0213b17.1의 亦如是와 같은 구조에 復이 더해진 형). 팔리 92.52는 `Majjhimo cepi … sikkhākāmo…pe… navo cepi …`로 …pe…가 걸려 있으며, 한역은 이를 한 줄로 접었다. …pe…의 접힌 안쪽은 읽지 않았다. 닫는 따옴표(」)는 저본 표점에 따라 이 좌표에서 선다.
니까야 대응 일부 AN 3.91:92.52
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 환희하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已 · 諸比丘聞佛所說 · 歡喜奉行 — 결어 정형구(사전 歡喜 ① 奉行 829/1340). 所說의 所는 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=「환희하다」(앞에서 쓴 것과 같게 통일), 奉行=「받들어 행하다」. 팔리는 92.55에서 설법이 끝나고 92.56에 `Ekādasamaṃ`(열한 번째)만 있다 — 청중의 환희 결어는 없음이 확인된다(투입 팔리 원문 안에서).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.91:92.56