（八二八）
（828）
주 한문 제목은 경 번호 「八二八」뿐이고 경명이 없다. 팔리 PN:an3.82/0.3은 경명을 단다(「2. Gadrabhasuttaṃ」) — 한쪽이 더 말하므로 일부(partial)로 달았다. 교감주(大正 편자)는 팔리 대응으로 「A. III. 81. Samaṇa.」(PTS A. III. 81, 경명 Samaṇa)를 든다. 투입 증언의 후보는 갈린다(합의 등급 conflict) — 莊春江 an3.83 → PN an3.82(문단번호 대조, 16좌표, 원문 투입)와 다카쿠스 an3.81(번호 그대로, 번호체계가 갈리는 묶음, 원문 미투입). 투입된 an3.82는 내용(나귀가 소 떼를 따라간다)이 이 경과 맞으나 an3.81 원문은 보지 못했으므로 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(정형구표: 雜阿含 1332경, 이 경 1회). 투입된 an3.82 좌표(0.3~83.14) 안에는 이에 해당하는 문장이 없다 — 서두 문장이 서야 할 자리(83.1 앞)를 짚어 absent로 달았다. 앞 경(an3.81)의 첫머리 등 경 밖은 투입되지 않아 보지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 한문에는 때·곳을 밝히는 도입 문장이 있고 투입 팔리 an3.82에는 없다(83.1 앞 자리). 佛 → 부처님([구속], 확정술어표). 이 경은 붓다를 佛(0.3·0212c07.1)과 世尊(0212b19.1·0212b26.3)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 것이며, 확정역이 각각 서 있으므로(부처님/세존) 그대로 두고 한자 흔들림만 신고한다. 舍衛 → 사위(정착어, 3분할표). 이름의 뜻: 팔리 Sāvatthī의 음역. 慧琳 음의(0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 義譯으로 「無物不有國」(十二遊經)·「聞者城」·「聞物國」(法鏡經)을 전하고, 善見律을 끌어 「舍衛者人名也」라 하며, 정음으로 室羅伐悉底를 든다. 음역 전거표: 舍衛 ↔ 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리형과 범어형이 둘 다 서고 서로 다르므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園 → 기수급고독원(정착어, §⑤ 예시). 뜻: 祇樹는 기타(Jeta) 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 공양한 데서 줄여 부른 이름(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」 — 아나타삔디까(Anāthapiṇḍika)의 의역(慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」), 園은 동산. 전거표 팔리형: Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형] — 3분할표가 이 5자 덩어리를 「보류」로 두었다. 이름으로 판별해 정착형으로 적었으나 給孤獨이 의역이라 §⑤ 의역 규칙대로 가르면 「기수의, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이 된다. 둘이 맞서 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.1
爾時，世尊告諸比丘：「譬如驢隨群牛而行，而作是念：『我作牛聲。』
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: 「비유하면 나귀가 소 떼를 따라가면서 이런 생각을 한다: 『나는 소의 소리를 낸다.』
주 「爾時，世尊告諸比丘」는 이야기 틀이다. 팔리 83.1은 곧바로 말로 시작해 부르는 말(bhikkhave)만 선다(문장 유무). 驢=gadrabha(나귀), 群牛=gogaṇa(소 떼), 隨…而行=anubandho hoti(따라간다)로 맞는다. 팔리 piṭṭhito piṭṭhito(뒤에서 뒤에서, 되풀이)에 해당하는 글자는 한문에 없다. 생각의 내용이 같은 자리에서 다르다 — 한문 『我作牛聲』(나는 소의 소리를 낸다) / 팔리 'ahampi dammo, ahampi dammo'(나도 dammo이다, 되풀이) → 83.2를 divergent로 달았다. 어느 쪽이 옳다고 단정하지 않는다. 世尊 → 세존([구속]). 앞 0.3의 佛과 한자가 다르다 — 한자 흔들림(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 譬如 → 비유하면(如 비유, 앵커), 而×2 흡수, 諸 → 「-들」. 作是念 → 이런 생각을 한다(사전 念 ① 「作是」 373).
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.1
니까야 대응 내용 다름 AN 3.82:83.2
然其彼形亦不似牛，色亦不似牛，聲出不似，隨大群牛，謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠。
그러나 그것의 형상도 소를 닮지 않았고, 빛깔도 소를 닮지 않았으며, 나오는 소리는 닮지 않았는데, 큰 소 떼를 따라가며 자기가 소라고 여기고 소 울음을 내지만, 소로부터의 거리는 실로 멀다.
주 팔리 83.3은 vaṇṇa(빛깔)·saro(소리)·padaṃ(발·자취)이 소와 같지 않다고 셋을 든다. 한문은 形(모양)·色(빛깔)·聲(소리) 셋을 들고 形이 앞에 선다 — 순서가 갈리고, padaṃ 자리에 形이 선다. 色=빛깔은 vaṇṇa와 맞는다. 한역의 일탈로 단정하지 않고 갈림만 신고한다. 「謂己是牛，而作牛鳴，而去牛實遠」(자기가 소라고 여기고 소 울음을 내지만 소와는 실로 멀다)에 해당하는 말은 팔리 83.3~83.5에 없다(팔리는 생각의 인용을 되풀이로 세운다). 其彼는 지시어가 겹친 꼴로 「그것」 하나로 옮겼다. 亦×2는 나열의 「-도」로 흡수(앵커), 而는 앞의 것을 흡수하고 뒤의 것(而去牛實遠)은 대립이라 「-지만」으로 세웠다. 이문: 牛 한 글자가 宋·元·明본에 빠진다(교감주 〔牛〕－【三】; 이문 표기에 자리가 적혀 있지 않아 어느 牛인지 확인하지 못했다). 己는 CBETA 교감이고 大正 원문은 已다(교감주 add). 저본대로 己를 따르고 牛를 유지했다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.3
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.4
如是，有一愚癡男子違律犯戒，隨逐大眾，言：『我是比丘。
이와 같이 한 어리석은 남자가 율을 어기고 계를 범하고, 대중을 따라다니며 말한다: 『나는 비구다.
주 팔리 83.6 idhekacco bhikkhu(여기 어떤 비구)에 한문은 「有一愚癡男子」(한 어리석은 남자)가 선다. 팔리의 사람은 비구이고 한문의 남자는 비구라 자칭한다. 「違律犯戒」는 한문에만 있다. bhikkhusaṅgha(비구 승가) ↔ 大眾(대중). 『我是比丘』의 되풀이(이 좌표 끝 + 0212b24.1)는 팔리 83.7 'ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū'의 되풀이와 맞는다. 팔리 api(~도)에 해당하는 글자는 한문에 없다. 如是 → 이와 같이(팔리 evamevaṃ 자리). 有一의 有는 「~이 있어」 훈독투를 피해 주어화했다(앵커 有). 愚癡 → 어리석은(사전 愚癡 ① 잡아함 265회). 隨逐 → 따라다니다(사전 隨逐 ① 잡아함 12회·9경, 이 경 0212b22.1·0212b24.2·0212b29.1). 律 → 율(사전 律 ① 앞 「正法」 86 곁에 서는 쓰임), 犯戒 → 계를 범하다(사전 犯戒 ① 39회).
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.6
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.7
我是比丘。』
나는 비구다.』
주 앞 좌표(0212b22.1) 끝 『我是比丘』의 되풀이다. 팔리 83.7은 한 좌표 안에서 되풀이하고 한문은 두 좌표로 나뉘어 선다(되풀이 자체는 맞는다). 팔리 api(~도)에 해당하는 글자는 한문에 없다. 닫는 』는 0212b22.1에서 연 『와 짝이다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.7
而不學習勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學，隨逐大眾，自言：『我是比丘。
그리고 뛰어난 의욕으로 더 높은 계의 배움, 더 높은 마음의 배움, 더 높은 지혜의 배움을 배우고 익히지 않으며, 대중을 따라다니며 말한다: 『나는 비구다.
주 增上戒學·增上意學·增上慧學은 팔리 adhisīlasikkhā·adhicittasikkhā·adhipaññāsikkhā(83.8)와 맞는다(전거표 3종; 표의 Adhipaññāsikkā는 원문 철자 adhipaññāsikkhā와 다르다). 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(「더 높은 …의 배움」). 意는 마음으로 옮겼으나 0212c04.1의 心과 한국어가 같아도 한자는 다르다. 팔리 samādāna(받아 지님)에 해당하는 말은 한문에 없고(學習이 선다), 팔리 'seyyathāpi aññesaṃ bhikkhūnaṃ'(다른 비구들만큼)의 비교도 한문에 없다. [불확실:구두·분절] — 「勝欲增上戒學、增上意學、增上慧學」에서 勝欲이 어디까지 걸리는지 저본 문자만으로 서지 않는다: (가) 세 배움에 걸리는 부사어, (나) 첫 항 增上戒學에만 붙는 한정어, (다) 별개의 한 항. 한국어 부사어 「뛰어난 의욕으로」를 앞에 세워 범위를 열어 둔 채 옮겼다. 팔리는 chando(의욕)가 세 배움 각각에 걸리는 꼴이나 증언이라 본문 근거로 쓰지 않았다. 自言의 自는 단순 재귀(自↔他 대조 없음)라 흡수했다(앵커 自; 앞 0212b22.1은 言). 而는 앞 문장(『我是比丘。』) 뒤 새 문장 머리라 흡수할 수 없어 「그리고」로 세웠다. 隨逐大眾의 되풀이(0212b22.1·여기)는 팔리 83.6·83.9의 bhikkhusaṅgha … anubandho hoti 되풀이와 맞는다. 學習 → 배우고 익히다(사전 學 ①, 習 ①).
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.8
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.9
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.10
我是比丘。』
나는 비구다.』
주 앞 좌표(0212b24.2) 끝 『我是比丘』의 되풀이이며 팔리 83.10 'ahampi bhikkhu, ahampi bhikkhū'의 되풀이와 맞는다. 팔리 api(~도)에 해당하는 글자는 한문에 없다. 닫는 』는 0212b24.2에서 연 『와 짝이다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.10
其實去比丘大遠。」
실제로는 비구로부터 크게 멀다.」
주 한역에만 있는 맺음 문장이다(0212b20.1의 「而去牛實遠」을 사람에게 적용한 꼴). 투입 팔리 83.10 다음은 곧 83.11~83.13의 훈계('Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ…', 그러므로 비구들이여 이렇게 배워야 한다)로 넘어가며, 이 문장에 해당하는 말은 없다. 닫는 」는 0212b19.1에서 연 말씀의 끝이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.10
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 이르셨다:
주 투입된 팔리 an3.82에는 게송이 없다. 한역은 팔리 83.11~83.13(훈계)이 서는 자리에 게송을 세운다(훈계는 한역 어디에도 없다). 世尊 → 세존([구속]); 0.3·0212c07.1의 佛과 한자가 다르다 — 한자 흔들림(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 即 → 곧(앵커 即, 사전 即 ① 뒤 「說偈」 206). 偈 → 게송.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.10
「同蹄無角獸，四足具聲口，
「발굽이 같고 뿔 없는 짐승이, 네 발에 소리와 입을 갖추고,
주 투입 팔리 an3.82에는 게송이 없다(문장 유무). 이 행의 내용은 나귀와 소를 견주는 팔리 83.3 자리에 걸려 partial로 달았다. 83.3은 padaṃ(발·자취)이 소와 같지 않다고 하나 한문은 「同蹄」(소와 발굽이 같다는 뜻으로 읽었다)라 한다 — 같은 자리에서 엇갈릴 수 있으나 同蹄의 범위를 저본 문자만으로 확정하지 않아 divergent로 단정하지 않았다. 聲口 → 소리와 입(둘을 따로 옮겼다). 여는 「는 말씀(게송)의 시작이며 닫는 」는 0212c06.1이다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.3
隨逐大群牛，常以為等侶。
큰 소 떼를 따라다니며, 늘 짝으로 삼는다.
주 隨逐大群牛는 팔리 83.4 gogaṇaṃyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti(소 떼만을 뒤에서 뒤에서 따른다)와 맞는다. 「常以為等侶」(늘 짝으로 삼는다)에 해당하는 말은 팔리에 없다. 等侶는 잡아함 전권에 이 경 1회뿐인 낱말이다(사전 等侶 ①; 丁福保 ⑥ 「同類之人」). 以為의 목적어는 한문에 드러나지 않아 옮기지 않았다. 이문: 大 — 大正 원문은 太이고 CBETA·麗-CB가 大로 교감했다(교감주 add; cf1 K18n0650_p1002a23). 저본은 大다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.4
形亦非牛類，不能作牛聲，
모습도 소의 부류가 아니고, 소 소리를 낼 수 없다,
주 투입 팔리에는 게송이 없다. 「不能作牛聲」은 팔리 83.3 na tādiso saro hoti seyyathāpi gunnaṃ(소의 것과 같은 소리가 아니다)와 맞는 자리이나, 한문은 능력(낼 수 없다)이고 팔리는 상태(같지 않다)다. 形은 0212b20.1처럼 모양이며 팔리 vaṇṇa·padaṃ과의 일대일 대응은 세우지 않았다. 能 → 「-ㄹ 수 있다」(앵커 能), 亦 → 「-도」 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.3
如是愚癡人，不隨繫心念。
이와 같이 어리석은 사람은 마음을 매는 생각을 따르지 않고,
주 如是 ↔ 팔리 83.6 evamevaṃ(비유의 적용), 愚癡人 ↔ idhekacco bhikkhu 자리. [불확실:구두·분절] — 「不隨繫心念」을 끊는 길이 저본 문자만으로 서지 않는다: (가) 不隨 / 繫心 / 念 — 「마음을 매는 생각을 따르지 않고」(채택), (나) 不隨繫 / 心念 — 「묶임을 따르지 않는 마음의 생각」, (다) 不隨·繫 / 心念 — 두 동사가 한 목적어. 사전 繫 ③ 용례 「我於四念處繫心住」(sa1031/0271a22.1)가 繫心을 「마음을 매다」 한 덩어리로 쓰므로 (가)를 골랐으나 확정은 아니다. 전거표의 心念(↔ Manasākata)은 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 자리에 쓰지 않았다. 이 행에 곧바로 맞는 팔리 말은 보이지 않아 83.8에 partial로만 걸었다. 愚癡人 → 어리석은 사람(사전 愚癡 ①, 人 ①).
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.6
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.8
於善逝教誡，無欲勤方便，
온전히 이루신 분의 가르침과 경계에 의욕과 부지런한 노력이 없고,
주 善逝 → 온전히 이루신 분([구속], 확정술어표). 전거표 팔리형 sugata — 투입 an3.82에는 나오지 않는다. 「無欲勤方便」은 無가 欲과 勤方便 둘에 걸린다고 읽었다(다음 행 「懈怠」와 이어지기 때문). 欲은 같은 경 0212b24.2의 「勝欲」과 같은 쪽의 의욕으로 읽었다(사전 無欲 ⑥ 「無貪欲」의 쪽이 아니다); 이 자리는 팔리 83.8의 chando(의욕) 부재와 맞는다. [불확실:술어·낱말_선택] — 方便은 확정역이 없고 후보가 갈린다: 「방편」(정착 술어) / 「노력」. 사전 方便 ①이 앞 「精勤」(66)·「當勤」(42) 곁에 쓴 아함의 쓰임이 노력 쪽이라 「노력」으로 옮겼고, 丁福保 ⑥의 대승 쪽 풀이(權道의 수단)는 쓰지 않았다. 教誡 → 가르침과 경계(사전 教誡 ① 51회; 「教授」 17 곁). 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.8
懈怠心輕慢，不獲無上道。
게으르고 마음이 업신여기며 거만하고, 위없는 도를 얻지 못한다.
주 懈怠·輕慢·不獲無上道에 해당하는 팔리 말이 없다(투입 an3.82에 게송이 없다). 자리는 83.8 뒤로 짚었다. 끊기는 「懈怠 / 心輕慢」으로 읽었다. 輕慢 → 업신여기며 거만하고(사전 輕慢 ① 8회; 丁福保 ⑥ 「輕人之慢」). [불확실:저본_이문·자형] — 이문: 上이 聖본에는 為(교감주 上＝為【聖】)로, 聖본 읽기는 「無為道」가 된다. 저본은 上이라 「위없는 도」로 옮기고 이문은 본문에 들이지 않았다. 無上道는 잡아함에 이 경 외 1회(sa602/0166c02.1 「當得無上道」, 사전 無上道 ①). 전거표 無上 ↔ 당대 범어 anuttara(팔리 후보 없음).
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.8
如驢在群牛，去牛常自遠，
소 떼 속에 있는 나귀처럼 소로부터 늘 멀고,
주 如驢在群牛는 팔리 83.1 gadrabho gogaṇaṃ(나귀가 소 떼를)에 맞는다. 「去牛常自遠」(소로부터 늘 멀다)에 해당하는 팔리 말은 없다(0212b20.1 끝 「而去牛實遠」의 되풀이). 自는 단순 상태 서술이고 自↔他 대조가 없어 흡수했다(앵커 自). 如 → 「-처럼」(앵커 如, 비유). 이문: 群牛이 宋·元·明본에는 牛群이다(교감주 群牛＝牛群【三】). 저본은 群牛다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.1
彼雖隨大眾，內行常自乖。」
그는 비록 대중을 따르더라도 안의 행실은 늘 어긋난다.」
주 彼雖隨大眾는 팔리 83.9 so bhikkhusaṅghaṃyeva piṭṭhito piṭṭhito anubandho hoti(그는 비구 승가만을 뒤에서 뒤에서 따른다)와 맞는다. 「內行常自乖」(안의 행실은 늘 어긋난다)에 해당하는 팔리 말은 없다. 雖는 양보가 실린 자리라 「비록 …더라도」로 세웠다. 自乖의 自는 흡수했다(앵커 自, 自↔他 대조 없음). 닫는 」는 0212b28.1에서 연 게송 말씀의 끝이다.
니까야 대응 일부 AN 3.82:83.9
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 맺음 정형구다(사전 佛說 ① 903회, 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회 — 「歡喜」 뒤 「奉行」 829회). 투입 팔리 83.14는 'Dutiyaṃ'(둘째 경이라는 맺음 표지)뿐이며 한역의 맺음 문장에 해당하는 말이 없다. 또 팔리 83.11~83.13의 훈계('Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ…')는 한역 어디에도 맞는 말이 없다(한역은 그 자리에 게송을 세운다). 이 좌표 안에서 붓다가 佛로 두 번 선다(佛說·聞佛所說) — 0212b19.1·0212b26.3의 世尊과 한자가 다르다: 한자 흔들림(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 佛 → 부처님([구속]). 所說은 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(앵커 所). 奉行 → 받들어 행하다(丁福保 ⑥ 「奉承行持教命也」 참고만). 諸 → 「-들」.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.82:83.14