（八二一）
(팔백이십일)
주 제목 행이다. 경 번호 八二一(=821)을 한자 자릿수대로 적은 것이라 한국어 수사로 옮겼다. 교감주 「cf. A. III. 85-86. Sekha.」는 대정장 편자의 참조 표시이고 본문이 아니므로 직역에 넣지 않았다. 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않았다(사전의 「AI 정렬」 좌표는 모두 다른 경의 것이다). 그래서 이 경 모든 좌표의 대응 줄을 미대응(unaligned)으로 두었고, 증언 대조는 하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 파일: 如是我聞 전권 1332경, 이 경 1). 如 앵커는 [비유·가정]이지만 여기서는 지시어 如是의 일부(「이와 같이」)다. 我聞은 순서대로 「나는 들었다」. 사전 如是我聞 ① 1333회·1332경.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 (1) 佛 [구속] 부처님. 이 경은 서두와 말미에 佛을, 본문 도입(0210c14.1)에 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 확정역대로 각각 부처님·세존으로 고정했다. (2) 舍衛→「사위」: 정착어(한자대역 3분할). 이름의 뜻은 풀이가 갈린다 — 음의 慧琳 0367c24 「十二遊經義譯云無物不有國 … 法鏡經譯云聞物國 … 善見律云舍衛者人名也」. 하나로 정하지 않고 인용만 한다. 전거표는 舍衛 ← Sāvatthī(팔리 후보)·śravasthi(당대 범어 후보)로 두 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA 대역). (3) 祇樹給孤獨園→「기수급고독원」: ⑤의 정착어 예시 그대로 정착형을 썼다. 구성은 祇樹(祇=소리, 樹=뜻; 음의 慧琳 0368a03 「略云祇樹」, 勝=誓多 태자의 숲), 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름 — 「외로운 이를 돌보는 이」; 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 誓救孤獨 … 古經云阿那邠邸」), 園(동산). 3분할은 「보류: 5자 이상」, 전거표는 Jetavana·Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA)로 표시한다. 정착형을 쓸지 給孤獨을 뜻으로 풀지 유형 판별이 완전히 서지 않아 을 남긴다. 이 경에서는 한 곳뿐이라 통일 문제는 없다. (4) 一時 「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345). 住 「머무르셨다」: 높임의 -시-는 국어 문법이며 한문에 높임 어휘는 없다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，若彼善男子自隨意所欲而學者，我為說三學。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「이백오십 계를 넘고 차례를 따라 반달마다 와서 설해지는 바라제목차 수다라를, 저 선남자가 마음이 바라는 것을 따라 배운다면, 나는 그를 위하여 세 가지 배움을 설하겠다.[불확실]
불확실 (1) 世尊 [구속] 세존, 比丘 [구속] 비구. 世尊은 앞의 佛(0.3)과 같은 개념에 다른 한자 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 告 「이르셨다」, 諸 「비구들」(복수는 -들로 졌고 「여러」를 세우지 않았다). (2) 過二百五十戒…修多羅: 過는 「넘다」로 읽어 修多羅를 꾸미는 말로 보았다. 來說은 「와서 설해지는」으로 피동으로 읽었고, 隨次半月의 반복 주기를 「반달마다」로 옮겼다(한문에 「마다」 표지는 없다). 修多羅를 學의 목적어로 읽었으나 처소(「~에서」)로 읽을 여지도 있다 — 구두·분절과 태·구문을 로 둔다. 二百五十戒는 사전 ① 3회·3경 한정이며 丁福保 ⑥(비구의 구족계)는 후대의 눈이라 인용만 한다. (3) 波羅提木叉: 소리를 옮긴 이름이라 한자 독음 「바라제목차」. 3분할은 「보류: 5자 이상」이고 전거표는 Pātimokkha(팔리 후보)·Pratimokṣa(근대 범어 후보)로 갈린다 — 음역계통을 신고하고 판정하지 않는다. (4) 修多羅: 소리를 옮긴 말이라 「수다라」. 음의 慧琳 0467b02 「此云契經」, 전거표는 Sūtra(근대). 3분할의 「多羅 ← Tāla」는 修多羅 안의 부분 일치로 보여 오적중이다 — 쪼개지 않았다. (5) 善男子: 한국 불교계 정착 호칭이라 「선남자」(3분할은 의역으로 표시; 뜻은 「선한 남자」). 전거표의 팔리 후보 Sappurisasaṃseva는 호칭이 아닌 별개 낱말로 보여 이 자리의 대응으로 취하지 않았다. (6) 3분할·전거표가 「學者」를 복합어(Sandiṭṭhika)로 걸었으나 이 저본에서는 學(동사)+者(가정절 표지)다 — 저본이 이긴다. (7) 앵커: 若…者는 「-면」(배운다면)에 졌고 「만약·거든」을 세우지 않았다. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 所欲은 「바라는 것」으로 풀어 「바」를 피했다. 而는 흡수. 為說의 為는 「그를 위하여」이고 목적어는 彼善男子를 받는 말이다(한문에는 없다). 說은 시제 없는 한문을 의지 표현 「설하겠다」로 옮겼다. 三學 「세 가지 배움」(學=배움). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
若學此三學，則攝受一切學戒。
이 세 가지 배움을 배우면 모든 배움의 계를 거두어 받아들인다.
주 若…則는 「-면 …한다」에 흡수했다(앵커). 學戒 「배움의 계」(사전 學戒 ① 47회·20경, 앞 受持 17). 攝受 「거두어 받아들인다」: 사전 攝受 ① 78회·39경. 사전 攝受 ③ 「而取攝受」·「愛樂、攝受、保持」 같은 용례가 있고, 사전 攝受 ④ 다른 역자는 중아함 1뿐이다. 受持(받아 지님)와 구별해 두었다. 확정역 없음. 一切 「모든」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等為: 「무엇이 ~인가」(사전 等為 ① 앞 何 532/581). 為는 [위하여·피동] 앵커가 걸렸으나 여기서는 판단사 「~이다」다. 음의 慧琳 0313c22는 等/為의 자형 풀이라 뜻 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
이른바 더 높은 계의 배움, 더 높은 마음의 배움, 더 높은 지혜의 배움이다.
주 謂 「이른바」. 增上은 확정역이 없어 문자대로 「더 높은」(增=더함, 上=위)으로 옮겼고 이후 전 좌표에서 같은 문자열로 통일했다. 3분할은 增上戒學·增上意學·增上慧學을 의역으로 표시하고 전거표는 Adhisīlasikkhā·Adhicittasikkhā·Adhipaññāsikkā를 후보로 둔다(증언이 아니라 전거 인용). 意=마음, 慧=지혜, 戒=계. 같은 삼학의 가운데 항을 여기서는 意學, 본문(0210c19.1~)에서는 定으로 쓴다 — 한역이 같은 항에 다른 한자를 쓰는 것으로 보이나 통일하지 않고 각각 「마음」·「선정」으로 옮겼다. 定은 한국 불교계 정착 술어 「선정」으로 썼다(확정역 없음).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「何等為增上戒學？
「무엇이 더 높은 계의 배움인가?
주 새 단락의 인용 열기 「가 저본에 있어 그대로 두었다(닫는 」는 0211a10.1). 為는 판단사(0210c17.2와 같다).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
是比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。
이 비구는 계를 무겁게 여기고, 계가 더 높아지며, 선정을 무겁게 여기지 않고, 선정이 더 높아지지 않으며, 지혜를 무겁게 여기지 않고, 지혜가 더 높아지지 않는다; 이런저런 부분의 미세한 계에서 내지 배움의 계를 받아 지닌다.
주 (1) 乃至 [생략표지]: 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 두었다(정형구 파일: 乃至 전권 890, 이 경 2). (2) 重於戒의 於는 조사 「를」에 졌다. 重 「무겁게 여기다」. 增上은 0210c18.1의 「더 높아지다」로 통일. (3) 彼彼分: 「이런저런 부분」. 分의 뜻(부분·몫·갈래)이 이 저본만으로는 한 갈래로 서지 않는다 — 사전 分 ① 앞 彼彼 8·뒤 細微 8은 이 정형구 안의 쓰임만 보여 준다. 細微戒 「미세한 계」. (4) 受持 「받아 지닌다」(사전 受持 ① 뒤 學戒 17). 學戒 「배움의 계」. 戒·定·慧는 계·선정·지혜(확정역 없음).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，貪、恚、癡薄，成一種子道。
이와 같이 알고 이와 같이 보아 세 매듭을 끊으니, 곧 몸에 대한 견해와 계를 붙잡음과 의심이고, 탐냄·성냄·어리석음이 엷어져 한 씨앗의 길을 이룬다.
주 (1) 結 「매듭」(문자대로). 三結은 사전 ① 40회·22경, 전거표 ti-saṁyojana(⚠다른 부 DA). (2) 身見 「몸에 대한 견해」(전거표 Sakkāyadiṭṭhi, 3분할 의역). 戒取 「계를 붙잡음」(取=붙잡음; 사전 戒取 ⑥ 戒禁取見은 후대의 눈이라 인용만). (3) 貪·恚·癡는 「탐냄·성냄·어리석음」, 薄 「엷어진다」. 恚의 「성냄」은 음의 慧琳 0803c16 「恚憎也」를 참고했다. (4) 一種子道 「한 씨앗의 길」: 문자대로 옮겼고 道의 뜻은 판정하지 않았다(사전 種子 ① 뒤 道 2). (5) 如 ×2는 如是의 「이와 같이」. 知·見 「알고·보아」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
彼地未等覺者，名斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，名七有，彼地未等覺者，名隨法行，彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。
그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 사다함이라 이름하고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 집집이라 이름하고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 일곱 존재라 이름하고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 법을 따라 행하는 이라 이름하고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 믿음을 따라 행하는 이라 이름하며, 이것을 더 높은 계의 배움이라 이름한다.
주 첫째, 彼地未等覺者는 다섯 번 되풀이된다. 地는 「경지」로, 等覺은 「고르게 깨닫다」로 문자대로 옮겼다 — 사전 等覺에는 팔리 정렬이 없고 사전 等覺 ③ 「等覺故名佛」뿐이며 丁福保 ⑥은 후대의 눈이다. 항목마다 어디까지의 깨달음을 가리키는지 이 저본만으로는 서지 않는다(사전 等覺 ① 앞 地未 14·뒤 能轉 14). 둘째, 斯陀含은 소리를 옮긴 이름(3분할 음역)이라 한자 독음 「사다함」. 음의 慧琳 0441c02 「此云一來」, 전거표 Sakadāgāmin(⚠다른 부 DA). 셋째, 家家는 한역이 뜻으로 옮긴 이름으로 보아 「집집」으로 옮겼다. 사전 家家 ① 18회·13경. 사전 家家 ③ 「家家行乞食」 같은 일반 쓰임이 많다. 정착형 「가가」로 쓸 수도 있다. 넷째, 七有는 「일곱 존재」(有=존재)로 옮겼다. 사전 七有 ③ 「七有天人往生」. 다섯째, 隨法行·隨信行은 3분할이 法行·信行을 의역으로 표시해 「법을 따라 행하는 이」·「믿음을 따라 행하는 이」로 옮겼다. 전거표 Dhammānusārin·Saddhānusārin(⚠다른 부 MA). 순서는 한문대로 법→믿음. 여섯째, 名 「~라 이름한다」, 是名 「이것을 ~라 이름한다」. 者 「~한 이」(앵커). 有는 七有 안의 한자이며 「~이 있어」의 용법이 아니다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「何等為增上意學？
「무엇이 더 높은 마음의 배움인가?
주 새 단락의 인용 열기 「. 為는 판단사.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
是名比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒學，乃至受持學戒。
이것을 비구라 이름하며, 계를 무겁게 여기고, 계가 더 높아지며, 선정을 무겁게 여기고, 선정이 더 높아지며, 지혜를 무겁게 여기지 않고, 지혜가 더 높아지지 않는다; 이런저런 부분의 미세한 계의 배움에서 내지 배움의 계를 받아 지닌다.[불확실]
불확실 (1) 是名比丘: 이문 — 宋·元·明은 名을 빼고(교감주 〔名〕－【三】, 名【大】·〔－〕【宋】【元】【明】) 그렇게 읽으면 0210c19.1·0211a06.1과 같은 「이 비구는」이 된다. 본문은 大正대로 名을 살려 「이것을 비구라 이름하며」로 옮겼고, 뒤의 重於戒…를 같은 주어(비구)의 서술로 이었다. 이 읽기가 맞는지는 이문 때문에 서지 않아 로 남긴다. (2) 細微戒學: 0210c19.1은 細微戒인데 여기는 戒學이 붙는다 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓰는 것으로 보아 통일하지 않고 「미세한 계의 배움」으로 옮겼다. (3) 乃至 [생략표지]: 접힌 대로 「내지」. (4) 나머지 낱말은 0210c19.1과 같은 문자열로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是知、如是見，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。
이와 같이 알고 이와 같이 보아 아랫부분의 다섯 매듭을 끊으니, 곧 몸에 대한 견해, 계를 붙잡음, 의심, 탐욕, 성냄이다.
주 (1) 五下分結: 3분할은 의역 표시, 전거표는 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana(⚠다른 부 DA/MA). 下分은 「아랫부분」(分=부분; 0210c19.1의 分과 같은 불확실이 있다), 結은 「매듭」(0210c21.1과 통일). 사전 五下分結 ① 45회·25경. (2) 열거 다섯: 身見·戒取·疑는 0210c21.1과 같은 문자열. 貪欲 「탐욕」(3분할 의역; 0210c21.1의 貪 「탐냄」과 한자가 달라 별개로 옮겼다), 瞋恚 「성냄」(음의 慧琳 0803c16 「恚憎也」). (3) 如 ×2는 「이와 같이」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
斷此五下分，能得中般涅槃。
이 아랫부분 다섯을 끊으면 중간의 반열반을 얻을 수 있다.
주 (1) 이문: 宋·元·明은 「分結」(교감주 分＋（結）【三】). 본문은 大正대로 「分」이고, 이문을 따르면 「이 아랫부분의 다섯 매듭을 끊으면」이 된다. (2) 般涅槃: 3분할은 의역으로 표시했으나 般(소리)+涅槃(소리)로 보아 한자 독음 「반열반」으로 썼다. 涅槃은 「열반」. 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」는 인용만 한다. 전거표 Parinibbāna 등(⚠다른 부 EA). (3) 中般涅槃 「중간의 반열반」: 사전 中般 ① 7회·6경 뒤 涅槃 7. 中=중간. (4) 能得 「얻을 수 있다」: 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」에 졌고 「능히」를 세우지 않았다. 若 없이 「~면」은 斷…으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
彼地未等覺者，得生般涅槃，彼地未等覺者，得無行般涅槃，彼地未等覺者，得有行般涅槃，彼地未等覺者，得上流般涅槃，是名增上意學。
그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 태어남의 반열반을 얻고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 행함 없는 반열반을 얻고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 행함 있는 반열반을 얻고, 그 경지에서 아직 고르게 깨닫지 못한 이는 위로 흐르는 반열반을 얻으며, 이것을 더 높은 마음의 배움이라 이름한다.
주 生般涅槃·無行般涅槃·有行般涅槃·上流般涅槃은 확정역이 없어 문자대로 옮겼다(生=태어남, 無行=행함 없는, 有行=행함 있는, 上流=위로 흐르는). 사전 生般涅槃 ① 14회·11경, 無行般 ① 7회·6경, 上流般涅槃 ① 7회·7경. 丁福保 ⑥은 이를 「五種不還之一」로 풀지만 후대의 눈이라 인용만 한다. 得 ×4는 「얻다」(획득). 有行의 有는 「행함 있는」의 관형어이며 「~이 있어」 용법이 아니다. 彼地未等覺者의 옮김은 0210c23.1과 같다. 般涅槃은 0211a01.1과 같이 「반열반」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「何等為增上慧學？
「무엇이 더 높은 지혜의 배움인가?
주 새 단락의 인용 열기 「. 為는 판단사.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。
이 비구는 계를 무겁게 여기고, 계가 더 높아지며, 선정을 무겁게 여기고, 선정이 더 높아지며, 지혜를 무겁게 여기고, 지혜가 더 높아진다.
주 0210c19.1과 같은 문자열. 앞의 두 단락과 달리 세 항 모두 긍정이다. 於 ×3은 조사 「를」에 졌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이와 같이 알고 이와 같이 보아, 욕망의 유루에서 마음이 해탈하고, 존재의 유루에서 마음이 해탈하고, 무명의 유루에서 마음이 해탈하며, 해탈의 앎과 봄: 『나의 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 할 일은 했고, 다음 존재를 받지 않음을 안다.』[불확실]
불확실 (1) 欲有漏·有有漏·無明有漏: 有漏를 한 덩어리로 읽어 「욕망의·존재의·무명의 유루」로 끊었다. 漏는 정형구 행(No 59)이 번뇌에 걸어 두었으나 낱말 확정역이 아니므로 「번뇌」로 바꾸지 않고 정착 술어 「유루」를 그대로 썼다. 사전은 欲有·漏·有漏를 따로 세어 끊는 자리가 겹친다 — 구두를 로 둔다. 無明은 3분할이 「혼합(音義合璧)」으로 표시했으나 無(부정)+明(뜻)으로 보이는 순수 의역이라 한국 정착형 「무명」으로 썼다(확정역 없음). 心解脫은 정형구의 문형대로 「마음이 해탈하고」. (2) 解脫知見 「해탈의 앎과 봄」(사전 解脫知見 ① 32회·29경, 뒤 我生 23). 뒤의 콜론은 저본 부호를 살렸다. (3) 我生已盡 …: 已는 완료상으로 과거 어미에 졌고 「이미」를 세우지 않았다. 梵行은 3분할이 의역으로 표시해 「청정한 행」으로 옮겼다(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 정착형 「범행」으로 쓸 수도 있다. 所作은 「할 일」(所를 풀어 「바」를 피함). 立 「섰다」. (4) 自知: 自↔他 대조가 없어 自를 흡수하고 「~을 안다」로 옮겼다(사전 自知 ① 235회·137경, 뒤 不受 158). (5) 後有 「다음 존재」(사전 後有 ① 201회·124경). 受는 정형구 행(vedanā)에 걸려 있으나 여기서는 不受後有의 동사 「받다」다. 有 ×5는 모두 위 낱말 안의 한자이며 「~이 있어」 용법이 아니다. 如 ×2는 「이와 같이」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
是名增上慧學。」
이것을 더 높은 지혜의 배움이라 이름한다.」
주 닫는 」로 0210c14.1에서 연 인용이 끝난다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설해 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛 [구속] 부처님, 比丘 [구속] 비구. 이 경은 본문 도입에 世尊(0210c14.1)을 쓰고 말미에 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(통일하지 않음). 說此經已의 已는 끝맺음의 뜻이 실려 「마치다」로 옮겼다. 所說은 「설하신 것」으로 풀어 「바」를 피했다. 諸比丘 「비구들」. 歡喜奉行은 말미 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829/1340, 奉行 ① 앞 歡喜 829/863)로 「기뻐하며 받들어 행했다」; 歡喜의 뜻은 음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」. 經 「경」(사전 經 ① 앞 說此 820).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공