（八一七）
(817)
주 한문 제목 줄에는 번호 「八一七」만 있고 제목 낱말이 없다. 팔리 원문 an3.89/0.3에는 제목 낱말(Paṭhamasikkhattayasuttaṃ, 「첫째 세 가지 배움 경」 꼴)이 있어, 제목 낱말은 한문에 없음이 확인된다(없음확인). 팔리 90.0의 「90」과 한문의 「817」은 서로 다른 번호 체계의 번호라 본문 비교가 아니다 — 같은 자리의 다른 번호로 보아 엇갈림에 둔다. 투입물 머리에는 이 경이 大正 817로 적혀 있고 좌표 uid는 sa810이다. 번호 체계가 다른 것으로 보이나 내가 확인하지는 못했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:0.3
니까야 대응 내용 다름 AN 3.89:90.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 서분 정형구 「如是我聞」. 제공된 팔리 원문 an3.89에는 이 문장이 없고 곧바로 법문(90.1)이 시작한다(제공 원문 안에서 없음 확인). 如是는 「이와 같이」 부사어로 옮겼고 가정 어미로 풀지 않았다(앵커 如×1 확인). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 — 이 한역의 개경 정형구.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 제공된 팔리 원문 an3.89에는 장소 서분이 없다(제공 원문 안에서 없음 확인). ① 舍衛國 — 한자대역 3분할 유형은 정착어이므로 정착형 「사위」를 쓰고 뜻을 적는다. 음의 慧琳 0367c24(〔金剛般若波羅蜜經〕)는 이 이름이 범어의 訛라 하고 義譯으로 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」을 들며, 善見律을 인용해 舍衛가 사람 이름이라고도 적는다. 전거: 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi — 둘이 갈리므로 「음역계통」으로 신고하고 판정하지 않는다(단 전거에 ⚠다른 부(DA)의 대역이라는 주의가 붙어 있어 이 경과 같은 가리킴인지는 확인하지 못했다). ② 祇樹給孤獨園 — 정착형 「기수급고독원」. 한자대역 3분할은 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 표시했다. §⑤의 정착어 규칙(기수급고독원을 정착어로 예시)과 의역 규칙(給孤獨은 의역)이 한 이름에서 부딪히므로, 이름 전체를 정착형으로 두고 뜻을 비고에 풀며 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 뜻: 祇樹는 祇(음역, 慧琳 0368a03은 祇陀·祇洹과 같은 이름이라 함)와 樹(뜻)가 섞인 이름으로, 祇陀 태자가 자기 나무를 부처님과 승가의 공양에 남겨 「祇樹」라 부른다고 풀이한다. 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」이며(慧琳 0368a05: 阿那陀를 「無親屬」으로 풀고 「誓救孤獨」한 巨富의 호칭, 옛 경의 阿那邠邸와 같다 함), 園은 동산이다. 전거 팔리 후보: Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 一時 = 「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265). 佛은 [구속] 「부처님」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경 안에서 0.3의 佛, a24.1·b02.1의 世尊, b03.1의 佛.
爾時，世尊告諸比丘：「亦復有三學。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다: “또한 세 가지 배움이 있다.
주 팔리 90.1 「Tisso imā, bhikkhave, sikkhā」는 발화 앞의 틀이 없고 호격 bhikkhave가 발화 안에 있다. 한문은 발화 앞에 「世尊告諸比丘」를 세우므로 틀 문장은 한문에만 있고(문장 유무), 호격 ↔ 告諸比丘는 번역기법 차이일 수 있어 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 亦復은 팔리에 대응어가 없다. 亦에 뜻이 실린 자리다 — 사전 三學 ③ 용례 sa809/0210a07.1에 앞 경이 「有三學」로 시작해, 이 경의 「亦復有三學」은 앞 경에 이은 또 하나의 세 가지다. 그래서 「또한」을 세우고, 復은 亦復 한 덩어리로 흡수했다. 諸는 「-들」로 흡수했다(「모든」을 세우지 않음). 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 유지했다(「~이 있어」가 아님). 三學의 學 = 「배움」(사전 三學 ① 잡아함 14회 10경). 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. 比丘의 전거: 팔리 후보 bhikkhu, 근대 범어 후보 Bhikṣu(大正藏 편자의 비정, 당대 후보 없음) — 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다(이하 比丘가 나오는 좌표도 같다). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(0.3의 佛 ↔ 이곳의 世尊). 따옴표는 b01.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.1
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 何等為三의 為는 「이다」(계사)이며 為…所 피동이 아니다. 何等 = 「무엇」. 팔리 90.2 「Katamā tisso」와 같다.
니까야 대응 같음 AN 3.89:90.2
謂增上戒學、增上意學、增上慧學。
이른바 더 높은 계의 배움, 더 높은 마음의 배움, 더 높은 지혜의 배움이다.
주 增上戒學·增上意學·增上慧學은 한자대역 3분할 유형이 의역이므로 뜻으로 옮겼다(增上 = 「더 높은」, 學 = 「배움」). 전거: 增上戒學 ↔ Adhisīlasikkhā, 增上意學 ↔ Adhicittasikkhā, 增上慧學 ↔ Adhipaññāsikkā(이 경 팔리 원문에서는 adhipaññāsikkhā). 순서(계·마음·지혜)는 팔리 90.3과 같다. 한문이 意를 쓴 자리에 팔리는 citta가 선다. 「마음」으로 옮겼으나 한문의 意와 心을 가르지 못하는 선택이므로 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(한자는 데이터에 남는다). 謂 = 「이른바」(앵커에는 없는 자리).
니까야 대응 같음 AN 3.89:90.3
何等為增上戒學？
무엇이 더 높은 계의 배움인가?
주 팔리 90.4 「Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā」에는 호격 bhikkhave와 ca가 있고 한문에는 없다. 호격 탈락은 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. 為는 계사(「이다」)이며 피동이 아니다(앵커 為×1 확인).
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.4
若比丘住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。
비구가 계, 바라제목차 율의에 머물고, 위의와 행하는 곳이 갖추어지고, 미세한 죄를 보면 두려움을 일으키며, 배우는 계를 받아 지니면.
주 (1) 대응: 팔리 90.5는 「sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu」이다. 양끝(戒 ↔ sīlavā, 受持 學戒 ↔ samādāya sikkhati sikkhāpadesu)만 대응으로 보았다. 한문의 가운데(律儀·威儀行處·見微細罪)는 팔리가 …pe…로 접은 안쪽에 걸리는데 그 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 팔리 90.6 「Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā」(결어)에 해당하는 문장은 한문 이 좌표에 없다(문장 유무) — 한문은 「若…」로 끝나고 귀결절(「是名…」)이 없다. 증보 금지이므로 채우지 않고 「-면」으로 끝낸 채 둔다. (2) 若: 앵커대로 연결어미 「-면」이 진다. 於는 조사 「에」, 則은 안쪽 「-면」에 흡수했다. (3) 波羅提木叉: 한자 독음 「바라제목차」(음역). 전거: 팔리 후보 Pātimokkha, 근대 범어 후보 Pratimokṣa(편자 비정, 당대 후보 없음) — 갈리므로 음역계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 한자대역 3분할은 「보류(5자 이상)」였고, 이름이라기보다 규범 이름의 음역어라 보아 한자 독음으로 두되 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. (4) 戒波羅提木叉律儀: 戒와 波羅提木叉律儀를 병렬로도, 동격(「계인 바라제목차 율의」)으로도 읽을 수 있다. 쉼표로 둘 다 열어 두고 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 팔리 90.5는 sīlavā 다음이 …pe…로 접혀 있어 이 구두를 가를 증언이 닿지 않는다. 律儀는 정착어로 「율의」(사전 律儀 ① 잡아함 43회 24경, 앞 木叉 6). (5) 威儀行處具足: 威儀 = 「위의」(사전 威儀 ① 뒤 行處 9), 行處 = 「행하는 곳」, 具足은 이 구문에서 「갖추어지다」(사전 具足 ①). 威儀行處를 주어로 읽었다. (6) 見微細罪則生怖畏: 見·生은 정형구 행(앵커)에 든 한자지만 이 자리는 낱말 확정역이 아닌 일반 동사(見 = 「보다」, 生 = 「일으키다」)이므로 저본 문맥으로 옮겼다. 受도 같다(아래). (7) 受持學戒: 受持 = 「받아 지니고」, 學戒 = 「배우는 계」(사전 學戒 ① 앞 受持 17 — 受持學戒 연용). 學戒를 「受持」의 목적어로 읽었다. 팔리 samādāya sikkhati sikkhāpadesu에서 sikkhāpadesu가 「학계」 자리에 오는 것은 증언일 뿐이며 본문에 들이지 않았다. 受의 정형구 행은 vedanā용이며 여기는 동사 受持의 일부다. 이상 見·生·受 세 자리는 [불확실:확정역_부재]로 신고한다. 比丘 [구속] 「비구」, 전거 음역계통은 a24.1 참조.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.5
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.6
何等為增上意學？
무엇이 더 높은 마음의 배움인가?
주 팔리 90.7 「Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā」에는 호격 bhikkhave와 ca가 있고 한문에는 없다(호격 탈락, 번역기법). 意 → 「마음」의 선택은 a25.1 참조.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.7
若比丘離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。
비구가 욕망과 악하고 선하지 못한 법을 떠나, 내지 넷째 선을 갖추어 머물면.
주 (1) 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(「내지」). 한문이 무엇을 접었는지는 저본 안에서 읽을 수 없으므로 [불확실:저본_근거부족]을 남긴다. 팔리 90.8도 「vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati」로 접혀 있다. 그러나 접는 자리가 다르다(팔리는 kāmehi 뒤, 한문은 惡不善法 뒤). 惡不善法은 팔리 …pe… 안쪽에 걸리는 듯하나 안쪽을 읽지 못했으므로 그 부분은 unaligned이고, 두 접힌 안쪽이 서로 같은지도 말할 수 없다. 그래서 partial이다. 팔리 90.9 「Ayaṃ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā」(결어)에 해당하는 문장은 한문 이 좌표에 없다(문장 유무) — a26.2와 같이 귀결절이 없고, 채우지 않았다. (2) 離欲、惡不善法: 사전의 표제 離欲(① 離欲解脫 꼴의 용례)는 「이욕」이라는 한 낱말의 쓰임이다. 이 자리는 사전 不善 ③ 용례 sa1035/0273a16.2의 「離欲、惡不善法」과 같은 정형구로, 離(동사 「떠나다」) + 欲(욕망)과 惡不善法이 나란히 목적어로 선다고 읽었다. 그래서 확정역 「사라짐」이 걸리는 자리가 아니다. 구두가 둘로 읽힐 수 있어 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 惡不善法은 「악하고 선하지 못한 법」(惡不善 + 法). (3) 한자대역 3분할의 「혼합 善法(Sudhammā)」 항목은 이 좌표의 惡不善法 안 「善法」 두 글자에 걸린 오적중으로 보이며 별개의 이름이 아니다. (4) 第四禪 = 「넷째 선」, 具足住 = 「갖추어 머물다」(사전 具足 ① 뒤 住 25). 若은 a26.2와 같다(-면). 比丘 [구속] 「비구」, 전거 음역계통은 a24.1 참조.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.8
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.9
何等為增上慧學？
무엇이 더 높은 지혜의 배움인가?
주 팔리 90.10 「Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā」에는 호격 bhikkhave와 ca가 있고 한문에는 없다(호격 탈락, 번역기법).
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.10
是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」
이 비구는 이 괴로움의 성스러운 진리를 있는 그대로 알고, 모임, 소멸, 길의 성스러운 진리를 있는 그대로 안다. 이를 더 높은 지혜의 배움이라 이름한다.”
주 (1) 앞의 두 학(a26.2·a28.2)이 「若比丘…」인 데 비해 이 좌표는 「是比丘…」이고 가정절이 아니다. 그래서 「-면」을 세우지 않고 평서로 옮겼다. (2) 팔리 90.11 「…idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti」는 가운데가 접혀 있다. 한문이 풀어 쓴 集·滅 부분은 접힌 안쪽에 걸리므로 absent가 아니라 unaligned이며, 양끝(苦 ↔ idaṃ dukkha, 道 ↔ dukkhanirodhagāminī paṭipadā)만 부분 대응으로 본다. 한문 「苦聖諦」에는 聖諦가 있고 팔리 90.11의 보이는 부분(idaṃ dukkhaṃ)에는 없다 — 개별 어휘로 신고하며 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 팔리 90.12는 「是名增上慧學」과 같다(equivalent). 팔리 90.13 「Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhā’ti」(맺음)에 해당하는 문장은 한문에 없다(문장 유무, 없음확인). (3) 集·滅·道: 集 = 「모임」(한문의 뜻). 정형구 행(앵커)에서 우리 니까야 쪽 samudaya 문장은 「일어남」으로 옮겨졌으나, 이는 증언에서 알게 된 것이므로 본문에 들이지 않고 여기에만 적는다. 滅 = 「소멸」, 道 = 「길」. 集·滅·道는 낱말 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 한문은 集·滅 앞의 「苦」(苦集·苦滅)와 道 앞의 「苦滅」을 쓰지 않았고 나도 채우지 않았다(사전 聖諦 ③ 용례 sa1094/0289c24.1·sa1166/0314a10.1에는 풀어 쓴 꼴이 있다). 또 「集、滅、道聖諦」에서 聖諦가 세 항에 걸리는 읽기를 취했다. (4) 如實知 = 「있는 그대로 안다」(사전 如實知 ① 잡아함 601회, 앞 聖諦 51, 뒤 此苦 28). 如×2는 비유가 아니라 如實(「있는 그대로」)에 든다(앵커 확인). (5) 是名 = 「이를 …라 이름한다」. 增上慧學은 a25.1 참조. 比丘 [구속] 「비구」, 전거 음역계통은 a24.1 참조. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 AN 3.89:90.11
니까야 대응 같음 AN 3.89:90.12
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.13
爾時，世尊即說偈，如上所說。
그때 세존께서 곧 게송을 말씀하셨다. 위에서 말한 것과 같다.
주 「如上所說」은 한문이 스스로 접은 자리이다(앞서 말한 게송을 가리킴). 펴지 않았고 무엇을 가리키는지도 이 좌표에서는 읽을 수 없으므로 [생략표지]를 신고하고 [불확실:저본_근거부족]을 남긴다. 제공된 팔리 원문 an3.89에는 게송 문장이 없다(없음확인, 단 한문의 접힌 게송 내용은 알 수 없어 내용 비교는 되지 않는다). 即 = 「곧」(앵커 [즉시·동일]). 偈 = 「게송」(사전 偈 ① 뒤 言 561). 所說의 所는 관형절로 풀어 「말한 것」으로 옮겼다(「~하는 바」를 피함). 한문의 쉼표로 이어진 두 절을 한국어에서 마침표로 나누었다. 世尊은 [구속] 「세존」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(0.3·b03.1의 佛 ↔ 이곳의 世尊).
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 폐경 정형구. 팔리 90.14에는 「Navamaṃ」(아홉째)이라는 번호 표지만 있고 폐경 문장은 없다. 한문이 놓일 자리로 90.14를 짚었다(없음확인). 佛說此經已 = 「이 경을 말씀하시기를 마치시자」(已 = 마침), 聞佛所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 것」으로 옮겼다(「~하는 바」를 피함). 歡喜奉行 = 「기뻐하며 받들어 행했다」(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829). 佛은 [구속] 「부처님」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(a24.1·b02.1의 世尊 ↔ 이곳의 佛). 比丘 [구속] 「비구」, 전거 음역계통은 a24.1 참조.
니까야 대응 대응 없음 AN 3.89:90.14