（八〇七）
(팔백칠)
주 한역 제목 자리는 경 번호(大正 807)뿐이다. 팔리 제목 자리(0.3)에는 이름 Icchānaṅgalasuttaṃ이 서고 번호 체계가 다르므로 일부 대응으로 적는다. 다카쿠스 교감주가 S.54.11 Icchānaṅgala(一奢能伽羅)로 짚는다. 산스크리트 투입물이 없어 산스크리트 항은 미대응이다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 증언 sn54.11은 987.1 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 시작하고 Evaṃ me sutaṃ에 해당하는 줄이 없다(팔리 쪽 줄이 놓일 자리는 987.1 앞). 한역에만 있는 개경 정형구다. 배선 앵커 如×1: 「이와 같이」의 비유 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.1
一時，佛住一奢能伽羅林中。
한때 부처님께서 일사능가라 숲 속에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정). 一時=「한때」. 一奢能伽羅는 음역이다(판별 근거: 팔리 Icchānaṅgala와 5음절이 맞고, 뒤에 林中이 붙어 땅 이름으로 선다; 한자 독음 「일사능가라」). 전거 sa801: 一奢能伽羅 ↔ Icchānaṅgala(팔리 후보), 범어 후보 없음. 이 이름이 무엇을 뜻하는지는 한역이 소리로 옮겼으므로 뜻을 적지 않는다. 팔리는 icchānaṅgalavanasaṇḍe(「일사능가라의 숲 덤불」)로 vanasaṇḍa를 쓰고 한역은 林中이라 한다: 팔리 vanasaṇḍa ↔ 한역 林 한 자(개별 어휘). 능(能)은 이름 안에 든 소리 글자다. 배선 앵커 能×1은 가능 어미가 아니라 음역자의 일부로 본다(앵커의 [가능] 표시와 달라 서술에 남긴다). 住=「머무셨다」(내레이션, 높임 ‘-시-’는 확정 「부처님」과의 호응).
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.1
爾時，世尊告諸比丘：「我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。」
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「나는 두 달 동안 좌선하고자 한다. 여러 비구는 다시 오가지 말라. 다만 음식을 보내는 비구와 포살 때는 제외한다.」
주 世尊=세존([구속]). 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역은 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 二月=「두 달」: 팔리 987.3은 temāsaṃ(석 달)이므로 한역 二月과 수가 갈린다(개별 어휘, 한역을 따른다). 전거 표의 二月 ↔ veśākha(범어 후보 당대)는 월 이름 용례의 오적중이며 이 문맥은 기간이라 쓰지 않는다. 坐禪=「좌선」(한국 불교계 정착 술어)로 두고, 팔리 paṭisallīyituṃ(홀로 앉아 물러남)과 같은 자리에 선다. 勿復往來: 팔리 Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo(아무도 나에게 와서는 안 된다)와 한역은 말의 모양이 다르다. 唯除送食比丘及布薩時: 팔리 987.4 aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena(탁발음식을 가져오는 한 사람 외에는)에는 「포살 때」가 없다 — 한역에만 있는 요소(문장 유무). 팔리의 ekena(한 사람)도 한역에 없다. 唯=한정이라 「다만」으로 살렸다(除와 함께 쓰인 한정의 뜻). 勿=금지 「-지 말라」. 復=「다시」. 諸=「여러」. 布薩: 대역표는 의역으로 분류했으나 布薩은 uposatha의 음역이다(전거: Uposatha / 근대 Upavasatha, 慧琳 0738c18은 음의로 풀이). 한국 불교계 정착어로 「포살」(보름·그믐마다 모여 계를 외며 허물을 고백하는 모임)로 쓴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이문: 復을 聖本은 得으로 쓴다(복 ↔ 득; 大正 본문 復을 따름).
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.2~987.4
爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者，唯除送食及布薩時。
그때 세존께서 이 말을 마치시고 곧 두 달 동안 좌선하셨는데, 한 비구도 감히 오가는 이가 없었다. 다만 음식을 보내는 일과 포살 때는 제외하였다.
주 팔리 987.5는 Evaṃ, bhante로 비구들이 응답한 뒤 아무도 가까이 가지 않고 탁발음식을 가져오는 한 사람만 갔다고 한다. 한역에는 비구들의 응답(Evaṃ, bhante)이 없다. 한역 唯除送食及布薩時의 送食에는 「비구」가 붙어 있지 않아(앞 좌표 送食比丘와 다르다) 「음식을 보내는 일」로 옮겼다. 布薩時는 팔리에 없다. 二月은 팔리 temāsa(석 달)와 갈린다(앞 좌표 참조). 即=「곧」, 敢=「감히」, 者=「오가는 이」(명사화). 作是語已=「이 말을 마치시고」.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.5
爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：『沙門瞿曇於二月中云何坐禪？』
그때 세존께서 좌선하신 두 달이 지나고서 선정에서 깨어나, 비구 승가 앞에 앉아 여러 비구에게 말씀하셨다: 「만약 여러 외도 출가자가 와서 너희에게 묻는다면: 『사문 고따마는 두 달 가운데 어떻게 좌선하는가?』
주 外道出家 ↔ 팔리 aññatitthiyā paribbājakā(다른 교파의 유행자들): 한역이 「밖의 도」라는 한자어로 옮겼다(외도는 한역자의 표현이며 팔리 어휘의 직접 대응이 아님). 沙門=「사문」(한국 불교계 정착, 음역). 瞿曇=「고따마」([구속] 확정). 云何=의문형 어미. 若=「-면」(가정 어미가 진다). 팔리 987.8은 katamenāvuso vihārena(어떤 머묾으로)이고 한역은 云何坐禪(어떻게 좌선하는가)이라 팔리 vihāra에 한역 住가 아직 서지 않는다. 팔리 987.6의 paṭisallānā vuṭṭhito(좌선에서 일어나)에 한역 從禪覺(선정에서 깨어)이 맞서며 覺은 정형구 행에서 「느낌」으로 쓰이나 여기서는 문맥상 「깨어나다」다 [불확실:다의어_판별]. 팔리의 vassāvāsa(안거)는 한역에 없고 한역은 二月中이라 한다. 外道의 물음은 비구에게 하는 말이나 윗사람 관계가 저본에 없어 평서로 두었다. 僧=「승가」. 過已=「지나고서」, 於=조사로 흡수. 『』 안의 질문은 이 좌표에서 닫히고 바깥 「」는 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.6~987.8
汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』
너희는 대답하여 말하라: 『여래는 두 달 동안 안나반나념으로 좌선하고 사유하며 머문다.』
주 應=당위 어미(「-라」). 以=조사로 흡수. 安那般那念은 음역(安那般那=ānāpāna)과 뜻(念=sati)이 합친 음의합벽이다(판별 근거: 전거 安那般那念 ↔ Ānāpānasati; 대역표 「보류」·「혼합」 표지; 般那 줄은 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 쓰지 않았다). 한자 독음+뜻으로 「안나반나념」이라 쓰고 한 경 안에서 통일한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 987.9는 ānāpānassatisamādhinā(들숨날숨 마음챙김 삼매로)로 samādhi가 있고 한역은 念에서 끝나 삼매에 해당하는 글자가 없다(개별 어휘). 팔리 987.9의 화자 지칭 bhagavā(세존)에 한역은 如來를 쓴다. 如來=「여래」([구속]). 思惟=「사유」(대역표 의역). 팔리 987.8 vassāvāsaṃ bahulaṃ vihāsī(안거를 많이 머물렀다)에 한역은 住만 있다. 한역은 현재형 「머문다」로 질문 내용을 그대로 되받는다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.9
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何는 한역에 있는 자문(自問) 정형구로, 팔리 987.9와 987.10 사이에는 이 줄이 없다. 所以=「까닭」, 所=관형절로 풀었다. 者=명사화. 以는 이 정형구 안의 글자로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.10
我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。
나는 이 두 달 동안 안나반나를 마음에 두고 많이 머물러 사유하며, 들숨일 때 들숨을 마음에 두어 있는 그대로 알고, 날숨일 때 날숨을 마음에 두어 있는 그대로 안다.
주 念安那般那의 念은 동사 「마음에 두다」, 入息念·出息念의 念도 같은 동사로 일관했다(안나반나념의 念과 뿌리가 같다). 多住=「많이 머물러」. 如實知=「있는 그대로 안다」(사전 如實知 ① 이 역자 601회; 정형구 행에는 오르지 않은 낱말). 팔리 987.10은 sato assasāmi, sato passasāmi(마음챙겨 숨을 들이쉬고 내쉰다)로 sati는 부사적(sato)이며, 한역은 念이 동사다(구조 차이). 한역은 入息時·出息時를 시간절로 단다. 於=조사로 흡수. 팔리 987.11의 pajānāmi(안다)가 한역 如實知와 같은 자리에 선다는 대응은 987.11~987.12에서 잡는다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.10
若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。
길거나 짧거나, 온몸을 느끼며 들숨을 마음에 두어 있는 그대로 알고, 온몸을 느끼며 날숨을 마음에 두어 있는 그대로 안다.
주 팔리 987.11은 dīghaṃ…, 987.12는 rassaṃ…으로 길이를 따로 두 줄에 쓰고 987.13에서 sabbakāyappaṭisaṃvedī로 넘어간다. 한역은 若長若短을 한 줄에 묶어 일체신각 앞에 놓는다(구조·배열). 若長若短의 若은 가정이 아니라 선택 나열이라 「-거나 -거나」로 옮겼다(회피어 「~거든」은 쓰지 않았다). 一切身覺에서 覺은 정형구 행에서 vedanā(느낌)로 쓰이나 여기서는 몸을 겪어 안다는 동사로 「느끼며」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 一切=「온」.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.11~987.13
身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。
몸의 행이 쉬어지는 들숨을 마음에 두어 있는 그대로 알고, 내지 멸하는 날숨을 마음에 두어 있는 그대로 안다.
주 乃至에서 한문이 스스로 접었으므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 987.13도 …pe…로 접혀 있어 그 안쪽을 읽지 못하므로 absent가 아니라 unaligned다. 身行=「몸의 행」(사전 身行 ① 이 역자 30회). 休息=「쉬어지는」으로 풀었다. 滅出息念에서 滅이 날숨을 꾸미는지(「멸하는 날숨」) 날숨을 대상으로 삼는지(「날숨을 멸함」) 저본만으로 결정되지 않아 앞의 쪽으로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 팔리 987.13의 맨 끝 단계는 paṭinissaggānupassī(놓아 버림을 관찰하는)이고 한역의 끝 단계는 滅이라, 마지막 항이 갈리는 듯하나 접힌 안쪽을 읽지 못해 단정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 54.11:987.13
我悉知已，我時作是念：『此則麁思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。』
나는 모두 알고서, 나는 그때 이런 생각을 하였다: 『이것은 거친 사유로 머무는 것이다. 나는 이제 이 사유를 그쳐 쉬고서, 다시 다른 미세한 닦음의 머묾을 닦아 머물겠다.』
주 팔리 987.13(호흡 단계를 접어 둔 마지막 줄)과 987.14(Yañhi taṃ, bhikkhave…) 사이에는 거친 사유를 그치고 미세한 머묾으로 옮겨 가는 이 대목이 없다. 이 좌표부터 0207a27.1까지의 천자 이야기가 모두 팔리에 없다. 悉=「모두」. 作是念=「이런 생각을 하였다」. 則=귀결로 흡수. 麁=「거친」(麤의 이체). 當=어미 「-겠다」. 於=조사로 흡수. 而=흡수. 修住=「닦음의 머묾」으로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
「爾時，我息止麁思惟已，即更入微細思惟，多住而住。
「그때 나는 거친 사유를 쉬어 그치고서, 곧 다시 미세한 사유에 들어가 많이 머물러 머물렀다.
주 앞 좌표와 같이 팔리에 없는 대목이다. 바깥 「」가 이 좌표에서 새로 열린다. 即=「곧」, 更=「다시」, 多住而住=「많이 머물러 머물렀다」(住를 되풀이한 대로 두었다). 而=흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
時，有三天子，極上妙色，過夜來至我所。
그때 세 천자가 지극히 뛰어난 묘한 모습으로, 밤이 지나 나의 처소에 이르렀다.
주 팔리에 없다. 有=존재 표현이나 「세 천자가」로 주어화했다. 天子=「천자」(한국 불교계 정착어: 하늘 세계에 나는 이를 가리키며 ‘하늘의 아들’이라는 뜻의 이름). 三天子의 三은 수사다(사전 三天: 다른 뜻의 낱말 표제이며 여기서는 해당하지 않는다). 極上妙色의 色은 형체·모습인지 빛깔인지 저본에서 가려지지 않아 「모습」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 過夜는 「밤이 지나」로 옮겼으나 한밤을 지난 때인지 밤을 새운 때인지 저본만으로 결정되지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 來至=「이르렀다」. 所=「처소」(관형절 아님; 장소 명사 「나의 처소」).
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
一天子作是言：『沙門瞿曇時到。』
한 천자가 이런 말을 하였다: 『사문 고따마는 때가 이르렀다.』
주 팔리에 없다. 沙門瞿曇時到에서 沙門瞿曇이 호격(「사문 고따마여」)인지 주제어(「사문 고따마는」)인지 저본만으로 결정되지 않아 주제어로 옮겼다 [불확실:격·태·구문]. 천자들이 서로 말하는 것이어서 평서로 두었다. 作是言=「이런 말을 하였다」. 沙門=「사문」, 瞿曇=「고따마」([구속]).
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
復有一天子言：『此非時到，是時向至。』
다시 한 천자가 말하였다: 『이것은 때가 이른 것이 아니다. 이것은 때가 이르러 가는 것이다.』
주 팔리에 없다. 復=「다시」(앞 천자에 이어 말했다는 반복). 有=존재 표현이나 주어화했다. 向至는 「이르러 가다」로 옮겼다 — 이르는 쪽으로 가는 중이라는 진행의 뜻이다(앞 좌표 時到와 짝).
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
第三天子言：『非為時到，亦非時向至，此則修住，是阿羅訶寂滅耳！』」
세 번째 천자가 말하였다: 『때가 이른 것도 아니고, 때가 이르러 가는 것도 아니다. 이것은 닦는 머묾이며, 이것은 아라하의 고요히 사라짐일 뿐이다!』」
주 팔리에 없다. 非為時到의 為는 계사 「-이다」이므로 「이른 것이 아니다」로 옮겼다. 亦=또한이 뜻으로 실리지 않고 「-도」로 흡수했다. 則=흡수. 耳=「일 뿐이다」(한정). 阿羅訶는 음역이다(한자 독음 「아라하」; 아라한으로 정착된 낱말과 같은 이름). 음역계통: 전거 sa801 阿羅訶 ↔ Arahaṃ/Arahanta(팔리 후보) · Arhat(Arhan)(범어 후보 근대, 大正 편자 비정) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(전거에는 ⚠다른 부(MA)의 대역 표지가 붙어 있다). 慧琳·希麟 음의는 阿羅訶를 「應」이라 풀이하나 이 자리는 이름으로 옮겼다. 寂滅=「고요히 사라짐」(대역표 의역; 한국 불교계에는 「적멸」로도 정착되어 있다). 修住는 「닦는 머묾」. 바깥 「」는 이 좌표 끝에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.13~987.14
佛告諸比丘：「若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那念，此則正說。
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다: 「만약 올바른 말이 있다면, 곧 성스러운 머묾, 하늘의 머묾, 범천의 머묾, 배우는 이의 머묾, 더 배울 것 없는 이의 머묾, 여래의 머묾과, 배우는 이가 얻지 못한 것을 얻게 되고 이르지 못한 것에 이르게 되며 증득하지 못한 것을 증득하게 되는 것과, 더 배울 것 없는 이가 현재의 법에서 즐겁게 머무는 것은, 안나반나념을 이른다. 이것이 곧 올바른 말이다.
주 팔리 987.14~987.19는 ‘올바르게 말한다면 ariyavihāro·brahmavihāro·tathāgatavihāro라 말할 것이니 그것이 ānāpānassatisamādhi다’를 먼저 세우고, 987.18에서 배우는 이(sekha)에게는 번뇌 소멸에, 987.19에서 아라한에게는 현재의 법에서 즐겁게 머묾(diṭṭhadhammasukhavihāra)에 이른다고 둘로 갈라 쓴다. 한역은 여섯 가지 머묾을 한 줄로 나열한 뒤 학인·무학인의 항을 같은 줄에 잇는다(구조·배열; 한 줄로 합친 쪽은 번역기법으로도 볼 수 있다). 팔리의 세 머묾(성스러운·범·여래)에 한역은 天住·學住·無學住를 더한다(개별 어휘; 大正 교감주는 聖住·梵住·如來住에만 Pali를 단다). 佛=「부처님」([구속]) — 앞 좌표들의 世尊과 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 聖住=「성스러운 머묾」, 天住=「하늘의 머묾」, 梵住=「범천의 머묾」, 學住=「배우는 이의 머묾」, 無學住=「더 배울 것 없는 이의 머묾」, 如來住=「여래의 머묾」(대역표 의역; 無學은 ‘더 이상 배울 것이 없다’의 뜻). 梵住의 梵이 범천(神)을 가리키는지 ‘청정’을 가리키는지 저본만으로 결정되지 않아 팔리형 대신 한역 글자대로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 學人=「배우는 이」(대역표 의역). 所不得=관형절 「얻지 못한 것」. 當得·當到·當證의 當=어미(「-게 되다」). 現法樂住=「현재의 법에서 즐겁게 머묾」(사전 現法樂住 12회, 정형구 낱말). 若有正說: 若=「-면」, 有=존재 서술 그대로. 謂=「이른다」. 者=「것은」(명사화). 此則正說의 則=「곧」을 「이것이 곧」으로 살렸다. 바깥 「」는 이 좌표에서 열린 채 다음으로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.14~987.19
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역의 자문 정형구이며, 팔리 987.19와 987.20 사이에는 이 줄이 없다. 앞의 0207a16.1과 같은 형태다.
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.19~987.20
安那般那念者，是聖住、天住、梵住，乃至無學現法樂住。」
안나반나념은 성스러운 머묾이며, 하늘의 머묾이며, 범천의 머묾이고, 내지 더 배울 것 없는 이의 현재의 법에서 즐겁게 머묾이다.」
주 乃至에서 한문이 스스로 접었으므로 접힌 대로 두고 펴지 않았다 [생략표지]. 접히기 전의 마지막 항 無學現法樂住는 앞 좌표의 無學人現法樂住와 모양이 약간 다르다(「人」이 없다). 팔리 987.20~987.23은 앞 987.14~987.17을 되풀이하는 줄로, 거기에는 ariya·brahma·tathāgata 세 머묾만 서고 한역은 天住를 더한다(개별 어휘). 者=명사화 「-은」. 바깥 「」가 이 좌표 끝에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 54.11:987.20~987.23
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 987.24는 Paṭhamaṃ(‘첫째’, 경 끝의 차례 표시)뿐이며, 경을 마치고 대중이 기뻐하며 받드는 이 맺음 정형구에 해당하는 줄이 없다. 佛說此經已의 已=「-고 나자」, 所說=「말씀하신 것」(所를 관형절로 풀었다), 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ① 이 역자 863회; 歡喜 ↔ 팔리 abhinandi 따위는 다른 경의 AI 정렬로, 이 경에서는 잡히지 않는다).
니까야 대응 대응 없음 SN 54.11:987.24