（七八五）
(785)
주 제목칸은 경 번호뿐이라 옮길 말이 없다. 교감주(orig)의 「cf. M. 117. Cattārīsaka sutta. [No. 26(189)]」는 편자의 대조 표시이며 본문으로 옮기지 않고 비고에만 둔다. 이 경에는 산스크리트 투입물이 없어 전 좌표의 SF 항을 `unaligned`(안 봄)로 둔다. 전거 파일 머리말은 이 경을 「大正 779」로 적었으나 저본 머리말은 785다 — 저본을 따랐다.
니까야 대응 미정렬 MN 117:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=정착형 「사위」. 코살라국의 도성 이름(팔리 Sāvatthī)을 소리로 옮긴 음역이다. 慧琳 음의(0367c24)는 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」 등으로 뜻풀이를 싣는다(인용일 뿐 확정역 아님). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi로 갈린다 — 확인된 두 계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 祇樹는 祇陀 태자의 나무라는 뜻으로 祇(음)+樹(뜻)의 音義合璧이다(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」). 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 아나타삔디까(Anāthapiṇḍika)에 해당하며 「외로운 이를 돌보는 이」라는 뜻이다(慧琳 0368a05 「義譯也 …誓救孤獨」). 지침 ⑤ 표는 기수급고독원을 정착어로 들고 같은 ⑤가 給孤獨을 의역으로 규정하며 3분할표는 이 덩어리를 「보류」로 둔다 — 정착형을 택하고 [불확실:고유명·표기_유형]으로 정도평에게 남긴다. 팔리는 bhagavā이고 한역은 佛이다.
니까야 대응 같음 MN 117:136.2
爾時，世尊告諸比丘……如上說。
그때 세존께서 비구들에게 고하셨다. …… 위에서 말한 것과 같다.
주 `……`와 `如上說`은 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다. 가리키는 곳은 텍스트가 말해 주지 않는다. 팔리는 같은 자리에 호칭·응답·예고(136.3~136.11)가 풀려 있다. 이 경 안에서 같은 분을 0.3에서는 佛, 여기서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 각각 부처님·세존이라 그대로 두었다. 爾時=그때, 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.3~136.11
差別者：「何等為正見？
차별이란: 「무엇이 바른 견해인가?
주 差別者는 팔리에 대응이 없다. 사전 差別 ③ 용례(sa1019/0268a21.1 「差別者：「諦聽，善思」, sa1020/0268b11.1)로 보아 앞 경(如上說)과 다른 점을 이르는 말로 보이나 판정은 아니다. 者는 명사화로 「~이란」이 졌다. 何等為는 「무엇이 …인가」로 옮겼고 等·為는 흡수했다(음의 等為 慧琳 0313c22는 자형 풀이뿐이라 뜻 근거가 아니다). 팔리는 136.21~23에서 삿된 견해(micchādiṭṭhi)를 먼저 묻는데 한역은 그 물음이 없다 [문장 유무]. 정견=「바른 견해」(8지 이름은 이하 모두 바른 ○○으로 옮긴다).
니까야 대응 일부 MN 117:136.24
謂正見有二種，有正見，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 바른 견해에는 두 종류가 있으니, 바른 견해가 있으니 이는 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가고, 바른 견해가 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취함이 없어 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 有는 종류를 나열하는 존재 서술이라 뜻이 실려 「~가 있으니」로 세웠다. 팔리 sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā(유루·복의 몫·소지의 과보)와 한역 世、俗·有取·轉向善趣는 같은 자리의 다른 말이다. 有漏↔sāsavā, 無漏↔anāsavā, 聖↔ariyā, 出世間↔lokuttarā는 맞고, 正盡苦·轉向苦邊은 팔리 maggaṅgā(도의 지분)와 갈린다. 漏·取·善趣·轉은 확정술어의 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다 — 漏=번뇌, 取=취함, 善趣=좋은 갈래, 轉向=향해 나아감으로 문맥에서 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 出世間은 정착어로 그대로 썼다. 有漏·有取의 有는 「번뇌가 있고 취함이 있으며」로 이어 세 항(有漏·有取·轉向善趣)을 한 줄로 늘어놓았다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.25~136.27
何等為正見有漏、有取，向於善趣？
무엇이 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향한 바른 견해인가?
주 한문 어순은 「무엇이 바른 견해인가 — 번뇌 있고 취함 있어 좋은 갈래로 향하는」이다. 한국어에서 수식으로 앞세웠고, 向於善趣는 뒤의 바른 견해를 꾸미는 관형절이라 「향한」으로 맺었다. 漏·取·善趣 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 어휘 갈림은 같은 자리 puññabhāgiyā upadhivepakkā와 한역의 向於善趣.
니까야 대응 일부 MN 117:136.28
若彼見有施、有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世、俗，有漏、有取，向於善趣。
그가 보시가 있음과 설함이 있음을 보고, 내지 세간에 아라한이 있음을 알며, 뒤의 존재를 받지 않으면, 이를 세간의 바른 견해라 이름하니, 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향한다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리는 접힌 대로 두었다. 접힌 안쪽은 읽을 수 없어 그 부분의 팔리 대조(dinnaṃ·yiṭṭhaṃ·hutaṃ…의 열거)는 `unaligned`다. 有施↔atthi dinnaṃ은 맞고, 有說은 atthi yiṭṭhaṃ(제사)과 자리가 같으나 말이 다르다 [개별 어휘]. 팔리 끝절 「사문·바라문 … 스스로 알아 드러낸다」가 한역에서는 「世間有阿羅漢」으로 나온다. 不受後有는 팔리 이 자리에 없다 [문장 유무]. 不受後有를 앞 조건절에 묶어 읽었으나 따로 끊을 수도 있다 [불확실:구두·분절]. 若는 「-면」으로 흡수했다. 後有는 「뒤의 존재」로 옮겼다. 阿羅漢=정착형 아라한. 전거: 팔리 Arahaṃ / 근대 범어 Arhat로 갈린다 — 판정하지 않는다. 慧琳 0441b10은 응공·살적·불생의 뜻풀이를 싣는다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.29~136.30
何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 견해인가?
주 이 자리는 無取가 아니라 不取다(0203a21.1은 無取). 같은 뜻에 다른 한자가 섞이나 「없는/않는」 차이를 살려 옮겼다. 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 팔리 136.31은 ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā. 正盡苦·轉向苦邊은 maggaṅgā와 자리가 같으나 말이 다르다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.31
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 번뇌 없는 사유와 상응하여 법에서 가려 택하고, 분별하여 헤아려 구하며, 깨달아 알고 슬기로우며, 열어 깨닫고 관찰하니, 이를 바른 견해라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 苦苦·道道는 글자가 겹쳐 있다. 苦苦는 「괴로움을 괴로움으로」, 道道는 같은 짜임으로 읽었으나 集·滅에는 겹침이 없다 — 저본 그대로 옮겼고 짜임 판정은 정도평 몫이다. 사전 苦苦 ① 13회·6경, 뒤 「思惟」 9. 팔리 136.32는 paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi라서 於法選擇이 dhammavicaya와, 黠慧가 paññā와 겹칠 가능성이 있으나 판정하지 않는다. 苦苦思惟·集滅道道思惟·相應은 팔리에 없다 [문장 유무]. 黠慧는 慧琳 음의 0323b01(黠=慧, 方言)을 참고만 하고 「슬기롭다」로 옮겼다. 開覺은 사전에 이 경 외 용례가 드물다. 觀察=정착어 관찰. 選擇=가려 택함(사전 選擇 ① 14회 중 「於法」 8).
니까야 대응 일부 MN 117:136.32
何等為正志？
무엇이 바른 뜻인가?
주 志는 「뜻」으로 옮겼다. 팔리 saṅkappa에 해당할 수 있으나 정착된 「사유」는 思(惟)와 겹쳐 쓰지 않았다. 확정역이 없어 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 같음 MN 117:137.7
謂正志二種。
이른바 바른 뜻은 두 종류다.
주 이문: 【宋】【元】【明】은 「志有」(바른 뜻에는 …이 있다)로 적는다. 大正 본문대로 有 없이 옮겼고 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 MN 117:137.8
有正志世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正志，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 뜻이 있으니 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향하고, 바른 뜻이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 앞 가지에는 是가 없고 뒤 가지에는 是가 있다. 저본대로 두었다. 어휘 갈림은 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:137.9~137.10
何等為正志有世、俗，有漏、有取，向於善趣？
무엇이 바른 뜻에 있는 세상적이고 속된 것이며, 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향하는 것인가?
주 저본 「正志有世、俗」에는 다른 평행 좌표(0203b14.1·0203b24.1)에 없는 有가 하나 더 있다. 이문 표시는 없다. 有를 삭제하지 않고 「~에 있는」으로 옮겼으나 衍字일 수 있다.
니까야 대응 일부 MN 117:137.11
謂正志出要覺、無恚覺、不害覺，是名正志世、俗，有漏、有取，向於善趣。
이른바 바른 뜻이란 벗어남의 헤아림, 성냄 없는 헤아림, 해치지 않는 헤아림이니, 이를 바른 뜻이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향한다.
주 세 항은 팔리 nekkhammasaṅkappo·abyāpādasaṅkappo·avihiṃsāsaṅkappo와 하나씩 맞는다. 한역은 saṅkappa 자리에 覺을 쓴다 [개별 어휘]. 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 다의(vedanā/sambodhi)라 여기서는 「헤아림」(생각)으로 문맥에서 옮겼다. 出要=벗어남(전거: 팔리 후보 Nissaraṇa, 다른 부 MA 대역 — 이 자리 팔리는 nekkhamma다). 無恚는 한자대역표에서 「혼합」으로 분류되고 전거표에는 Nigrodha(다른 부 MA 대역)가 걸리나, 이 자리의 無恚는 恚(성냄)를 없앰으로 풀리므로 소리가 아니라 뜻 옮김으로 보았고 Nigrodha는 오적중이다. 不害=해치지 않음(사전 不害 ③ 대조 용례). 사전 無恚 ③ 용례 sa1033/0272b02.1 「依於無恚」.
니까야 대응 같음 MN 117:137.12~137.13
何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 뜻인가?
주 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:137.14
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 번뇌 없는 사유와 상응하는 마음의 법으로 분별하여 결정하고 뜻으로 이해하며, 헤아려 셈하고 뜻을 세우니, 이를 바른 뜻이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 팔리 137.15는 takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro의 동의어 열거이고 한역 分別自決意解·計數立意도 열거인데, 말이 서로 겹친다고 단정할 수 없어 `divergent`로 단다. 自決의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「스스로」를 세우지 않음). 心法=마음의 법(사전 心法 ① 17경). 意解는 사전 意解 ① 20회·8경, 「뜻으로 이해」로 옮겼다. 計數는 사전 數 ⑥(후대)이 「智」라 풀지만 후대 눈이라 쓰지 않고 「헤아려 셈함」으로 옮겼다. 苦苦·道道 처리는 0203a28.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 MN 117:137.15~137.16
「何等為正語？
「무엇이 바른 말인가?
주 팔리는 138.3~138.7에서 삿된 말(micchāvācā)과 그 내용을 먼저 들지만 한역에는 없다. 이 좌표부터 정어·정업·정명 단락은 같은 틀을 되풀이한다.
니까야 대응 같음 MN 117:138.8
有正語，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正語，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 말이 있으니 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향하고, 바른 말이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 어휘 갈림과 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:138.10~138.11
何等為正語世、俗，有漏、有取，向於善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향한 바른 말인가?
주 처리는 0203a23.1과 같다. 向於善趣는 뒤의 바른 말을 꾸미는 관형절이라 「향한」으로 맺었다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:138.12
謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世、俗，有漏、有取，向於善趣。
이른바 바른 말이란 거짓말과 두 혀의 말과 모진 말과 꾸민 말을 떠나는 것이니, 이를 바른 말이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향한다.
주 네 항은 팔리 musāvāda·pisuṇā vācā·pharusā vācā·samphappalāpa와 차례로 맞는다. 兩舌은 글자 그대로 「두 혀」이고 팔리 이간하는 말(pisuṇā vācā)에 해당한다 — 본문은 글자대로 「두 혀의 말」, 팔리 대조는 비고에 둔다. 惡口은 「모진 말」로 옮겼다. 綺語는 慧琳 음의(0406b02·0609a08)가 「綺飾文詞贊過其實」로 풀어 「꾸민 말」로 옮겼다. 離는 팔리 veramaṇī(삼감)와 짝이다. 사전 兩舌 ⑥은 후대의 눈이라 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 117:138.13~138.14
何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 말인가?
주 저본은 「何等正語」로 다른 평행 좌표에 있는 為가 없다. 이문 표시는 없으며 뜻은 같아 같은 형으로 옮겼다. 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:138.15
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 삿된 생계를 없애고, 입의 네 가지 악행과 그 밖의 입의 여러 악행을 생각하여 그것에서 떠나고, 번뇌가 없고 멀리 떠나 집착하지 않으며, 굳게 지키고 거두어 지녀 범하지 않으며, 때를 지나치지 않고 한계의 방비를 넘지 않으니, 이를 바른 말이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 口四惡行은 팔리 catūhi vacīduccaritehi와 맞는다. 팔리의 ārati virati paṭivirati veramaṇī(떠남의 네 동의어)는 한역에서 離於彼·遠離·不著으로 갈리고, 除邪命·固守·攝持不犯·不度時節·不越限防은 팔리 이 자리에 없다 [문장 유무]. 邪命은 의역이라 「삿된 생계」(慧琳 0325a13 「事非正道諂求名利作四口業以求自活」, 전거 邪命↔Micchājīva). 이문: 念을 【宋】【元】【明】은 貪, 【聖】은 會로 적는다. 大正 念을 따라 「생각하여」로 옮겼고, 貪을 따르면 뜻이 달라진다. 度와 越은 이 좌표에서 不度時節·不越限防인데 0203c10.1에서는 不越時節·不度限防로 자리가 바뀐다 — 같은 개념에 다른 한자가 흔들린다. 度=지나침, 越=넘음으로 갈라 옮기고 時節=때, 限防=한계의 방비는 확정역이 없어 문맥에서 옮겼다. 攝持는 사전 攝持 ③ sa1073/0282c22.1 「攝持諸根」에 기댄다. 漏 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:138.16~138.17
「何等為正業？
「무엇이 바른 업인가?
주 팔리는 139.3~139.7에서 삿된 업(micchākammanto)과 그 내용을 먼저 들지만 한역에는 없다. 業은 정착어 「업」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 MN 117:139.8
有正業，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 업이 있으니 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향하고, 바른 업이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 어휘 갈림과 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:139.10~139.11
何等為正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가는 바른 업인가?
주 정어 단락의 向於善趣와 달리 여기는 轉向善趣다. 「향한다」와 「향해 나아간다」로 옮겨 차이를 남겼다. 처리는 0203a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:139.12
謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。
이른바 죽임과 훔침과 음행을 떠나는 것이니, 이를 바른 업이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아간다.
주 殺↔pāṇātipāta, 盜↔adinnādāna는 맞는다. 婬은 팔리 kāmesumicchācāra(감각 욕망에 관한 그릇된 행위)와 자리가 같으나 한역은 邪 없이 婬만 쓴다 [개별 어휘]. 사전 婬 ③ sa1033/0272a25.1 「不樂邪婬，依於不婬」에 邪婬이 따로 보인다. 離는 팔리 veramaṇī와 짝이다.
니까야 대응 같음 MN 117:139.13~139.14
何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 업인가?
주 저본은 물음인데 문장부호가 마침표(。)다. 물음으로 옮겼다. 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:139.15
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 삿된 생계를 없애고, 몸의 세 가지 악행과 그 밖의 몸의 악행의 수를 생각하며, 번뇌가 없고 마음이 즐겨 집착하지 않으며, 굳게 지키고 붙들어 지녀 범하지 않으며, 때를 지나치지 않고 한계의 방비를 넘지 않으니, 이를 바른 업이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 身三惡行은 팔리 tīhi kāyaduccaritehi와 맞는다. 정어 단락(0203b17.1)과 같은 틀이라 除邪命·固守·執持不犯·不度時節·不越限防은 팔리 이 자리에 없다 [문장 유무]. 이문: 【聖】은 「集滅…思惟」 여섯 자가 없고, 念은 【宋】【元】【明】이 貪, 【聖】이 會로 적는다. 大正을 따랐다. 諸餘身惡行數의 數는 정어 단락의 諸餘口惡行에는 없는 글자라 「수(무리)」로 옮겼으나 뜻을 정하지 못했다. 樂著은 「즐겨 집착함」(慧琳 0596a17은 음만 풀이). 執持는 사전 執持 ① 36회, 「붙들어 지님」. 처리 나머지는 0203b17.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:139.16~139.17
「何等為正命？
「무엇이 바른 생계인가?
주 命은 여기서 목숨이 아니라 살아가는 방도라 「생계」로 옮겼다(팔리 ājīva). 팔리는 140.3~140.7에서 삿된 생계(micchāājīvo)와 그 내용을 먼저 들지만 한역에는 없다.
니까야 대응 같음 MN 117:140.8
有正命，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 생계가 있으니 이는 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가고, 바른 생계가 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 이문: 【宋】【元】【明】은 有 하나를 뺀다(교감주는 어느 有인지 밝히지 않는다). 大正대로 두 有를 모두 살렸다. 이 좌표는 앞 가지에도 是가 있다(정견·정지·정어·정업 단락은 앞 가지에 是가 없었다). 어휘 갈림은 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:140.10~140.11
何等為正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가는 바른 생계인가?
주 처리는 0203a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:140.12
謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣。
이른바 법대로 옷과 음식, 침구, 병에 따른 탕약을 구하고 법답지 않게 하지 않으니, 이를 바른 생계라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아간다.
주 팔리 140.13은 「성스러운 제자가 삿된 생계를 버리고 바른 생계로 살아간다」이고 한역은 옷·음식·침구·탕약을 법대로 구하는 내용이다 — 같은 자리에서 다른 것이다. 如法은 「법대로」로 옮기고 如의 비유 뜻은 세우지 않았다(사전 如法 ③). 臥具는 침구(전거 당대 범어 후보 śeyanāsanaṃ, 사전 臥具 ① 「飲食 16 · 湯藥 17」 정형구). 非不如法은 이중 부정이라 「법답지 않게 하지 않으니」로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 MN 117:140.13~140.14
何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 생계인가?
주 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:140.15
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 여러 삿된 생계에 대해 번뇌가 없고 즐겨 집착하지 않으며, 굳게 지키고 붙들어 지녀 범하지 않으며, 때를 넘지 않고 한계의 방비를 지나치지 않으니, 이를 바른 생계라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 邪命은 팔리 micchāājīva와 맞고 팔리는 이로부터 ārati virati paṭivirati veramaṇī(떠남)한다. 한역은 於諸邪命無漏·不樂著으로 쓴다. 이 좌표는 不越時節·不度限防으로, 0203b17.1·0203b28.1의 不度時節·不越限防과 度·越이 자리를 바꾼다 — 한자 흔들림을 신고하고 度=지나침, 越=넘음 구분을 유지했다. 諸는 「여러」로 살렸다(삿된 생계가 여럿임이 뜻으로 실림). 나머지 처리는 0203b28.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 MN 117:140.16~140.17
「何等為正方便？
「무엇이 바른 방편인가?
주 方便은 정착어 「방편」으로 옮겼다. 정견~정명 단락과 같은 틀의 물음이다. 팔리 MN117에는 sammāvāyāma를 유루·무루 둘로 가르는 정의 단락이 없다. 팔리는 136.34 등에서 그 역할(삿된 것을 버리려 애쓴다)만 말한다. 정명 단락(140.23) 다음 자리에 해당 단락이 없음을 확인했으므로 `absent`다. 정견 이하 여덟 이름은 모두 확정역이 없어 「바른 ○○」로 글자대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
正方便有二種。
바른 방편에는 두 종류가 있다.
주 팔리에 없는 단락이다(0203c13.1 참조). 有는 종류의 존재 서술이라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
有正方便，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正方便，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 방편이 있으니 이는 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가고, 바른 방편이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 팔리에 없는 단락이다(0203c13.1 참조). 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
何等為正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가는 바른 방편인가?
주 팔리에 없는 단락이다. 처리는 0203a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
謂欲、精進、方便超出、堅固建立，堪能造作精進、心法攝受、常、不休息，是名正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣。
이른바 하고자 함과 정진과 방편으로 뛰어넘고 굳게 세우며, 정진을 지어낼 수 있고, 마음의 법을 거두어 받으며, 항상하고 쉬지 않으니, 이를 바른 방편이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아간다.
주 欲、精進、方便超出、堅固建立의 끊기가 한문만으로는 서지 않는다. 방편에 超出이 걸리는 것으로 읽었으나 欲·精進·方便을 나란한 세 항으로 읽을 수도 있다. 欲은 확정역이 없어 「하고자 함」, 精進은 정착어 「정진」, 堪能은 가능 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수했다. 이문: 【聖】은 造作이 없다. 常은 따로 끊긴 항이라 「항상하고」로 두었다. 전거는 堅固에 Kevaddha/Sāla(다른 부 DA 대역)를 걸지만 여기 堅固는 「굳게」라는 부사어라 오적중이다. 心法=마음의 법(사전 心法 ① 17경), 攝受=거두어 받음(사전 攝受 ① 78회).
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 방편인가?
주 이문: 【宋】【元】【明】은 「取正」으로 적어 다른 평행 좌표처럼 正盡苦가 된다. 大正은 正 없는 盡苦다. 대정을 따라 「바르게」를 세우지 않았다. 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應心法，欲、精進、方便、勤踊，超出、建立堅固、堪能造作精進，心法攝受、常、不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 번뇌 없이 떠올려 생각함과 상응하는 마음의 법으로, 하고자 함과 정진과 방편과 부지런한 솟구침으로 뛰어넘고, 굳게 세우며, 정진을 지어낼 수 있고, 마음의 법을 거두어 받으며, 항상하고 쉬지 않으니, 이를 바른 방편이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 0203c17.1의 堅固建立이 여기서는 建立堅固로 글자 순서가 바뀐다 — 같은 개념에 한자가 흔들려 신고한다. 勤踊은 「부지런히 솟구침」으로 옮겼으나 사전에 이 경 밖 용례가 없어 확정하지 못했다 [불확실:술어·낱말_선택]. 憶念은 「떠올려 생각함」(사전 憶念 ① 59회). 끊기는 0203c17.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 苦苦·道道와 漏 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
「何等為正念？
「무엇이 바른 생각인가?
주 念은 「생각」으로 옮겼다(정지 단락의 覺=「헤아림」과 가른다). 팔리 MN117에는 sammāsati를 유루·무루 둘로 가르는 정의 단락이 없고 136.35 등에서 역할(삿된 것을 버릴 때 새김)만 말한다. 정명 단락 다음 자리에 해당 단락이 없음을 확인했으므로 `absent`다. 확정역이 없어 「바른 생각」은 [불확실:술어·낱말_선택]으로 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
正念有二種。
바른 생각에는 두 종류가 있다.
주 이문: 【宋】【元】【明】은 「種有正念」으로 적어 다음 좌표 첫 가지에 주어를 채운다. 大正 본문대로 옮겼다. 팔리에 없는 단락이다(0203c25.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正念，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가고, 바른 생각이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 저본은 앞 가지 「世、俗」 앞에 有正念이 없어 주어가 비어 있다(앞 좌표 이문이 채우는 자리). 저본대로 주어 없이 옮겼다. 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
何等為正念世、俗，有漏、有取，轉向善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가는 바른 생각인가?
주 처리는 0203a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念世、俗，有漏、有取，正向善趣。
생각하고 뒤따라 생각하고 거듭 생각하고 떠올려 생각하여 허망하지 않고 헛되지 않으면, 이를 바른 생각이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 바로 좋은 갈래로 향한다.
주 若는 가정 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 이문: 妄을 【宋】【元】은 忘으로 적는다(허망하지 않음 ↔ 잊지 않음). 大正 妄을 따랐다. 이 좌표는 正向善趣로, 같은 틀의 向於善趣·轉向善趣와 한자가 갈린다 — 「바로 향한다」로 옮기고 한자 흔들림을 신고한다. 전거는 正向에 Suppaṭipannā를 걸지만 여기서는 正이 부사어라 오적중이다. 憶念=떠올려 생각함(사전 憶念 ① 59회).
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 생각인가?
주 이 좌표에는 다른 평행 좌표에 있는 正盡苦가 없다(이문 표시 없음). 저본대로 「바르게 괴로움을 다하여」를 세우지 않았다. 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 번뇌 없는 사유와 상응하여, 생각하고 뒤따라 생각하고 거듭 생각하고 떠올려 생각하여 허망하지 않고 헛되지 않으면, 이를 바른 생각이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 이문: 妄을 【宋】【元】은 忘으로 적는다. 大正을 따랐다. 이 좌표에도 正盡苦가 없다. 若 처리와 念 계열 번역은 0203c28.1과 같고, 苦苦·道道와 相應 처리는 0203a28.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:140.23
「何等為正定？
「무엇이 바른 선정인가?
주 定은 정착어 「선정」으로 옮겼다. 팔리 136.12는 「성스러운 바른 삼매(ariyo sammāsamādhi)가 의지처(saupaniso)와 도구(saparikkhāro)를 갖춘 것이 무엇인가」를 묻고, 한역은 두 가지 갈래로 가르는 틀의 물음이라 자리가 겹치되 말이 다르다. 확정역이 없어 「바른 선정」은 [불확실:술어·낱말_선택]으로 정도평에게 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.12
正定有二種。
바른 선정에는 두 종류가 있다.
주 팔리 MN117에는 sammāsamādhi를 유루·무루 둘로 가르는 단락이 없다. 136.16은 그 정의를 맺는 자리이며 둘로 나누지 않는다. 해당 단락이 없음을 확인했으므로 `absent`다. 有는 종류의 존재 서술이라 「있다」로 세웠다.
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.16
有正定，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正定，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
바른 선정이 있으니 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가고, 바른 선정이 있으니 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않아 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.
주 팔리에 없는 단락이다(0204a05.2 참조). 漏·取 처리는 0203a21.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.16
何等為正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣？
무엇이 세상적이고 속되며 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아가는 바른 선정인가?
주 팔리에 없는 단락이다. 처리는 0203a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 有漏·有取의 有는 번뇌·취함이 있음을 서술하는 자리라 「있다」를 지키되, 훈독투 연결 대신 「-으며」로 이었다.
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.16
若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣。
마음이 머물러 어지럽지 않고 흔들리지 않으며, 거두어 받고, 고요히 그치며, 삼매이고, 한마음이면, 이를 바른 선정이라 이름하며 세상적이고 속되고 번뇌가 있고 취함이 있으며 좋은 갈래로 향해 나아간다.
주 若는 「-면」으로 흡수했다. 一心은 팔리 136.15의 cittassa ekaggatā(마음의 한곳집중)와 겹칠 가능성이 있다. 다만 팔리는 일곱 지분으로 둘러싸인 것을 말하고 한역은 마음 상태의 열거이며 세속·성스러움의 구분이 없는 쪽이라 `partial`로만 단다. 三昧는 한자대역표에서 「혼합」으로 분류되나 소리를 옮긴 음역이다(慧琳 0358c10 「三摩地…此譯云等持」). 정착어 「삼매」로 쓰고 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 전거는 팔리·근대 범어 모두 Samādhi로 갈리지 않는다. 攝受=거두어 받음, 寂止=고요히 그침(사전 寂 ① 69회, 止 ① 239회). 有漏·有取의 有는 존재 서술이라 「있다」를 지키되, 훈독투 연결 대신 「-으며」로 이었다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.15
何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？
무엇이 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아가는 바른 선정인가?
주 팔리에 없는 단락이다. 처리는 0203a26.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 MN 117:136.16
謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
이른바 성스러운 제자가 괴로움을 괴로움으로 사유하고, 집·멸·도를 도로 사유하며, 번뇌 없는 사유와 상응하는 마음의 법이 머물러 어지럽지 않고 흩어지지 않으며, 거두어 받고, 고요히 그치며, 삼매이고, 한마음이니, 이를 바른 선정이라 이름하며 이는 성스럽고 출세간이며 번뇌가 없고 취하지 않으며 바르게 괴로움을 다하여 괴로움의 끝으로 향해 나아간다.」
주 世俗 단락(0204a08.1)의 不亂·不動이 여기서는 不亂·不散으로 쓰인다. 心法住는 「마음의 법이 머물러」로 옮겼다. 一心↔ekaggatā 가능성과 `partial` 이유는 0204a08.1과 같다. 苦苦·道道와 相應 처리는 0203a28.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 닫는 」는 0203a20.2에서 연 인용을 맺는다.
니까야 대응 일부 MN 117:136.15~136.16
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 143.9 Idamavoca bhagavā와 143.10 attamanā … abhinandunti에 맞는다. 奉行(받들어 행함)에 해당하는 말이 팔리에 없다 [문장 유무]. 諸는 「비구들」로 흡수했고, 所는 「~하는 바」 대신 관형절로 풀었다. 이 경 안에서 같은 분을 0.3·여기서는 佛, 0203a20.1에서는 世尊으로 적는다 — 한자 흔들림을 신고하고 확정역(부처님·세존)대로 두었다. 이 경에는 팔리 141~143(정지·정해탈, 스무 갈래, 비난 논변)에 해당하는 단락이 없다. 歡喜는 「기뻐하며」(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829).
니까야 대응 일부 MN 117:143.9~143.10