（七八四）
（784）
주 한문 쪽은 경 번호 표지(大正 784)만 있고 제목이 없다. 팔리 쪽은 경 번호(8.0)와 제목 Vibhaṅgasutta(0.3)가 있다. 번호 체계가 달라(잡아함 784 / 상윳따 45.8) 표지끼리만 일부 대응으로 걸었다. 산스크리트 증언은 이 경의 투입물에 없어 모든 좌표의 산스크리트 항은 unaligned(미대응)로 단다.
니까야 대응 일부 SN 45.8:8.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리는 도입부를 「사위 인연」(Sāvatthinidānaṃ)이라는 표제어 하나로 접어 두었다(8.1). 접힌 안쪽을 이 투입물에서 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 如是는 비유·가정 앵커의 「이와 같이」.
니까야 대응 미정렬 SN 45.8:8.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛國은 정착어로 「사위국」. 사위는 팔리 Sāvatthī에 해당하는 도시 이름이다. 전거표: 舍衛 ← Sāvatthī(팔리) / śravasthi(범어 당대 후보)로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(⚠다른 부 DA의 대역). 음의: 慧琳 0367c24 「義譯云無物不有國…此譯云聞者城…法鏡經譯云聞物國…善見律云舍衛者人名也」. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)인데, 이름임을 판별하여 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 祇樹=祇(祇陀, 소리)+樹(뜻)의 음의합벽, 給孤獨=뜻으로 옮긴 이름(「외로운 이를 돌보는 이」, 전거표 Anāthapiṇḍika)이며 園은 동산이다. 음의 근거: 慧琳 0368a03(祇樹) · 0368a05(給孤獨 「亦義譯也…誓救孤獨」). 전거표: 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 一時는 「한때」, 住는 「머무셨다」. 佛은 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 미정렬 SN 45.8:8.1
爾時，世尊告諸比丘：「有邪、有正。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「삿됨이 있고 바름이 있다.
주 팔리는 이 자리에서 「거룩한 팔정도를 너희에게 보이고 풀어 설하겠다」(8.2)고 주제를 세우고, 한역은 「삿됨이 있고 바름이 있다」로 시작한다. 같은 자리에서 다른 말을 하므로 엇갈림(8.2). 「세존께서 말씀하셨다」(8.6)와 비구 호칭은 일부 대응. 한역은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 0.3·17.1은 佛, 여기는 世尊(둘 다 확정역으로 고정: 부처님/세존). 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」, 諸는 복수 앵커에 따라 「비구들」로 흡수. 有는 존재 서술이라 「있고」로 살린다. 邪·正은 「삿됨·바름」.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.2
니까야 대응 일부 SN 45.8:8.6
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 들어라, 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 諦聽=「자세히 들어라」(음의 希麟 0949c19 「諦審也」 인용), 善思=「잘 생각하라」, 當為汝說=「설하겠다」(當은 어미 「-겠다」가 진다, 為는 「위하여」). 팔리 8.3 「그것을 들어라, 잘 마음에 두라」, 8.4 「말하겠다」와 같은 틀. 팔리 8.5의 비구들의 대답(「그렇습니다, 세존이시여」)은 한문에 없다 — 한역이 이 자리에서 대답을 두지 않았음을 확인했으므로 absent.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.3
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.4
니까야 대응 대응 없음 SN 45.8:8.5
何等為邪？
무엇이 삿됨인가?
주 팔리 8.7은 「거룩한 팔정도란 무엇인가」를 묻는다. 한역은 먼저 「삿됨(邪)」이 무엇인지를 묻는다 — 팔리 쪽 이 경에는 삿됨의 목록을 따로 묻는 문답이 없다(같은 틀의 물음이 다른 대상을 가리켜 엇갈림). 何等為는 「무엇이 ~인가」.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.7
謂邪見，乃至邪定。
이른바 삿된 견해, 내지 삿된 선정이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 邪見(삿된 견해)에서 邪定(삿된 선정)까지 사이는 펴지 않았다. 팔리 8.8~8.9는 같은 모양으로 접혔으나(…pe…) 바른 쪽(sammādiṭṭhi…sammāsamādhi)을 든다. 삿됨의 열거 자체가 팔리 이 경에 없어 엇갈림. 邪見·邪定은 3분할표 의역 유형이라 뜻으로 옮긴다(전거표 Micchādiṭṭhi / Micchāsamādhi). 定은 「선정」 — 아래 三昧(삼매)와 글자를 구별해 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.8~8.9
何等為正？
무엇이 바름인가?
주 팔리 8.7(「무엇이 거룩한 팔정도인가」)과 같은 틀의 물음. 한역은 「바름(正)」, 팔리는 「거룩한 팔정도」를 대상으로 삼아 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 45.8:8.7
謂正見，乃至正定。
이른바 바른 견해, 내지 바른 선정이다.
주 乃至로 접힌 자리 — 正見에서 正定까지의 사이(정지·정어·정업·정명·정방편·정념)는 펴지 않는다. 팔리 8.9 「sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi」도 같은 모양으로 접혔다. 접힌 안쪽은 이 좌표의 판정 근거가 아니다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.8~8.9
謂說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向，有此世、他世自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
이른바 보시가 있다고 말하고, 말함이 있고, 재가 있고, 선한 행위가 있고, 악한 행위가 있고, 선악 행위의 과보가 있고, 이 세상이 있고 다른 세상이 있고, 부모가 있고, 중생의 태어남이 있고, 잘 이르고 잘 향하는 아라한이 있고, 이 세상과 다른 세상을 알아 증득하여 갖추어 머무는 일이 있다: 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했으며, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』
주 팔리 8.11은 바른 견해를 사성제에 대한 앎(괴로움·괴로움의 일어남·사라짐·사라짐에 이르는 길에 대한 앎)으로 정의한다(8.12 「이를 바른 견해라 한다」의 맺음도 한문에 없다). 한역은 보시·재·선악 행위와 과보·이 세상 다른 세상·부모·중생의 태어남·아라한이 있다는 열거와 아라한의 선언으로 정의한다 — 같은 자리에서 다른 내용이라 엇갈림. 한문대로 옮기고 증언의 내용은 본문에 들이지 않았다. 구두 문제: (1) 「謂說有施」의 說을 앞 동사 「말하고」로 읽고 「有說」의 說은 「말함」으로 읽었다 — 두 說이 같은 뜻인지 본문만으로는 정해지지 않는다. (2) 「有此世、他世自知作證具足住」는 此世·他世를 作證의 목적어로 읽었다(처격 「이 세상·다른 세상에서」로 읽을 여지가 남는다). 自知는 自↔他 대조가 없어 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(사전 自知 ① 이 경 0203a05.1 둘). 齋는 한국 불교계 정착형 「재」로 옮기고 본문에 한자를 병기하지 않았다(본문 순도). 「재」는 동음이의가 많고 齋가 재계·재식(齋食)을 가리키는지 법회·공양의 뜻인지는 이 좌표 문맥만으로 정해지지 않는다 — 사전 齋 ① 잡아함 5회·5경(이 경 0203a05.1)은 빈도와 앞뒤 글자만 보일 뿐 뜻을 정해 주지 않고, 사전 齋 ③ 용례로 실린 「受持法齋」(sa1033/0272a16.1)·「齋肅清淨住」(sa1318/0364a18.1)도 쓰임을 보일 뿐 뜻을 정해 주지 않는다. 이 좌표에서 「有說」 바로 뒤 「有善行」 앞에 놓인다는 것 외에 문맥 단서가 없고 증언 대응도 없다(팔리 8.11에 이 자리가 없음). 그래서 [불확실:다의어_판별]로 신고하고 정착형 그대로 둔다. 善行·惡行은 「선한/악한 행위」(사전 惡行 ①), 行果는 「행위의 과보」(사전 行果 ① 2회). 善到·善向은 「잘 이르고 잘 향하는」으로 아라한을 꾸미는 말로 읽었다. 阿羅漢은 3분할표 음역 유형이라 한자 독음 「아라한」(전거표 Arahatta/Arahaṃ ⚠다른 부; 근대 Arhat — 갈리지만 판정하지 않음, 음의 慧琳 0441b10 인용). 정형구: 我生已盡=「나의 태어남은 이미 다했고」, 梵行已立=「청정한 삶은 이미 섰고」(梵行은 3분할표 의역, 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용), 所作已作=「해야 할 일은 이미 했으며」(所는 관형절로 풀어 「~하는 바」를 피함), 自知不受後有=「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」(後有는 사전 ① 201회). 生·梵行은 [정형구 행]이라 확정 문자열이 아니며 저본 문맥으로 정했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.11
何等為正志？
무엇이 바른 뜻인가?
주 志는 「뜻」으로 옮겼다. 팔리 sammāsaṅkappa(8.13)와 같은 자리. 확정역이 없어 「바른 뜻」이 후보 중 하나일 뿐이다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.13
謂出要志、無恚志、不害志。
이른바 벗어남의 요체인 뜻, 성냄 없는 뜻, 해치지 않는 뜻이다.
주 出要志=「벗어남의 요체인 뜻」(出要는 3분할표 의역; 전거표 Nissaraṇa ⚠다른 부 MA 대역; 사전 出要 ⑥ 「出離生死之要道」). 無恚志=「성냄 없는 뜻」(3분할표가 無恚를 혼합·Nigrodha로 잡았으나 전거표의 Nigrodha는 뜻이 맞지 않는 오적중으로 보인다 — 無恚는 「성냄 없음」의 뜻으로 옮긴 의역이다). 不害志=「해치지 않는 뜻」. 팔리 8.14의 세 항(출리·악의 없음·해침 없음)과 항 수·순서가 같다. 팔리 8.15 「이를 바른 사유라 한다」의 맺음은 한문에 없다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.14
謂離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。
이른바 허망한 말을 떠남, 두 혀의 말을 떠남, 악한 입을 떠남, 꾸민 말을 떠남이다.
주 妄語·兩舌·惡口·綺語는 항 수와 순서가 팔리 8.17(거짓말·이간하는 말·거친 말·쓸데없는 말을 떠남)과 같다. 한자를 음독하지 않고 글자 뜻으로 옮겼다. 綺語=「꾸민 말」(음의 慧琳 0406b02 「綺飾文詞贊過其實也」 인용). 兩舌=「두 혀의 말」은 글자 뜻이고, 이간질이라는 풀이는 본문에 들이지 않았다. 離는 팔리 veramaṇī(떠남)와 같은 자리. 팔리 8.18의 맺음은 한문에 없다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.17
謂離殺、盜、婬。
이른바 죽임, 훔침, 음란을 떠남이다.
주 殺·盜·婬 세 항은 팔리 8.20(죽임·주지 않은 것을 가짐·청정하지 않은 삶을 떠남)의 세 항과 수·순서가 같다. 셋째가 한역은 婬(음란), 팔리는 abrahmacariya(청정한 삶이 아님)로 범위가 다르다 — 한역이 더 좁다. 일부 대응. 팔리 8.21의 맺음은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 45.8:8.20
何等為正命？
무엇이 바른 생계인가?
주 命은 글자로는 「목숨」이나 이 경이 곧바로 衣服·飲食 등을 구하는 일(12.3)로 정의하므로 「생계」로 옮겼다. 확정역이 없어 후보 선택이다(대안: 바른 목숨). 팔리 sammāājīva(8.22)와 같은 자리.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.22
謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法。
이른바 법답게 옷과 음식과 침구와 탕약을 구하는 것이며, 법답지 않은 것이 아니다.
주 팔리 8.23은 「거룩한 제자가 삿된 생계를 버리고 바른 생계로 삶을 꾸린다」로 정의한다. 한역은 옷·음식·침구·탕약을 법답게 구하는 것으로 정의한다 — 같은 자리에서 다른 내용이라 엇갈림. 如法의 如는 비유·가정 앵커의 「~답게」로 풀었다(사전 如法 ① 53회). 臥具는 「누울 때의 용구」(사전 臥具 ⑥ 「臥時之資具」)를 「침구」로 옮겼다(전거표 당대 śeyanāsanaṃ). 非不如法은 이중부정으로 「법답지 않은 것이 아니다」. 팔리 8.24의 맺음은 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.23
何等為正方便？
무엇이 바른 방편인가?
주 方便은 이 자리에서 노력의 뜻으로 쓰여 팔리 sammāvāyāma(8.25) 자리에 놓이지만, 한국 불교계에서 방편은 다른 뜻(전거표 근대 Upāya)으로 정착해 있다. 다음 좌표(14.1)에서 精進과 나란히 열거되므로 본문은 글자 그대로 「방편」으로 두고, 뜻은 비고로 밀어 둔다. 확정역 없음.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.25
謂欲、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退。
이른바 하고자 함, 정진, 방편, 벗어나 떠남, 부지런히 겨룸, 감당할 수 있어 늘 행하고 물러나지 않는 것이다.
주 팔리 8.26은 네 가지 바른 노력을 풀어 설하며(…pe…로 접힌 안쪽이 있어 접힌 부분은 unaligned) 「의욕을 내고 애쓰고 정진을 일으키고 마음을 다잡고 힘쓴다」를 되풀이한다. 한역의 欲·精進·方便이 그 앞쪽 낱말들과 일부 겹치나 구조는 다르다. 구두: 堪能常行不退를 앞 열거의 마지막 항으로 읽을지, 열거 전체의 술어로 읽을지 본문만으로는 정해지지 않는다. 여기서는 「堪能常行不退」를 한 덩어리로 읽어 열거에서 「감당할 수 있어 늘 행하고 물러나지 않는 것」으로 이었다(能은 가능 어미 「-ㄹ 수 있다」로 흡수, 常은 「늘」). 사전 堪能 ① 이 경 0203a14.1, 行不退 ① 이 경에만 나옴(1회). 出離=「벗어나 떠남」(사전 出離 ⑥ 「出離生死證入於涅槃」은 후대의 눈이라 가볍게만 참조). 勤競=「부지런히 겨룸」은 글자 뜻이며 사전에 표제가 없다. 精進은 정착어 「정진」.
니까야 대응 일부 SN 45.8:8.26
何等為正念？
무엇이 바른 생각인가?
주 念은 「생각」으로 옮겼다(사전 念 ⑥ 「於所對之境記憶不忘」은 후대 눈). 팔리 sammāsati(8.28)와 같은 자리이나 확정역이 없어 후보 선택이다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.28
謂念隨順，念不妄、不虛。
이른바 따름을 생각함, 망령되지 않고 헛되지 않음을 생각함이다.
주 팔리 8.29~8.32는 몸·느낌·마음·법에서 각각 따라 관찰함(사념처)으로 정의한다. 한역은 隨順과 不妄·不虛로 정의한다 — 같은 자리에서 다른 내용이라 엇갈림. 구문: 「念隨順」「念不妄、不虛」의 念을 동사(생각함)로 읽었다. 명사로 읽어 「생각이 따르고, 생각이 망령되지 않고 헛되지 않은 것」으로 읽을 여지가 남는다. 隨順은 사전 ① 이 경 0203a15.2.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.29~8.32
何等為正定？
무엇이 바른 선정인가?
주 팔리 sammāsamādhi(8.34)와 같은 물음. 定은 「선정」으로 옮겨 아래의 三昧(삼매)와 구별한다.
니까야 대응 같음 SN 45.8:8.34
謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心。」
이른바 마음이 머물러 어지럽지 않음, 굳건함, 거두어 지님, 고요히 그침, 삼매, 한마음이다.」
주 팔리 8.35~8.39는 네 가지 선(초선~사선)을 차례로 풀어 설한다. 한역은 여섯 항의 열거로 정의한다 — 같은 자리에서 다른 내용이라 엇갈림. 三昧는 3분할표가 혼합 유형으로 분류했으나 소리만 옮긴 음역으로 보여 정착형 「삼매」로 두었다(음의 慧琳 0358c10 「正云三摩地此譯云等持」 인용; 전거표 Samādhi ⚠다른 부 DA; 판정하지 않음). 堅固는 3분할표 의역, 전거표의 Kevaddha/Sāla는 뜻이 맞지 않는 오적중으로 보여 글자 뜻 「굳건함」으로 옮겼다. 攝持=「거두어 지님」, 寂止=「고요히 그침」, 一心=「한마음」. 이문: 止 — 【元】은 上이다(교감주). 大正을 따라 止로 읽었다. 이 좌표에서 인용문 」가 닫힌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.8:8.35~8.39
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 8.40으로 설법을 맺고 8.41(「여덟째」)이 경의 끝 표지다. 「설하시기를 마치시자 비구들이 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다」는 맺음은 팔리에 없다 — 이 자리에 대응이 없음을 확인했으므로 absent. 한역은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 여기서는 佛(02.1의 世尊과 다름), 둘 다 확정역(부처님/세존)으로 고정. 이문: 已 — 【宋】【元】【明】【聖】에는 없다(교감주). 大正을 따라 已를 살려 「마치시자」로 옮겼다. 所說의 所는 관형절로 풀어 「설하신 것」으로 옮겼다(「~하는 바」를 피함). 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회).
니까야 대응 대응 없음 SN 45.8:8.41