7. Mahācattārīsakasuttaṃ
7. 마하짯따리사까 경
136
이렇게 나는 들었다. 어느 때 세존께서 사왓티의 제타 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다. “비구들이여.” “세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 말씀하셨다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서 비구들을 부르셨다.
‘‘bhikkhavo’’ti.
“비구들이여.”
‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 성스러운 바른 삼매를 설명하겠다. 이 삼매에는 받쳐 주는 조건과 필요한 요소가 갖추어져 있다. 잘 듣고 마음에 새겨라. 이제 말하겠다.”
‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi saupanisaṃ saparikkhāraṃ.
“비구들이여, 그대들에게 성스러운 바른 삼매를, 바탕을 갖추고 요건을 갖춘 것으로 가르치겠다.
Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha;
그것을 들어라, 마음을 잘 기울여라;
bhāsissāmī’’ti.
이제 말하리라.”
“예, 세존이시여.” 비구들이 대답했다. 세존께서 말씀하셨다.
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
“예, 세존이시여” 하고 그 비구들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
“비구들이여, 받쳐 주는 조건과 필요한 요소를 갖춘 성스러운 바른 삼매란 무엇인가? 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김이다. 이 일곱 요소가 마음의 한곳 모음을 둘러싸고 있다. 바로 그것을 받쳐 주는 조건을 갖춘 성스러운 바른 삼매라고 한다. 필요한 요소를 갖춘 성스러운 바른 삼매라고도 한다.”
‘‘Katamo ca, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso saparikkhāro?
“비구들이여, 그러면 바탕을 갖추고 요건을 갖춘 성스러운 바른 삼매란 무엇인가?
Seyyathidaṃ –
곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati;
바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김;
yā kho, bhikkhave, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā –
비구들이여, 이 일곱 요소로 갖추어진 마음이 한곳에 모임 —
ayaṃ vuccati, bhikkhave, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi, saparikkhāro itipi.
비구들이여, 이를 두고 성스러운 바른 삼매는 바탕을 갖추었다고도 하고, 요건을 갖추었다고도 한다.
“그 가운데 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 그릇된 견해는 ‘그릇된 견해’라고 분명히 알고, 바른 견해는 ‘바른 견해’라고 분명히 안다. 이것이 그의 바른 견해이다.
Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Micchādiṭṭhiṃ ‘micchādiṭṭhī’ti pajānāti, sammādiṭṭhiṃ ‘sammādiṭṭhī’ti pajānāti –
삿된 견해를 ‘삿된 견해’라고 꿰뚫어 알고, 바른 견해를 ‘바른 견해’라고 꿰뚫어 안다 —
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해다.
“비구들이여, 그릇된 견해란 무엇인가? ‘베풂도 없고 제사도 없고 공물도 없다. 잘 지은 행위와 잘못 지은 행위의 과보도 없다. 이 세상도 저 세상도 없고, 어머니도 아버지도 없다. 홀연히 태어나는 중생도 없다. 세상에는 사문과 바라문도 없다. 그런 이들은 바르게 나아가고 바르게 실천하며, 이 세상과 저 세상을 스스로 뛰어난 지혜로 직접 깨달아 알려 주는 사람들이다.’ 이런 견해이다. 비구들이여, 이것이 그릇된 견해이다.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, micchādiṭṭhi?
비구들이여, 그러면 삿된 견해란 무엇인가?
‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti –
‘보시도 없고, 공양도 없고, 헌공도 없으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 없다. 이 세상도 없고, 저 세상도 없다. 어머니도 없고, 아버지도 없다. 홀연히 태어나는 중생도 없다. 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 닦는 사문·바라문도 세상에 없다’ —
ayaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi.
비구들이여, 이것이 삿된 견해다.
“비구들이여, 바른 견해란 무엇인가? 나는 바른 견해에도 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 번뇌가 있고 복에 속하며, 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 견해이다. 다른 하나는 성스럽고 번뇌가 없으며, 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 견해이다.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi?
비구들이여, 그러면 바른 견해란 무엇인가?
Sammādiṭṭhiṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi –
비구들이여, 나는 바른 견해도 두 가지로 말한다 —
atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā;
비구들이여, 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 견해가 있다;
atthi, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā.
비구들이여, 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 견해가 있다.
“비구들이여, 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 견해란 무엇인가? ‘베풂이 있고 제사가 있고 공물이 있다. 잘 지은 행위와 잘못 지은 행위의 과보가 있다. 이 세상도 저 세상도 있고, 어머니도 아버지도 있다. 홀연히 태어나는 중생도 있다. 세상에는 사문과 바라문도 있다. 그런 이들은 바르게 나아가고 바르게 실천하며, 이 세상과 저 세상을 스스로 뛰어난 지혜로 직접 깨달아 알려 주는 사람들이다.’ 이런 견해이다. 비구들이여, 이것이 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 견해이다.
Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā?
비구들이여, 그러면 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 견해란 무엇인가?
‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti –
‘보시도 있고, 공양도 있고, 헌공도 있으며, 잘하고 잘못한 행위의 결실도 과보도 있다. 이 세상도 있고, 저 세상도 있다. 어머니도 있고, 아버지도 있다. 홀연히 태어나는 중생도 있다. 이 세상과 저 세상을 스스로 곧바로 알고 실현하여 알리는, 바르게 가고 바르게 닦는 사문·바라문도 세상에 있다’ —
ayaṃ, bhikkhave, sammādiṭṭhi sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.
비구들이여, 이것이 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 견해다.
“비구들이여, 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 견해란 무엇인가? 성스러운 마음, 번뇌 없는 마음을 지닌 이가 있다. 그는 성스러운 길을 갖추어 그 길을 닦는다. 그의 지혜, 지혜의 능력, 지혜의 힘, 법을 가려내는 깨달음의 요소가 길의 갈래인 바른 견해이다. 비구들이여, 이것을 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 견해라고 한다.
‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā?
비구들이여, 그러면 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 견해란 무엇인가?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo sammādiṭṭhi maggaṅgaṃ –
비구들이여, 성스러운 마음을 지니고 번뇌 없는 마음을 지니며 성스러운 길을 갖추어 성스러운 길을 닦는 이의, 통찰지·통찰지의 기능·통찰지의 힘·법을 가려내는 깨달음의 요소·길의 요소인 바른 견해 —
ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā.
비구들이여, 이를 두고 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 견해라 한다.
그는 그릇된 견해를 버리려고 애쓰고, 바른 견해를 갖추려고 애쓴다. 이것이 그의 바른 노력이다. 그는 새김을 지니고 그릇된 견해를 버린다. 새김을 지니고 바른 견해를 갖추어 지낸다. 이것이 그의 바른 새김이다. 이렇게 세 가지가 바른 견해를 뒤따라 돌며 거든다. 바른 견해, 바른 노력, 바른 새김이다.[불확실]
So micchādiṭṭhiyā pahānāya vāyamati, sammādiṭṭhiyā, upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo.
그는 삿된 견해를 버리려고 애쓰고, 바른 견해를 갖추려고 애쓴다. 그것이 그에게 바른 정진이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So sato micchādiṭṭhiṃ pajahati, sato sammādiṭṭhiṃ upasampajja viharati, sāssa hoti sammāsati.
그는 마음챙기며 삿된 견해를 버리고, 마음챙기며 바른 견해를 갖추어 머문다. 그것이 그에게 바른 마음챙김이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Itiyime tayo dhammā sammādiṭṭhiṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ –
이렇게 이 세 가지 법이 바른 견해를 따라 돌고 따라 감돈다. 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
바른 견해, 바른 정진, 바른 마음챙김.
137
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 그릇된 사유는 ‘그릇된 사유’라고 분명히 알고, 바른 사유는 ‘바른 사유’라고 분명히 안다. 이것이 그의 바른 견해이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Micchāsaṅkappaṃ ‘micchāsaṅkappo’ti pajānāti, sammāsaṅkappaṃ ‘sammāsaṅkappo’ti pajānāti, sāssa hoti sammādiṭṭhi.
삿된 사유를 ‘삿된 사유’라고 꿰뚫어 알고, 바른 사유를 ‘바른 사유’라고 꿰뚫어 안다. 그것이 그에게 바른 견해다.
“비구들이여, 그릇된 사유란 무엇인가? 욕망의 사유, 악의의 사유, 해치려는 사유이다. 비구들이여, 이것이 그릇된 사유이다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, micchāsaṅkappo?
비구들이여, 그러면 삿된 사유란 무엇인가?
Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo –
감각적 욕망의 사유, 악의의 사유, 해침의 사유 —
ayaṃ, bhikkhave, micchāsaṅkappo.
비구들이여, 이것이 삿된 사유다.
“비구들이여, 바른 사유란 무엇인가? 나는 바른 사유에도 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 번뇌가 있고 복에 속하며, 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 사유이다. 다른 하나는 성스럽고 번뇌가 없으며, 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 사유이다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo?
비구들이여, 그러면 바른 사유란 무엇인가?
Sammāsaṅkappaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi –
비구들이여, 나는 바른 사유도 두 가지로 말한다 —
atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko;
비구들이여, 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 사유가 있다;
atthi, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 사유가 있다.
“비구들이여, 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 사유란 무엇인가? 욕망을 떠나는 사유, 악의 없는 사유, 해치지 않는 사유이다. 비구들이여, 이것이 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 사유이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko?
비구들이여, 그러면 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 사유란 무엇인가?
Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo –
출리의 사유, 악의 없음의 사유, 해치지 않음의 사유 —
‘ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko’’’.
‘비구들이여, 이것이 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 사유다.’
“비구들이여, 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 사유란 무엇인가? 성스러운 마음, 번뇌 없는 마음을 지닌 이가 있다. 그는 성스러운 길을 갖추어 그 길을 닦는다. 그의 생각, 궁리, 사유, 마음을 대상에 겨누어 붙박는 일, 말의 형성작용이 길의 갈래인 바른 사유이다. 비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 사유이다.
‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo?
비구들이여, 그러면 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 사유란 무엇인가?
Yo kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā vacīsaṅkhāro –
비구들이여, 성스러운 마음을 지니고 번뇌 없는 마음을 지니며 성스러운 길을 갖추어 성스러운 길을 닦는 이의, 헤아림·사유·지향·마음을 붙박음·거듭 붙박음·마음을 그리로 올려놓음·말의 형성 —
ayaṃ, bhikkhave, sammāsaṅkappo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 사유다.
그는 그릇된 사유를 버리려고 애쓰고, 바른 사유를 갖추려고 애쓴다. 이것이 그의 바른 노력이다. 그는 새김을 지니고 그릇된 사유를 버린다. 새김을 지니고 바른 사유를 갖추어 지낸다. 이것이 그의 바른 새김이다. 이렇게 세 가지가 바른 사유를 뒤따라 돌며 거든다. 바른 견해, 바른 노력, 바른 새김이다.[불확실]
So micchāsaṅkappassa pahānāya vāyamati, sammāsaṅkappassa upasampadāya, svāssa hoti sammāvāyāmo.
그는 삿된 사유를 버리려고 애쓰고, 바른 사유를 갖추려고 애쓴다. 그것이 그에게 바른 정진이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
So sato micchāsaṅkappaṃ pajahati, sato sammāsaṅkappaṃ upasampajja viharati;
그는 마음챙기며 삿된 사유를 버리고, 마음챙기며 바른 사유를 갖추어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāssa hoti sammāsati.
그것이 그에게 바른 마음챙김이다.
Itiyime tayo dhammā sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ –
이렇게 이 세 가지 법이 바른 사유를 따라 돌고 따라 감돈다. 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
바른 견해, 바른 정진, 바른 마음챙김.
138
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 그릇된 말은 ‘그릇된 말’이라고 분명히 알고, 바른 말은 ‘바른 말’이라고 분명히 안다. 이것이 그의 바른 견해이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Micchāvācaṃ ‘micchāvācā’ti pajānāti, sammāvācaṃ ‘sammāvācā’ti pajānāti;
삿된 말을 ‘삿된 말’이라고 꿰뚫어 알고, 바른 말을 ‘바른 말’이라고 꿰뚫어 안다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해다.
“비구들이여, 그릇된 말이란 무엇인가? 거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 수다이다. 비구들이여, 이것이 그릇된 말이다.
Katamā ca, bhikkhave, micchāvācā?
비구들이여, 그러면 삿된 말이란 무엇인가?
Musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo –
거짓말, 이간하는 말, 거친 말, 쓸데없는 말 —
ayaṃ, bhikkhave, micchāvācā.
비구들이여, 이것이 삿된 말이다.
“비구들이여, 바른 말이란 무엇인가? 나는 바른 말에도 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 번뇌가 있고 복에 속하며, 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 말이다. 다른 하나는 성스럽고 번뇌가 없으며, 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 말이다.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?
비구들이여, 그러면 바른 말이란 무엇인가?
Sammāvācaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi –
비구들이여, 나는 바른 말도 두 가지로 말한다 —
atthi, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā;
비구들이여, 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 말이 있다;
atthi, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā.
비구들이여, 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 말이 있다.
“비구들이여, 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 말이란 무엇인가? 거짓말을 삼가고, 이간하는 말을 삼가고, 거친 말을 삼가고, 쓸데없는 수다를 삼가는 것이다. 비구들이여, 이것이 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 말이다.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā?
비구들이여, 그러면 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 말이란 무엇인가?
Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī –
거짓말을 삼감, 이간하는 말을 삼감, 거친 말을 삼감, 쓸데없는 말을 삼감 —
ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā.
비구들이여, 이것이 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 말이다.
“비구들이여, 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 말이란 무엇인가? 성스러운 마음, 번뇌 없는 마음을 지닌 이가 있다. 그는 성스러운 길을 갖추어 그 길을 닦는다. 그가 말로 짓는 네 가지 나쁜 행위에서 멀어지고, 떠나고, 물러나 삼가는 것이 바른 말이다. 비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 말이다.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā?
비구들이여, 그러면 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 말이란 무엇인가?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato catūhi vacīduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī –
비구들이여, 성스러운 마음을 지니고 번뇌 없는 마음을 지니며 성스러운 길을 갖추어 성스러운 길을 닦는 이의, 네 가지 말의 나쁜 행위에서 멀어짐·떠남·삼감·그침 —
ayaṃ, bhikkhave, sammāvācā ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā.
비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 말이다.
그는 그릇된 말을 버리려고 애쓰고, 바른 말을 갖추려고 애쓴다. 이것이 그의 바른 노력이다. 그는 새김을 지니고 그릇된 말을 버린다. 새김을 지니고 바른 말을 갖추어 지낸다. 이것이 그의 바른 새김이다. 이렇게 세 가지가 바른 말을 뒤따라 돌며 거든다. 바른 견해, 바른 노력, 바른 새김이다.[불확실]
So micchāvācāya pahānāya vāyamati, sammāvācāya upasampadāya;
그는 삿된 말을 버리려고 애쓰고, 바른 말을 갖추려고 애쓴다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
svāssa hoti sammāvāyāmo.
그것이 그에게 바른 정진이다.
So sato micchāvācaṃ pajahati, sato sammāvācaṃ upasampajja viharati;
그는 마음챙기며 삿된 말을 버리고, 마음챙기며 바른 말을 갖추어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāssa hoti sammāsati.
그것이 그에게 바른 마음챙김이다.
Itiyime tayo dhammā sammāvācaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ –
이렇게 이 세 가지 법이 바른 말을 따라 돌고 따라 감돈다. 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
바른 견해, 바른 정진, 바른 마음챙김.
139
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 그릇된 행위는 ‘그릇된 행위’라고 분명히 알고, 바른 행위는 ‘바른 행위’라고 분명히 안다. 이것이 그의 바른 견해이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Micchākammantaṃ ‘micchākammanto’ti pajānāti, sammākammantaṃ ‘sammākammanto’ti pajānāti;
삿된 행위를 ‘삿된 행위’라고 꿰뚫어 알고, 바른 행위를 ‘바른 행위’라고 꿰뚫어 안다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해다.
“비구들이여, 그릇된 행위란 무엇인가? 산 것을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 감각적 쾌락에 대한 그릇된 행실이다. 비구들이여, 이것이 그릇된 행위이다.
Katamo ca, bhikkhave, micchākammanto?
비구들이여, 그러면 삿된 행위란 무엇인가?
Pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro –
산 것을 죽임, 주지 않은 것을 가짐, 감각적 욕망에서의 삿된 행위 —
ayaṃ, bhikkhave, micchākammanto.
비구들이여, 이것이 삿된 행위다.
“비구들이여, 바른 행위란 무엇인가? 나는 바른 행위에도 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 번뇌가 있고 복에 속하며, 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 행위이다. 다른 하나는 성스럽고 번뇌가 없으며, 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 행위이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto?
비구들이여, 그러면 바른 행위란 무엇인가?
Sammākammantaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi –
비구들이여, 나는 바른 행위도 두 가지로 말한다 —
atthi, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko;
비구들이여, 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 행위가 있다;
atthi, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 행위가 있다.
“비구들이여, 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 행위란 무엇인가? 산 것을 죽이는 일을 삼가고, 주지 않은 것을 가지는 일을 삼가고, 감각적 쾌락에 대한 그릇된 행실을 삼가는 것이다. 비구들이여, 이것이 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 행위이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko?
비구들이여, 그러면 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 행위란 무엇인가?
Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī –
산 것을 죽임을 삼감, 주지 않은 것을 가짐을 삼감, 감각적 욕망에서의 삿된 행위를 삼감 —
ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko.
비구들이여, 이것이 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 행위다.
“비구들이여, 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 행위란 무엇인가? 성스러운 마음, 번뇌 없는 마음을 지닌 이가 있다. 그는 성스러운 길을 갖추어 그 길을 닦는다. 그가 몸으로 짓는 세 가지 나쁜 행위에서 멀어지고, 떠나고, 물러나 삼가는 것이 바른 행위이다. 비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 행위이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo?
비구들이여, 그러면 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 행위란 무엇인가?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato tīhi kāyaduccaritehi ārati virati paṭivirati veramaṇī –
비구들이여, 성스러운 마음을 지니고 번뇌 없는 마음을 지니며 성스러운 길을 갖추어 성스러운 길을 닦는 이의, 세 가지 몸의 나쁜 행위에서 멀어짐·떠남·삼감·그침 —
ayaṃ, bhikkhave, sammākammanto ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 행위다.
그는 그릇된 행위를 버리려고 애쓰고, 바른 행위를 갖추려고 애쓴다. 이것이 그의 바른 노력이다. 그는 새김을 지니고 그릇된 행위를 버린다. 새김을 지니고 바른 행위를 갖추어 지낸다. 이것이 그의 바른 새김이다. 이렇게 세 가지가 바른 행위를 뒤따라 돌며 거든다. 바른 견해, 바른 노력, 바른 새김이다.[불확실]
So micchākammantassa pahānāya vāyamati, sammākammantassa upasampadāya;
그는 삿된 행위를 버리려고 애쓰고, 바른 행위를 갖추려고 애쓴다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
svāssa hoti sammāvāyāmo.
그것이 그에게 바른 정진이다.
So sato micchākammantaṃ pajahati, sato sammākammantaṃ upasampajja viharati;
그는 마음챙기며 삿된 행위를 버리고, 마음챙기며 바른 행위를 갖추어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāssa hoti sammāsati.
그것이 그에게 바른 마음챙김이다.
Itiyime tayo dhammā sammākammantaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ –
이렇게 이 세 가지 법이 바른 행위를 따라 돌고 따라 감돈다. 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
바른 견해, 바른 정진, 바른 마음챙김.
140
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 그릇된 생계는 ‘그릇된 생계’라고 분명히 알고, 바른 생계는 ‘바른 생계’라고 분명히 안다. 이것이 그의 바른 견해이다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Micchāājīvaṃ ‘micchāājīvo’ti pajānāti, sammāājīvaṃ ‘sammāājīvo’ti pajānāti;
삿된 생계를 ‘삿된 생계’라고 꿰뚫어 알고, 바른 생계를 ‘바른 생계’라고 꿰뚫어 안다;
sāssa hoti sammādiṭṭhi.
그것이 그에게 바른 견해다.
“비구들이여, 그릇된 생계란 무엇인가? 속임수, 아첨, 넌지시 암시하여 얻어 내기, 윽박질러 얻어 내기, 이익으로 이익을 탐하는 일이다. 비구들이여, 이것이 그릇된 생계이다.
Katamo ca, bhikkhave, micchāājīvo?
비구들이여, 그러면 삿된 생계란 무엇인가?
Kuhanā, lapanā, nemittikatā, nippesikatā, lābhena lābhaṃ nijigīsanatā –
속임, 아첨, 넌지시 떠봄, 깎아내림, 이득으로 이득을 좇음 —
ayaṃ, bhikkhave, micchāājīvo.
비구들이여, 이것이 삿된 생계다.
“비구들이여, 바른 생계란 무엇인가? 나는 바른 생계에도 두 가지가 있다고 말한다. 하나는 번뇌가 있고 복에 속하며, 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 생계이다. 다른 하나는 성스럽고 번뇌가 없으며, 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 생계이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo?
비구들이여, 그러면 바른 생계란 무엇인가?
Sammāājīvaṃpahaṃ, bhikkhave, dvāyaṃ vadāmi –
비구들이여, 나는 바른 생계도 두 가지로 말한다 —
atthi, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko;
비구들이여, 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 생계가 있다;
atthi, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 생계가 있다.
“비구들이여, 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 생계란 무엇인가? 여기 성스러운 제자는 그릇된 생계를 버린다. 그리고 바른 생계로 삶을 꾸려 간다. 비구들이여, 이것이 번뇌가 있고 복에 속하며 집착의 바탕에서 익어 가는 바른 생계이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko?
비구들이여, 그러면 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 생계란 무엇인가?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappeti –
비구들이여, 여기 성스러운 제자는 삿된 생계를 버리고 바른 생계로 살아간다 —
ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo sāsavo puññabhāgiyo upadhivepakko.
비구들이여, 이것이 번뇌가 남아 있고 공덕의 몫이 되며 집착의 바탕을 여물게 하는 바른 생계다.
“비구들이여, 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 생계란 무엇인가? 성스러운 마음, 번뇌 없는 마음을 지닌 이가 있다. 그는 성스러운 길을 갖추어 그 길을 닦는다. 그가 그릇된 생계에서 멀어지고, 떠나고, 물러나 삼가는 것이 바른 생계이다. 비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌가 없으며 세속을 넘어서 길의 갈래가 되는 바른 생계이다.
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo?
비구들이여, 그러면 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 생계란 무엇인가?
Yā kho, bhikkhave, ariyacittassa anāsavacittassa ariyamaggasamaṅgino ariyamaggaṃ bhāvayato micchāājīvā ārati virati paṭivirati veramaṇī –
비구들이여, 성스러운 마음을 지니고 번뇌 없는 마음을 지니며 성스러운 길을 갖추어 성스러운 길을 닦는 이의, 삿된 생계에서 멀어짐·떠남·삼감·그침 —
ayaṃ, bhikkhave, sammāājīvo ariyo anāsavo lokuttaro maggaṅgo.
비구들이여, 이것이 성스럽고 번뇌 없고 세간을 넘어선, 길의 요소인 바른 생계다.
그는 그릇된 생계를 버리려고 애쓰고, 바른 생계를 갖추려고 애쓴다. 이것이 그의 바른 노력이다. 그는 새김을 지니고 그릇된 생계를 버린다. 새김을 지니고 바른 생계를 갖추어 지낸다. 이것이 그의 바른 새김이다. 이렇게 세 가지가 바른 생계를 뒤따라 돌며 거든다. 바른 견해, 바른 노력, 바른 새김이다.[불확실]
So micchāājīvassa pahānāya vāyamati, sammāājīvassa upasampadāya;
그는 삿된 생계를 버리려고 애쓰고, 바른 생계를 갖추려고 애쓴다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
svāssa hoti sammāvāyāmo.
그것이 그에게 바른 정진이다.
So sato micchāājīvaṃ pajahati, sato sammāājīvaṃ upasampajja viharati;
그는 마음챙기며 삿된 생계를 버리고, 마음챙기며 바른 생계를 갖추어 머문다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
sāssa hoti sammāsati.
그것이 그에게 바른 마음챙김이다.
Itiyime tayo dhammā sammāājīvaṃ anuparidhāvanti anuparivattanti, seyyathidaṃ –
이렇게 이 세 가지 법이 바른 생계를 따라 돌고 따라 감돈다. 곧 이러하다 —
sammādiṭṭhi, sammāvāyāmo, sammāsati.
바른 견해, 바른 정진, 바른 마음챙김.
141
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 바른 견해를 가진 이에게는 바른 사유가 일어난다. 바른 사유를 가진 이에게는 바른 말이, 바른 말을 가진 이에게는 바른 행위가 일어난다. 바른 행위를 가진 이에게는 바른 생계가, 바른 생계를 가진 이에게는 바른 노력이 일어난다. 바른 노력을 가진 이에게는 바른 새김이, 바른 새김을 가진 이에게는 바른 삼매가 일어난다. 바른 삼매를 가진 이에게는 바른 앎이, 바른 앎을 가진 이에게는 바른 해탈이 일어난다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti, sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti.
비구들이여, 바른 견해를 지닌 이에게 바른 사유가 생겨나고, 바른 사유를 지닌 이에게 바른 말이 생겨나고, 바른 말을 지닌 이에게 바른 행위가 생겨나고, 바른 행위를 지닌 이에게 바른 생계가 생겨나고, 바른 생계를 지닌 이에게 바른 정진이 생겨나고, 바른 정진을 지닌 이에게 바른 마음챙김이 생겨나고, 바른 마음챙김을 지닌 이에게 바른 삼매가 생겨나고, 바른 삼매를 지닌 이에게 바른 앎이 생겨나고, 바른 앎을 지닌 이에게 바른 해탈이 생겨난다.
비구들이여, 이렇게 여덟 요소를 갖춘 이는 배우는 이이고, 열 요소를 갖춘 이는 아라한이다. 그 경우에도 바른 앎으로 말미암아 나쁘고 해로운 수많은 상태가 사라진다. 그렇게 닦음이 완성에 이른다.[불확실]
Iti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgasamannāgato sekkho, dasaṅgasamannāgato arahā hoti.
비구들이여, 이렇게 여덟 요소를 갖춘 이는 배우는 이가 되고, 열 요소를 갖춘 이는 아라한이 된다.
(Tatrapi sammāñāṇena aneke pāpakā akusalā dhammā vigatā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti).
(거기서도 바른 앎으로 나쁘고 해로운 법들이 여럿 사라지고, 닦음의 원만함에 이른다.)[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
142
“그 가운데 비구들이여, 바른 견해가 앞장선다. 비구들이여, 어떻게 바른 견해가 앞장서는가? 바른 견해를 가진 이에게는 그릇된 견해가 닳아 없어진다. 그릇된 견해를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 수많은 상태도 그에게서 닳아 없어진다. 바른 견해를 조건으로 이롭고 좋은 수많은 상태가 닦음의 완성에 이른다.
‘‘Tatra, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti.
비구들이여, 거기서 바른 견해가 앞장선다.
Kathañca, bhikkhave, sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti?
비구들이여, 그러면 어떻게 바른 견해가 앞장서는가?
Sammādiṭṭhissa, bhikkhave, micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti.
비구들이여, 바른 견해를 지닌 이에게는 삿된 견해가 소진된다.
Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti.
그리고 삿된 견해를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다.
Sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
바른 견해를 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다.
비구들이여, 바른 사유를 가진 이에게는 그릇된 사유가, 바른 말을 가진 이에게는 그릇된 말이 닳아 없어진다. 바른 행위를 가진 이에게는 그릇된 행위가, 바른 생계를 가진 이에게는 그릇된 생계가 닳아 없어진다. 바른 노력을 가진 이에게는 그릇된 노력이, 바른 새김을 가진 이에게는 그릇된 새김이 닳아 없어진다. 바른 삼매를 가진 이에게는 그릇된 삼매가, 바른 앎을 가진 이에게는 그릇된 앎이 닳아 없어진다. 바른 해탈을 이룬 이에게는 그릇된 해탈이 닳아 없어진다. 그릇된 해탈을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 수많은 상태도 그에게서 닳아 없어진다. 바른 해탈을 조건으로 이롭고 좋은 수많은 상태가 닦음의 완성에 이른다.
Sammāsaṅkappassa, bhikkhave, micchāsaṅkappo nijjiṇṇo hoti…pe… sammāvācassa, bhikkhave, micchāvācā nijjiṇṇā hoti… sammākammantassa, bhikkhave, micchākammanto nijjiṇṇo hoti… sammāājīvassa, bhikkhave, micchāājīvo nijjiṇṇo hoti… sammāvāyāmassa, bhikkhave, micchāvāyāmo nijjiṇṇo hoti… sammāsatissa, bhikkhave, micchāsati nijjiṇṇā hoti… sammāsamādhissa, bhikkhave, micchāsamādhi nijjiṇṇo hoti… sammāñāṇassa, bhikkhave, micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti… sammāvimuttassa, bhikkhave, micchāvimutti nijjiṇṇā hoti.
비구들이여, 바른 사유를 지닌 이에게는 삿된 사유가 소진된다. 그리고 삿된 사유를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 사유를 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 말을 지닌 이에게는 삿된 말이 소진된다. 그리고 삿된 말을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 말을 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 행위를 지닌 이에게는 삿된 행위가 소진된다. 그리고 삿된 행위를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 행위를 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 생계를 지닌 이에게는 삿된 생계가 소진된다. 그리고 삿된 생계를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 생계를 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 정진을 지닌 이에게는 삿된 정진이 소진된다. 그리고 삿된 정진을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 정진을 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 마음챙김을 지닌 이에게는 삿된 마음챙김이 소진된다. 그리고 삿된 마음챙김을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 마음챙김을 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 삼매를 지닌 이에게는 삿된 삼매가 소진된다. 그리고 삿된 삼매를 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 삼매를 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 앎을 지닌 이에게는 삿된 앎이 소진된다. 그리고 삿된 앎을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다. 바른 앎을 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다. 비구들이여, 바른 해탈을 지닌 이에게는 삿된 해탈이 소진된다.
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Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti te cassa nijjiṇṇā honti.
그리고 삿된 해탈을 조건으로 생겨나는 나쁘고 해로운 법들이 여럿 있는데, 그에게는 그것들도 소진된다.
Sammāvimuttipaccayā ca aneke kusalā dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.
그리고 바른 해탈을 조건으로 유익한 법들이 여럿 닦음의 원만함에 이른다.
“이렇게 이로운 쪽이 스무 가지, 해로운 쪽이 스무 가지이다. 이렇게 큰 마흔의 법문이 굴러 나아갔다. 사문이든 바라문이든 천신이든 마라든 범천이든, 세상의 그 누구도 이를 되돌릴 수 없다.
‘‘Iti kho, bhikkhave, vīsati kusalapakkhā, vīsati akusalapakkhā –
비구들이여, 이렇게 유익한 편이 스물이고, 해로운 편이 스물이다 —
mahācattārīsako dhammapariyāyo pavattito appaṭivattiyo samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.
마하짯따리사까 법문은 이미 굴러갔으니, 세상의 어떤 사문도 바라문도 신도 마라도 범천도 그 누구도 되돌릴 수 없다.
143
“비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이 이 큰 마흔의 법문을 비난하고 물리쳐야 한다고 생각한다고 하자. 그는 바로 이 세상에서 이치에 맞는 열 가지 반론과 비판을 보게 된다. 그 반론과 비판이 그를 비난받을 자리로 몰아넣는다. ‘당신이 바른 견해를 비난한다면, 그릇된 견해를 가진 사문과 바라문들이 당신에게 공경할 만하고 기릴 만한 이들이 되는 셈이다.’ ‘당신이 바른 사유를 비난한다면, 그릇된 사유를 가진 사문과 바라문들이 당신에게 공경할 만하고 기릴 만한 이들이 되는 셈이다.’ ‘당신이 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 노력, 바른 새김, 바른 삼매, 바른 앎, 바른 해탈을 비난한다고 해 보자. 그렇다면 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계, 그릇된 노력, 그릇된 새김, 그릇된 삼매, 그릇된 앎, 그릇된 해탈을 각각 가진 사문과 바라문들이 당신에게 공경할 만하고 기릴 만한 이들이 되는 셈이다.’ 비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이든 이 큰 마흔의 법문을 비난하고 물리쳐야 한다고 생각하면, 이 열 가지 반론과 비판이 그를 비난받을 자리로 몰아넣는 것을 바로 이 세상에서 보게 된다.
‘‘Yo hi koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti –
비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이든 이 마하짯따리사까 법문을 나무라야 하고 물리쳐야 한다고 여긴다면, 그에게는 지금 여기서 이치에 맞는 열 가지 반론이 비난받을 도리에 이른다 —
sammādiṭṭhiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchādiṭṭhī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā;
존자께서 바른 견해를 나무란다면, 삿된 견해를 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다;
sammāsaṅkappaṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāsaṅkappā samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā;
존자께서 바른 사유를 나무란다면, 삿된 사유를 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다;
sammāvācaṃ ce bhavaṃ garahati…pe… sammākammantaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāājīvaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāvāyāmaṃ ce bhavaṃ garahati… sammāsatiṃ ce bhavaṃ garahati… sammāsamādhiṃ ce bhavaṃ garahati… sammāñāṇaṃ ce bhavaṃ garahati … sammāvimuttiṃ ce bhavaṃ garahati, ye ca micchāvimuttī samaṇabrāhmaṇā te bhoto pujjā, te bhoto pāsaṃsā.
존자께서 바른 말을 나무란다면, 삿된 말을 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 행위를 나무란다면, 삿된 행위를 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 생계를 나무란다면, 삿된 생계를 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 정진을 나무란다면, 삿된 정진을 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 마음챙김을 나무란다면, 삿된 마음챙김을 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 삼매를 나무란다면, 삿된 삼매를 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 앎을 나무란다면, 삿된 앎을 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다; 존자께서 바른 해탈을 나무란다면, 삿된 해탈을 지닌 사문·바라문들이 존자에게 받들 만한 이들이 되고, 존자에게 칭송할 만한 이들이 된다.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 117:143.2 ~ PN:mn117/143.3에서 되살렸습니다.
Yo koci, bhikkhave, samaṇo vā brāhmaṇo vā imaṃ mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ garahitabbaṃ paṭikkositabbaṃ maññeyya tassa diṭṭheva dhamme ime dasasahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti.
비구들이여, 어떤 사문이나 바라문이든 이 마하짯따리사까 법문을 나무라야 하고 물리쳐야 한다고 여긴다면, 그에게는 지금 여기서 이 이치에 맞는 열 가지 반론이 비난받을 도리에 이른다.
비구들이여, 옛날 옥깔라의 왓사와 반냐는 원인을 부정하고, 행위를 부정하고, 아무것도 없다고 주장했다. 그런 이들조차 큰 마흔의 법문을 비난하거나 물리쳐야 한다고 생각하지 않았다. 무엇 때문인가? 비난과 질책과 책망이 두려웠기 때문이다.”
Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ okkalā vassabhaññā ahetuvādā akiriyavādā natthikavādā tepi mahācattārīsakaṃ dhammapariyāyaṃ na garahitabbaṃ napaṭikkositabbaṃ amaññiṃsu.
비구들이여, 옥깔라 사람 왓사와 반냐가 있었으니, 그들은 원인 없음을 주장하고 지음 없음을 주장하고 아무것도 없음을 주장하는 이들이었다. 그런 그들조차도 마하짯따리사까 법문만은 나무랄 것이 아니고 물리칠 것이 아니라고 여겼다.
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
Nindābyārosaupārambhabhayā’’ti.
비난과 노여움과 힐난이 두려웠기 때문이다.”
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다. 큰 마흔의 경이 끝났다. 일곱째 경이다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Mahācattārīsakasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
마하짯따리사까 경이 끝났다. 일곱 번째.