（七七一）
(771)
주 한문은 경 번호 七七一(=771)만 적고 제목이 없다. 팔리 증언은 번호 자리(117.0)에 번호 「117」을 달고 제목 「Saṅgāravasutta」(0.3)를 따로 단다. 번호 체계가 달라 값은 같지 않으며 자리끼리만 대응시켰다(꼴 partial). 다카쿠스 교감주는 이 경(771~774)을 SN 45.34 Pāraṅgama에 비정하지만, 투입된 팔리 원문은 an10.117(莊春江 번호, single_source) 하나뿐이라 SN 45.34는 대조하지 못했다. 아래 팔리 대응의 꼴은 모두 an10.117 기준이다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF 항은 전부 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 이 아함 전권 1332경에 나오는 개경 정형구다. `如`의 비유 기능은 「이와 같이」로 졌고 따로 부사를 세우지 않았다. 말하는 이는 결집자이므로 내레이션 평서로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위, 祇樹給孤獨園=기수급고독원은 정착형을 그대로 썼다. 舍衛는 소리로 옮긴 이름이다. 뜻풀이로는 音義 「一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕」이 「聞者城·聞物國」(들음/소문이라는 뜻)을 들고 「善見律: 舍衛는 사람 이름」을 인용한다. 祇樹는 祇陀(태자)가 자기 나무를 부처님과 승가에 바쳤기에 「祇樹」라 줄여 부른다고 한다(音義 慧琳 0368a03). 給孤獨은 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」다(慧琳 0368a05: 親屬 없는 이·孤獨을 구하겠다고 서원). 園=동산(절터). 3분할표는 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 올렸으나, 개경 정형구에 늘 붙는 동산 이름이므로 §⑤ 정착어로 처리했다. 전거 대장의 팔리형 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 참고로만 둔다. 一時=한때, 住=머무셨다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.1
時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！謂非彼岸及彼岸。
그때 생문 바라문이 와서 부처님 계신 곳에 이르러, 세존과 얼굴을 마주하여 서로 안부를 묻고 위로하고, 안부를 묻고 위로하기를 마치고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. “고따마시여! 저쪽 언덕이 아닌 것과 저쪽 언덕이라 말합니다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 與世尊(세존, [구속])와 白佛(부처님, [구속]). 확정역이 서로 달라 통일하지 않고 한자대로 옮겼다. 生聞은 3분할표가 의역으로 분류했으나 한문 안에서 이름으로만 서고 뜻이 하나로 정해지지 않는다(生=태어남·삶·사람, 聞=들음·이름남). 그래서 음독 「생문」으로 두고 불확실을 달았다. 직독하면 「나서 들린 이」 정도다. 이문 聖本은 生問이다(저본 교감 기록). 한 경 안에서 「생문」으로 통일했다. 來詣佛所의 所는 「계신 곳」(명사)으로 풀었다. 有(생문 바라문이 새로 나타남)는 주어 조사 「이」로 졌다. 面相問訊慰勞: 相은 쌍방(서로), 面은 마주함이다. 問訊=안부를 묻다(音義 慧琳 0428c12: 訊=問), 慰勞=위로하다. 問訊慰勞已는 앞 구절을 되받는 반복이라 「기를 마치고」로 옮겼다. 彼岸은 「피안」이라 읽지 않고 「저쪽 언덕」으로 옮겼다(「피안」은 涅槃이라는 후대 풀이를 얹는 말이다. 사전 彼岸 ⑥ 丁福保 참조). 此岸은 「이쪽 언덕」으로 맞춰 한 경 안에서 통일했다. 謂는 말하는 이를 한문이 밝히지 않는다. 일반 주어로 「말합니다」로 두었다. 이 사람의 발화는 부처님께 드리는 말이므로 존댓말로 통일했다. 팔리는 117.5에서 한 물음(orimaṃ tīraṃ(이쪽 언덕)/pārimaṃ tīraṃ(저쪽 언덕))으로 묻는데, 한역은 이 첫머리를 謂…으로 먼저 놓고 아래 두 좌표로 나눠 묻는다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.1~117.4
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.5
瞿曇！云何非彼岸？
고따마시여! 무엇이 저쪽 언덕이 아닌 것입니까?
주 瞿曇=고따마([구속]). 호격이므로 「고따마시여」로 옮겼다. 云何는 의문사구로 어미 의문형이 졌다(「무엇이 …입니까」). 팔리의 kiṃ nu kho의 nu·kho에 해당하는 한문 요소는 없다. 非彼岸은 한문 그대로 「저쪽 언덕이 아닌 것」이다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.5
佛告婆羅門：「邪見者，非彼岸。
부처님께서 바라문에게 이르셨다. “삿된 견해는 저쪽 언덕이 아니다.
주 佛告婆羅門은 말하는 이를 밝히는 도입인데 투입된 팔리 원문에는 이에 해당하는 말이 없다(117.5의 물음에서 117.6의 답으로 곧바로 이어진다). 邪見은 3분할표대로 뜻으로 옮겨 「삿된 견해」다. 見은 정형구 행에 dassana(뵘)로 올라 있으나 여기서는 견해(팔리 diṭṭhi)로 선다. 팔정도의 첫 항이라 문맥이 정하지만 확정역이 없어 불확실을 남긴다. 者는 주제 표지라 「는」으로 졌다. 붓다의 발화이므로 청자가 바라문이어도 평서다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.6
邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。
삿된 뜻, 삿된 말, 삿된 행위, 삿된 생활, 삿된 노력, 삿된 생각, 삿된 선정은 저쪽 언덕이 아니다.
주 이 경 한문에는 智·解脫에 해당하는 항이 어디에도 없다. 그래서 117.14~117.15를 absent로 적었다. 항의 대응은 전거 대장의 팔리 후보를 따른다. 邪志=Micchāsaṅkappa, 邪語=Micchāvācā, 邪業=Micchākammanta, 邪命=Micchājīva, 邪方便=Micchāvāyāma, 邪念=Micchāsati, 邪定=Micchāsamādhi. 3분할표는 이를 모두 의역으로 분류했고 뜻으로 옮겼다. 志는 「뜻」으로, 念은 「생각」으로 갈라 두 항이 겹치지 않게 했다. 業은 「행위」다. 命은 생계 수단을 가리킨다(音義 慧琳 0325a13 邪命: 점성·농사 등으로 목숨을 잇는 일). 그래서 「생활」이다. 方便은 이 자리에서 노력의 뜻이다(사전 方便 ① 앞: 「精勤」 66회. 전거 `邪方便`↔Micchāvāyāma). 「방편」(upāya, 근대 후보)으로 읽으면 뜻이 어긋나 「노력」으로 옮겼다. 定은 「선정」이다. 항목 끝의 非彼岸에는 주제 표지가 없어 나열 끝의 「은」으로 졌다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.7~117.13
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.14~117.15
正見是彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」
바른 견해는 저쪽 언덕이고, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생활, 바른 노력, 바른 생각, 바른 선정은 저쪽 언덕이다.”
주 앞 좌표의 삿된 항 일곱에 맞서는 바른 항 일곱이 같은 순서로 이어진다. 번역어는 앞 좌표와 같다. 正見是彼岸은 0201b01.1에서 이미 나온 문장의 반복이다. 見의 불확실은 앞 좌표와 같다. 인용을 닫았다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.7~117.13
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.14~117.15
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.16
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설해 말씀하셨다.
주 世尊=세존([구속]). 爾時는 「그때」다. 即은 곧바로 이어 읊는 뜻이라 「곧」으로 두었다. 說偈言: 偈=게송, 說=설하다, 言=말씀하다를 모두 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.17
「希有諸人民，能度於彼岸，
“드문 사람들이 저쪽 언덕으로 건널 수 있고,
주 希有=드문(사전 希有 ⑥ 丁福保 「事之甚少者」). 팔리 appakā(적은)에 맞선다. 希有를 관형어로 읽었다. 술어로 읽어 「드물다, 건널 수 있는 사람들은」으로도 풀 수 있으나 어순을 따라 관형으로 두었다. 諸는 「들」로 졌다. 能度는 가능 어미 「수 있고」다. 於는 방향 조사 「으로」로 졌다. 度는 건너다. 이 행의 존칭은 붓다의 평서다. 표제 희유에 대한 音義 慧琳 0326a11도 같은 자리에서 참고했다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.17
一切諸世間，徘徊遊此岸。
모든 세간들은 이쪽 언덕에서 서성이며 노닌다.
주 一切諸는 「모든」에 「들」을 얹어 한 번만 옮겼다(諸 남발 방지). 世間=세간(정착어). 한 경 안에서 此岸=이쪽 언덕으로 통일했다. 팔리 athāyaṃ의 접속 뜻에 맞서는 한문 요소는 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.18
於此正法律，能善隨順者，
이 바른 법과 율에서 잘 따를 수 있는 이들은,
주 正法律은 3분할표가 음역으로 분류했으나 正·法·律 세 낱말의 뜻복합이므로 저본대로 「바른 법과 율」로 옮겼다(전거 대장에 팔리 후보 Dhammavinaya가 있다). 於此는 「이 … 에서」, 能은 「수 있는」, 善은 「잘」, 隨順은 「따르다」, 者는 「이들」이다. 者가 이끈 주어를 다음 좌표의 斯等이 되받는다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.19
斯等能度彼，生死難度岸。」
이들은 저 생사의 건너기 어려운 언덕을 건널 수 있다.”
주 斯等能度彼，生死難度岸의 彼를 어떻게 읽을지 갈린다. 彼를 「저」(생사의 언덕을 가리키는 관형어)로 읽으면 위의 직역이 되고, 度彼(저쪽을 건너다)와 生死難度岸을 따로 끊는 읽기도 가능하다. 쉼표를 두고 읽으면 뒤쪽 읽기가 되지만 한국어로 서지 않아 앞 읽기를 택했다. 팔리는 te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ(그 사람들은 저쪽으로 가리라, 건너기 어려운 죽음의 영역을)이다. 難度는 suduttaraṃ에 맞선다. 生死는 정착어 「생사」이고 정형구 행의 生(jāti)과는 다른 낱말이다(사전 生死 ①). 斯等은 「이들」이다. 能은 「수 있다」로 졌다. 인용을 닫았다.
니까야 대응 일부 AN 10.117:117.20
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.21~117.27
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
그때 생문 바라문은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 떠났다.
주 생문 표기는 0201a26.1과 통일했다. 所說은 「설하신 것」으로 관형절로 풀었다. 歡喜와 隨喜는 둘 다 옮겼다(歡喜=기뻐하다, 隨喜=따라 기뻐하다. 사전 隨喜 ⑥ 「見人之善事，隨之歡喜」). 從座起去는 「자리에서 일어나 떠났다」다. 이 경의 종결 정형구는 歡喜隨喜 꼴이다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.117:117.28