（七七〇）
（770）
주 한역은 제목 없이 경번호 七七〇(大正 770)만 둔다. 교감주(orig·equivalent) 「S. 45. 21. Micchatta.」는 다카쿠스 각주로 팔리 제목 Micchattasuttaṃ(PN:sn45.21/0.3)·번호 21(21.0)을 가리키나, 팔리 증언 파일의 ★주의대로 번호 체계가 갈리는 묶음이라 경의 동일성은 확정하지 않는다. 본문을 대조하면 한역은 삿된 견해를 떠나라는 권고와 그 논증이고 팔리 21.2~21.11은 삿됨·바름의 정의다 — 구조가 달라 경 단위 대응 판정은 정도평 님 몫으로 남기고 전 좌표를 `unaligned`(또는 읽힌 자리만 개별 판정)로 둔다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 확인하지 못했으므로 전 좌표 `unaligned`다(`absent` 아님). 투입물 표기 불일치: `_전거_sa766.md` 머리말은 「大正 766」, 나머지 투입물은 770.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:0.3
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞의 如是는 정형구로 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」(사전 如是我聞 ① 개경 정형 1333회). 팔리 21.1은 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 도입부를 가리키는 약기)만 적어 도입 정형구를 접어 두었다 — 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛은 `[구속]` 확정역 「부처님」. 舍衛國의 舍衛는 3분할 `정착어`(→사위): 정착형을 쓰고 뜻을 적는다 — 나라(國)로 적힌 지명이며 慧琳은 室羅伐悉底를 「聞者城」으로 풀고 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 왔다고 전한다(음의 舍衛國, 慧琳 0367c24, 인용만·본문 확정 아님). 전거: 팔리형 Sāvatthī / 범어형(당대) śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(`⚠다른 부(DA)의 대역` 표지가 있어 이 경의 같은 가리킴인지는 확인 못 함). 祇樹給孤獨園은 §⑤가 정착어로 예시한 「기수급고독원」을 쓴다. 뜻: 祇樹는 祇陀(Jeta) 태자가 나무를 부처님과 승가에 바친 데서 온 이름(음의 祇樹, 慧琳 0368a03), 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 給孤獨, 慧琳 0368a05: 梵 阿那陀 「無親屬」, 巨富로서 孤獨을 구하기로 서원하여 붙은 호), 園은 동산. 3분할이 이 덩어리를 `보류`(5자 이상, 정형구 조각 가능)로 둔 데 대해 이름으로 판별했으나, 給孤獨을 뜻으로 풀지 않고 정착형을 쓴 것은 §⑤ 정착어 예시를 따른 것이라 유형 불확실을 남긴다. 팔리 21.1은 사위(Sāvatthī)만 명시하고 숲·동산은 접힌 도입부 안에 있다 → 일부 대응. 이 경에서 같은 대상이 佛(0.3·0201a23.1)과 世尊(0201a10.1)으로 달리 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 45.21:21.1
爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見，若邪見不可斷者，我終不說應離、斷邪見。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「삿된 견해를 떠나야 하고, 삿된 견해를 끊어야 한다. 삿된 견해를 끊을 수 없다면 나는 끝내 삿된 견해를 떠나고 끊어야 한다고 말하지 않는다.
주 世尊·比丘는 `[구속]` 확정역(세존·비구)을 그대로 썼다. 應×3은 당위로 어미(-야 한다)가 지고, 若…者는 「-면」이 지며 者는 따로 옮기지 않았다. 不可斷은 「끊을 수 없다」, 終은 부정을 세게 하는 뜻이 실려 「끝내」로 세웠다. 邪見은 3분할 `의역`이므로 음독(사견)하지 않고 「삿된 견해」로 옮겼다. 離는 확정역이 없어 「떠나다」로 고정하고 이하 같은 말로 통일한다. 見은 `[정형구 행]`의 「뵙다」(dassana) 쓰임이 아니라 邪見·正見 복합의 「견해」로 읽었다 — 저본 문맥으로 정했으나 표가 요구한 대로 남긴다. 사전 「說應」 적중은 說(말하다)과 應離의 應(당위) 사이가 기계로 이어 붙은 것이므로 두 말로 갈라 읽었고, 음의 說應(慧琳 0484b08)은 인용하지 않는다. 比丘: 전거 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu가 갈린다(판정 안 함); 音義는 苾蒭의 다섯 뜻을 든다(慧琳 0482a20, 인용만). 이 경 안에서 0201a10.1은 世尊, 0.3·0201a23.1은 佛 — 같은 대상에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이며 확정역(세존/부처님)을 한자별로 갈라 고정했다. 팔리 21.2는 「삿됨과 바름을 설하겠다」는 예고, 한역은 떠나고 끊으라는 권고라 같은 자리에서 다른 말을 한다고 단정하지 못하고 경 동일성이 미결이라 `unaligned`. 여는 인용부호 「는 한역 그대로 두었고 닫는 」는 0201a21.2에 있다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.2
以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。
삿된 견해를 끊을 수 있기 때문에 나는 비구가 삿된 견해를 떠나야 한다고 말한다.
주 以…故는 「-기 때문에」, 可斷은 앞 문장 不可斷의 짝으로 「끊을 수 있다」, 當은 당위로 어미가 진다. 比丘에 諸가 없어 단수 「비구가」. 見·경 동일성 처리는 0201a10.1과 같다. 팔리 21.4~21.7은 삿됨의 정의로 이 논증이 읽히지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.4~21.7
若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦，是故我說當離邪見。
삿된 견해를 떠나지 않으면 삿된 견해는 이로움이 아니고 이익이 되지 않는 괴로움을 지을 것이니, 그러므로 나는 삿된 견해를 떠나야 한다고 말한다.
주 若…者 「-면」, 當作은 「지을 것이다」(作=짓다·일으키다; 0201a18.1에는 주어 邪見이 없이 같은 말이 선다), 是故 「그러므로」. 非義不饒益苦에서 義는 확정역이 없다 — 이로움·뜻·이치 중 사전 義 ③ 용례(以義 饒益 결합 36회, 앞: 非義 24 등)와 이 문장의 對 구조(非義/不饒益)를 근거로 「이로움」으로 세웠다. 한역이 非義와 不饒益을 겹쳐 쓴 것은 겹친 채로 옮겼다. 사전 饒益 ②의 AI 정렬(sa402/0108b05.2 ↔ PN:sn56.31/1101.14)은 사람 확인 전이라 단서로만 보고 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.4~21.7
如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
이와 같이 삿된 뜻, 삿된 말, 삿된 업, 삿된 생계, 삿된 방편, 삿된 생각, 삿된 선정도 이와 같이 말한다.
주 邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定은 3분할 `의역`이라 음독하지 않고 뜻으로 옮겼다. 志=뜻, 語=말, 業=업, 命=생계, 方便=방편, 念=생각, 定=선정이며 확정역이 없어 낱말 선택을 남긴다(전거의 팔리 후보: Micchāsaṅkappa·Micchāvācā·Micchākammanta·Micchājīva·Micchāvāyāma·Micchāsati·Micchāsamādhi는 후보일 뿐 본문에 들이지 않았다). 方便은 한국어 「방편」(전거 근대 비정 Upāya)이 팔리 후보 vāyāma(노력)와 결이 다를 수 있으나 한역자가 쓴 글자대로 두고 판정하지 않는다. 邪命의 음의(慧琳 0325a13)는 「正道가 아닌 일로 명리를 구하여 자활」하는 풀이로, 인용만 한다. 亦如是說은 `乃至` 등 생략 표지 목록에 없는 말이지만 앞 논법(邪見에 대한 0201a10.1~0201a13.1)을 나머지 일곱 항에 적용한다고 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않았다. 亦는 「도」로 흡수했다. 팔리 21.6은 micchādiṭṭhi…pe… micchāsamādhi로 접혀 있어 읽히는 것은 끝 항 micchāsamādhi(=邪定)뿐이다 — 접힌 안쪽이 한역의 나머지 항과 같은지는 읽지 못했으므로 일부 대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 45.21:21.6
「諸比丘！離邪見已，當修正見，若不得修正見者，我終不說修習正見。
「비구들이여, 삿된 견해를 떠나고 나서는 바른 견해를 닦아야 한다. 바른 견해를 닦을 수 없다면 나는 끝내 바른 견해를 닦아 익히는 것을 말하지 않는다.
주 諸比丘!는 호격 「비구들이여」(諸는 복수 표지로 「-들」이 진다). 離邪見已의 已는 완료로 「-고 나서」. 得修正見은 0201a12.1의 可斷과 같은 가능으로 「닦을 수 있다」, 不得은 「닦을 수 없다」. 說修習正見에는 0201a10.1과 달리 應이 없다 — 「닦아 익히라고」로 명령을 보태지 않고 「닦아 익히는 것을 말하지 않는다」로 옮겼다(修習은 修보다 긴 말이라 「닦아 익히다」). 正見은 邪見과 짝으로 「바른 견해」. 見 처리는 0201a10.1과 같다. 새 인용부호 「는 한역 그대로.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.8~21.10
以得修正見故，我說比丘應修正見。
바른 견해를 닦을 수 있기 때문에 나는 비구가 바른 견해를 닦아야 한다고 말한다.
주 以得修正見故는 「닦을 수 있기 때문에」(以는 -기 때문에로 흡수, 得은 0201a16.1과 같은 가능). 應은 당위로 어미가 진다. 比丘 단수.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.8~21.10
若不修正見者，當作非義不饒益苦，以不修正見，作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。
바른 견해를 닦지 않으면 이로움이 아니고 이익이 되지 않는 괴로움을 짓게 될 것이니, 바른 견해를 닦지 않음으로써 이로움이 아니고 이익이 되지 않는 괴로움을 짓기 때문에, 그러므로 나는 바른 견해를 닦아야 한다고 말하며, 이로움과 이익으로 늘 안락을 얻는다.
주 0201a13.1과 같은 틀이다(義=이로움, 當作=짓게 될 것이다 — 이 좌표에는 주어가 생략되어 있다). 以不修正見은 「닦지 않음으로써」(수단·이유 以), 作…故는 「짓기 때문에」. 以義饒益은 以+義饒益(이로움과 이익으로써)으로 끊어 읽었다; 以義 / 饒益으로 끊는 읽기도 가능하나 뜻이 크게 달라지지 않는다(사전 饒益 ①: 앞 「以義」 36회). 常得安樂의 得은 「얻다」(가능이 아니라 획득; 사전 安樂 ①: 앞 「長夜」 등). 마지막 마디는 한문이 한 문장으로 이어 두어 접속어미 「-며」로 이었다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.8~21.10
是故，比丘！當修正見。
그러므로 비구여, 바른 견해를 닦아야 한다.
주 是故 「그러므로」, 比丘!는 단수 호격 「비구여」(0201a16.1의 복수 호격과 구별), 當은 당위로 어미가 진다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.21:21.8~21.10
如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」
이와 같이 바른 뜻, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 생각, 바른 선정도 이와 같이 말한다.」
주 0201a14.1과 짝이다 — 낱말 선택(志=뜻, 方便=방편 등)은 그대로 통일했고, 亦如是說은 앞 논법(正見에 대한 0201a16.1~0201a21.1)을 나머지 일곱 항에 적용한다고 한문이 스스로 접은 자리여서 펴지 않았다. 팔리 21.10은 sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi로 접혀 읽히는 끝 항은 sammāsamādhi(=正定)뿐이다. 닫는 인용부호 」는 0201a10.1에서 연 말씀의 끝이다.
니까야 대응 일부 SN 45.21:21.10
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛은 `[구속]` 「부처님」, 諸比丘는 「비구들」. 佛說此經已의 已는 「-고 나자」, 所說은 「말씀하신 것」(관형절). 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ①: 앞 「歡喜」 829회 — 개경·맺음의 정형). 팔리 sn45.21에는 이 맺음 정형이 없다: 21.11이 말씀의 끝이고 21.12 「Paṭhamaṃ」은 순번 표지일 뿐이다(읽히는 본문 전체에서 확인). 다만 경 동일성이 미결이므로 이 `absent`는 이 팔리 본문에 대해서만 선다. 이 좌표의 佛은 0.3과 같은 글자이고 0201a10.1의 世尊과 갈린다.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.21:21.11