（七六九）
(769)
주 제목 좌표. 한문에는 경 번호 「七六九」만 있고 경명이 없다 — 팔리 증언의 경명 `Jāṇussoṇibrāhmaṇasuttaṃ`(sn45.4/0.3)이 놓일 자리에 한역은 아무것도 두지 않았다(없음확인). 번호 자리(sn45.4/4.0 「4」)는 같은 자리이나 번호 체계가 달라(대정 769 / 상윳따 안의 4번) 글자로는 대응하지 않는다(일부). 교감주 「S. 45. 4. Brāhmaṇa.」는 대정 편자가 단 팔리 대조 표시로, 증언 후보 sn45.4와 일치한다(참고일 뿐 저본이 아니다). 「七六九」는 아라비아 숫자 769로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.0
니까야 대응 대응 없음 SN 45.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 앵커 如: 「如是」의 如로 비유·가정이 아니라 「이와 같이」이다(어미·조사로 따로 풀 자리가 없다). 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332회). 팔리 증언은 sn45.4/4.1에 `Sāvatthinidānaṃ.`(사위 인연담 — 접는 표지)만 두어 개경 정형구가 접힌 안쪽에 있는지 읽을 수 없다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 45.4:4.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속], 저본 4회 중 이 좌표 1회). 一時=한때. 住=머무르다(이문: 住【大】 / 在【宋】【元】【明】 — 본문은 대정 저본 住). 舍衛=사위(정착어; 팔리 Sāvatthī). 이름의 뜻: 慧琳 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…又善見律云舍衛者人名也」(출처 인용, 확정역 아님). 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류」, §⑤ 정착어 예시는 「기수급고독원」이다. 이름으로 판별해 정착형을 택했다. 다만 給孤獨은 의역(§⑤: 외로운 이를 돌보는 이)이라 정착형의 음독과 §⑤ 의역 규칙이 부딪힌다 — [불확실:고유명·표기_유형]로 정도평에게 남긴다. 뜻: 祇樹=기타(祇陀) 태자의 나무(慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「亦義譯也梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園=동산. 전거 대장 `祇樹給孤獨園` = Jetavana, Anāthapiṇḍika(팔리 후보만 있고 범어 후보 없음 — 계통 갈림 아님). 팔리 증언은 `Sāvatthinidānaṃ.`으로 사위만 밝히고 나머지는 접었다 — 한역이 더 말하는 듯 보이나 접힌 안쪽을 읽지 못해 판정하지 않는다(일부).
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.1
爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 존자 아난이 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 음식을 빌었다.
주 爾時=그때. 尊者=존자(앵커 者는 칭호 尊者의 일부이며 명사화가 아니다). 阿難=아난(정착어). 이름의 뜻은 慶喜(경사스러운 기쁨)이다 — 慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 晨朝=이른 아침. 著衣持鉢=옷을 입고 발우를 든다(사전 持鉢 ① 앞 著衣 128/136, 晨朝 ① 뒤 著衣 102/157 — 정형구). 入舍衛城乞食=사위성에 들어가 음식을 빈다(연속 동사). 舍衛=사위(정착어; 慧琳 0367c24). 팔리 4.2는 `nivāsetvā`(아랫옷을 두르고)와 `pattacīvaramādāya`(발우와 가사를 들고) 둘로 풀고 시각을 `pubbaṇhasamayaṃ`(오전)이라 적는다. 한역은 옷 동작을 著衣 하나로 접고 시각을 晨朝로 적었다(번역기법 · 한역이 틀렸다는 뜻이 아니다).
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.2
時，有生聞婆羅門乘白馬車，眾多年少翼從，白馬、白車、白控、白鞭，頭著白帽、白傘蓋，手執白拂，著白衣服、白瓔珞，白香塗身，翼從皆白，出舍衛城，欲至林中教授讀誦，眾人見之咸言：「善乘！善乘！謂婆羅門乘。」
그때 나면서 소문난 바라문이 흰 말 수레를 타고, 많은 젊은이가 시종하며, 흰 말, 흰 수레, 흰 고삐, 흰 채찍, 머리에는 흰 모자와 흰 일산을 쓰고, 손에는 흰 총채를 쥐고, 흰 옷과 흰 영락을 걸치고, 흰 향을 몸에 바르고, 시종은 모두 희고, 사위성을 나가 숲속에 이르러 가르치고 읽고 외우려 하는데, 사람들이 이를 보고 모두 말하였다. 「좋은 탈것이다! 좋은 탈것이다! 바라문의 탈것이라 이른다.」
주 (1) 生聞: 3분할표 「의역」(팔리 Jāṇussoṇi)에 따라 음독 「생문」을 쓰지 않고 한자의 뜻(生=태어남, 聞=들림·소문)대로 「나면서 소문난」으로 옮겼다. 이름의 뜻이 이 글자들 이상으로 서는지는 확인하지 못했다 — 이름이 아니라 수식어처럼 읽히는 점, 음독 「생문」과 뜻풀이 중 무엇이 정착형인지는 정도평 몫이다. [불확실:고유명·표기_유형]. 이문 生聞【大】/生問【聖】 — 본문은 대정 저본. 한 경 안에서 같은 표기로 통일(0200c19.1). 앵커 有: 「時，有生聞婆羅門」은 새 인물을 들이는 자리이나 주어 표지 「~이」로 흡수했다(「~이 있어」 안 씀). 婆羅門=바라문(확정 술어 [구속]). (2) 乘: 동사 乘은 「타고」, 명사 乘(4.7 yāna에 해당하는 자리)은 「탈것」으로 옮겼다. 善乘！善乘！의 乘도 같은 명사이다(뒤의 謂婆羅門乘이 명사 용법임을 받쳐 준다). 婆羅門乘: 3분할표는 「음역」(→ 바라문승)으로 1차 분류했으나 婆羅門은 음역·乘은 뜻이 서는 합성이라 「바라문의 탈것」으로 옮겼다(저본이 이긴다). 증언 `brahmayāna`와 대조하면 한역자가 brahma 쪽을 婆羅門으로 옮겼을 가능성이 있다 — 비고로만 두고 판정하지 않는다(교감주 `Brahmayāna.`). (3) 白馬車=흰 말 수레(팔리 `vaḷavābhirathena` 암말 수레와 馬의 성이 다르나 판정하지 않음). 翼從: 앞은 「시종하며」(동사), 뒤 「翼從皆白」은 「시종은」(명사) — 같은 한자의 두 용법이다. 音義 慧琳 0444a01 「孔注尚書翼輔也毛詩云翼敬也」, 사전 翼從 ③ 「多將翼從」은 명사 용례. 白控: 이문 控【大】/鞚【元】【明】 — 본문은 대정 控(고삐). 白傘蓋: 일산(傘蓋 音義 希麟 0956c05). 앵커/정형구 행 蓋(nīvaraṇa)와는 무관한 낱말의 일부이다. 白拂=흰 총채(丁福保 「白毛之拂子」, 사전 白拂은 이 경에만 나옴). 瓔珞=영락(정착어; 慧琳 0814b17 「頸飾」). 教授讀誦: 앵커 教는 「가르침」(教授 한 낱말). 教授와 讀誦을 병렬 두 동사로 읽었다(사전 教授 ① 뒤 教誡 17/80). 林中에 이르러 가르치고 외우려 한다는 구절은 팔리에 없다. (4) 팔리 4.3~4.4의 흰 것 목록은 `setā assā`(흰 말) · `setālaṅkārā` · `seto ratho` · `setaparivāro`(시종) · `setā rasmiyo`(고삐) · `setā patodalaṭṭhi`(채찍 막대) · `setaṃ chattaṃ`(일산) · `setaṃ uṇhīsaṃ`(터번) · `setāni vatthāni` · `setā upāhanā`(흰 신발) · `setāya vālabījaniyā`(총채). 한역에 없는 것: 흰 신발. 팔리에 없는 것: 眾多年少翼從, 白香塗身, 白瓔珞, 欲至林中教授讀誦. 아난이 본다(`Addasā`)는 말은 이 좌표에 없고 0200c18.1에 있다 — 배열 갈림. 善乘/謂婆羅門乘 ↔ `brahmaṃ vata, bho, yānaṃ` / `Brahmayānarūpaṃ vata, bho`: 두 감탄이 대응하나 한역은 brahmaṃ(형용)을 善으로, brahmayāna를 婆羅門乘으로 옮긴 것으로 읽힌다(판정하지 않음). 舍衛城=사위성(정착어; 慧琳 0367c24). 教授讀誦의 구두·분절은 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.3
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.4
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.5~4.7
時，尊者阿難見婆羅門眷屬、眾具一切皆白，見已，入城乞食。
그때 존자 아난이 바라문의 권속과 여러 도구가 모두 다 흰 것을 보았다. 보고 나서 성에 들어가 음식을 빌었다.
주 앵커 者: 尊者의 일부(칭호). 尊者=존자, 阿難=아난(정착어; 뜻 慶喜, 慧琳 0482c03). 婆羅門=바라문(확정 술어 [구속]). 眷屬=권속(정착어; 전거 대장 `眷屬` 범어 후보 panivara — 팔리 `setaparivāro`의 parivāra와 겹치는지는 판정하지 않음). 眾具=여러 도구(사전·음의에 표제 없음, 글자 뜻대로). 一切皆白: 一切(전체) + 皆(모두)를 「모두 다」로 한 번 옮겼다. 見已=보고 나서. 入城乞食: 앞 좌표(0200c12.1)에 이미 入舍衛城乞食이 있어 한역은 같은 동작을 두 번 적는다. 팔리 4.2는 한 번만 들어가고 4.3에서 보며 4.9에서 `piṇḍāya caritvā`(탁발을 마치고)로 맺는다 — 한역은 보는 것이 입성·걸식 앞뒤에 걸쳐 있다(구조·배열). 城은 앞 좌표의 舍衛城을 가리킨다(생략된 것이지 지어낸 것이 아니다).
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.3
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.9
還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，見生聞婆羅門乘白馬車，眷屬、眾具一切皆白，眾人唱言：『善乘！善乘！謂婆羅門乘。』
정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻고 나서, 부처님의 처소에 나아가 머리를 조아리고 발에 절하고, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 오늘 아침 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 음식을 빌다가, 나면서 소문난 바라문이 흰 말 수레를 타고, 권속과 여러 도구가 모두 다 흰 것을 보았습니다. 사람들이 외쳐 말하기를 『좋은 탈것이다! 좋은 탈것이다! 바라문의 탈것이라 이른다.』
주 바깥 「…」는 아직 닫히지 않는다(0200c24.2에서 닫힘). 還精舍，舉衣鉢，洗足已: 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻는다. 精舍=정사(정착어). 舉=거두다(사전 舉 ① 앞 精舍 42, 뒤 衣鉢 64 — 정사에 돌아와 옷·발우를 거두는 정형구). 往詣佛所: 앵커 所는 「처소」(장소 명사)이지 「~하는 바」가 아니다. 佛=부처님(확정 술어 [구속]), 世尊=세존(확정 술어 [구속]). 稽首=머리를 조아림(音義 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」). 禮足=발에 절한다. 退坐一面=한쪽에 물러나 앉는다. 白佛言: 사전 白佛 ① 정형구(881회)로 「부처님께 아뢰어 말하였다」. 白은 윗사람에게 사뢰는 말이다. 今日晨朝著衣持鉢…: 말하는 이가 아난이고 듣는 이가 부처님이므로 「-습니다」체. 唱言=외쳐 말하기를. 阿難의 보고는 팔리 4.12~4.17의 반복 보고에 대응하나, 팔리 4.14의 흰 것 긴 목록을 한역은 眷屬、眾具一切皆白 한 줄로 접었다(번역기법·구조·배열). 팔리 4.9의 `pacchābhattaṃ`(공양 뒤)이 한역에 없고, 한역 還精舍·舉衣鉢·洗足已가 팔리에 없다(문장 유무). 4.10~4.11 `abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi … etadavoca`는 往詣佛所·稽首禮足·退坐一面·白佛言과 같다. 한자 흔들림: 같은 분을 이 좌표에서 佛(佛所·白佛), 世尊(호격)으로 달리 적는다 — 확정 술어가 각각 부처님/세존이므로 한국어도 둘로 둔다. 生聞은 0200c13.1과 같은 표기(이문 生聞【大】/生問【聖】).
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.9
니까야 대응 같음 SN 45.4:4.10~4.11
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.12~4.17
云何？
어떻습니까?
주 앵커 云何: 의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다. 말하는 이는 아난, 듣는 이는 부처님이므로 존댓말. 팔리 4.19는 `Sakkā nu kho, bhante …`로 가능성을 묻는 하나의 문장이고, 한역은 云何？ 한 마디와 다음 좌표의 두 갈래 물음으로 나뉜다(구조·배열이 아니라 한문의 호출 구조 — 번역기법). 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.19
世尊！於正法、律，為是世人乘？
세존이시여! 바른 법과 율에서, 이것은 세상 사람의 탈것입니까?
주 世尊=세존(확정 술어 [구속]). 호격 「세존이시여」. 앵커 於: 처소·대상 조사 「-에서」가 진다. 앵커 為: 為是…？는 선택 의문의 표지로 어미 「-입니까」에 흡수된다(為…所 피동이 아니다). 正法、律=바른 법과 율(교감주 `Dhammavinaya.`; 전거 대장 `正法、律` = Dhammavinaya). 正法은 정형구 행에 없는 낱말이고 사전 正法 ① 뒤 律 出 21 등. 世人=세상 사람(사전 世人 ⑥ 「世間之人」). 乘=탈것(0200c13.1 참조). 팔리 4.19는 이 법과 율에서 brahmayāna를 설명할 수 있는가를 묻는데, 한역은 세상 사람의 탈것이냐 바라문의 탈것이냐 둘 중 하나를 묻는다(구조·배열; 질문의 틀이 다르다). 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.19
為是婆羅門乘？」
바라문의 탈것입니까?」
주 앵커 為: 앞 좌표와 같은 선택 의문 표지(어미에 흡수). 婆羅門=바라문(확정 술어 [구속]), 婆羅門乘=바라문의 탈것(0200c13.1 참조). 이 좌표 끝에서 0200c19.1에서 열린 바깥 「…」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.19
佛告阿難：「是世人乘，非我法、律婆羅門乘也。
부처님께서 아난에게 이르셨다. 「이것은 세상 사람의 탈것이고, 내 법·율의 바라문의 탈것이 아니다.
주 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 告=이르다. 阿難=아난(정착어; 慶喜, 慧琳 0482c03). 是世人乘，非我法、律婆羅門乘也: 앵커 也는 판단 종결로 평서 어미가 지며 따로 옮기지 않았다. 붓다의 발화이므로 청자가 아난이라도 평서. 我法、律=내 법·율. 같은 자리(아난의 물음에 대한 답)에서 팔리 4.20은 `Sakkā, ānandā`(「가능하다, 아난아」)로 긍정하는데, 한역은 보인 것은 세상 사람의 탈것이며 내 법·율의 바라문의 탈것이 아니라고 가른다 — 엇갈림(같은 자리에서 다른 것을 말한다). 어느 쪽이 옳은지 판정하지 않는다. 한자 흔들림: 이 좌표의 내레이션은 佛, 0201a02.1은 世尊 — 같은 화자를 가리키는 두 한자.
니까야 대응 내용 다름 SN 45.4:4.20
阿難！我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者，諦聽，善思，當為汝說。
아난아! 나의 바른 법과 율의 탈것, 하늘의 탈것, 바라문의 탈것, 큰 탈것, 번뇌의 군대를 조복할 수 있는 것을 자세히 듣고 잘 생각하라. 너를 위해 말하겠다.
주 阿難=아난(정착어). 我正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者: 나열된 넷은 한 대상의 이름들이며 뒤의 能調伏煩惱軍者가 이 넷을 함께 받는다고 읽었다. 앵커 能: 「-ㄹ 수 있다」, 者: 「것」. 調伏=조복(정착 불교어; 확정 술어 없음 — 사전 調伏 ① 앞 正念 11). 煩惱=번뇌(정착어; 전거 대장 범어 후보 kleśa). 軍=군대. 天乘=하늘의 탈것, 大乘=큰 탈것: 후대 대승의 뜻으로 읽지 않는다(사전 ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 가볍게 보았고, 이 경에만 나오는 낱말). 앵커 當: 어미 「-겠다」가 지며 「마땅히」를 쓰지 않았다. 앵커 為: 「為汝說」의 「~를 위해」. 諦聽=자세히 듣다(音義 希麟 0949c19 「諦審也」), 善思=잘 생각하라(사전 諦聽 ① 뒤 善思 107/122 정형구). 팔리 4.21~4.22는 `imasseva … ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ — brahmayānaṃ itipi, dhammayānaṃ itipi, anuttaro saṅgāmavijayo itipi`로 이름 셋을 든다. 한역은 넷(正法律乘 · 天乘 · 婆羅門乘 · 大乘)과 번뇌의 군대를 조복할 수 있는 것을 든다 — 대응: 婆羅門乘↔brahmayāna, 正法律乘↔dhammayāna(추정), 번뇌의 군대를 조복할 수 있는 것↔anuttaro saṅgāmavijayo(추정). 天乘·大乘은 팔리에 없다. 諦聽·善思·當為汝說 같은 듣기 권유 문장은 팔리 4.21~4.22에 없다(문장 유무). 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.21
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.22
阿難！何等為正法、律乘、天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？
아난아! 무엇이 바른 법과 율의 탈것, 하늘의 탈것, 바라문의 탈것, 큰 탈것, 번뇌의 군대를 조복할 수 있는 것인가?
주 앵커 何等為: 「무엇이 …인가」의 의문 어미로 흡수. 為는 피동이 아니라 계사 「-이다」. 앵커 能·者는 앞 좌표와 같은 처리. 붓다의 발화이므로 평서(해라체 의문). 팔리 4.22와 4.23 사이에는 이 자문(自問) 문장이 없고 곧바로 4.23의 `Sammādiṭṭhi …`로 들어간다 — 접힌 자리가 아니므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.4:4.22~4.23
謂八正道——正見乃至正定。
곧 팔정도——바른 견해에서 바른 선정에 이르기까지이다.
주 謂=곧. 八正道=팔정도(정착어). 正見=바른 견해, 正定=바른 선정(확정 술어에 이 두 낱말의 확정역 없음 — [불확실:확정역_부재]. 정형구 행의 見(dassana)은 「뵙는 것」 정형구이고 이 자리는 정견 낱말이라 해당하지 않는다). 앵커 乃至: 한문이 스스로 접은 자리이다. 접힌 대로 두고 정사유·정어·정업·정명·정정진·정념을 펴지 않았다. [생략표지]. 팔리 4.23~4.30은 여덟 지분 각각을 `bhāvitā bahulīkatā rāgavinayapariyosānā hoti`(닦고 많이 행하면 탐욕의 다스림으로 끝난다)로 풀고(4.25~4.30은 `dosa…pe…`로 접힘), 한역은 그 내용 없이 이름만 든다. 팔리 4.21의 aṭṭhaṅgiko maggo와 謂八正道가 같은 사항이다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.21
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.23~4.30
阿難！是名正法、律乘、天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」
아난아! 이것을 바른 법과 율의 탈것, 하늘의 탈것, 범천의 탈것, 큰 탈것, 번뇌의 군대를 조복할 수 있는 것이라 이름한다.」
주 阿難=아난(정착어). 是名=이것을 …라 이름한다. 앵커 能·者는 앞 좌표와 같은 처리. 한자 흔들림: 0200c26.1·0200c27.1은 婆羅門乘, 여기서는 梵乘 — 같은 개념(팔리 brahmayāna)에 다른 한자를 쓴다. 한 한국어로 통일하지 않고 각각 「바라문의 탈것」/「범천의 탈것」으로 두었다. 梵=범천/청정 두 가능이 있다(丁福保 「梵乘…清淨乘物之意」, 후대) — [불확실:다의어_판별]. 이 좌표에서 바깥 「…」가 닫힌다(0200c25.1에서 열린 붓다의 발화). 팔리 4.31~4.32는 `Iminā kho etaṃ, ānanda, pariyāyena veditabbaṃ yathā …` 하고 같은 세 이름을 되풀이한다 — 한역은 이름이 넷이다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.31~4.32
爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 世尊=세존(확정 술어 [구속]). 앵커 即: 「곧」(즉시), 說偈의 정형구(사전 即 ① 뒤 說偈 206). 偈=게송(정착어). 說偈言=게송을 설하여 말씀하신다. 팔리 4.33 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이렇게 말씀하셨다)는 한역에 대응이 없다 — 한역에는 게송 앞 맺음 문장이 없다(없음확인). 4.34 `Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā`가 이 좌표와 같은 자리이다. 한자 흔들림: 앞 0200c25.1은 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어가 각각 부처님/세존이므로 한국어도 둘이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 45.4:4.33
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.34
「信戒為法軛，慚愧為長縻，
믿음과 계는 법의 멍에가 되고, 부끄러움은 긴 매는 줄이 되며,
주 앵커 為×2: 「~가 되다」(계사적 쓰임, 為…所 피동이 아니다). 信戒=믿음과 계: 信과 戒를 병렬로 읽었다(丁福保 「三寶及戒之四證淨法總收於信戒之二種」 — 후대의 눈이라 가볍게 인용). 信은 정형구 행(saddhā)과 같은 믿음이나 낱말 확정역은 아니다. 軛=멍에(사전 軛 ⑥ 「煩惱也」, 이 좌표에서는 수레 부분). 法軛=법의 멍에. 慚愧=부끄러움(音義 慧琳 0346a18 「二字互相訓也」). 長縻=긴 매는 줄(3분할표 「의역」; 이문 縻【大】/養【聖】 — 본문은 대정 縻. 전거 대장은 `長縻` = Alālamba를 달았으나 팔리 증언 4.36의 `īsā`(끌채)·`yottaṃ`(멍에끈)와 겹치는지 표면 일치를 확인하지 못했다 — ⚠뜻일치미확인). 팔리 4.35 `saddhā ca paññā ca … dhuraṃ`(믿음과 지혜가 멍에 막대)에서 信↔saddhā는 같고 戒↔paññā는 다르다(개별 어휘). 팔리 4.36 `Hirī īsā mano yottaṃ`의 hirī(부끄러움)가 이 좌표 둘째 행과 대응한다 — 4.35·4.36이 한 좌표로 묶인 배열 차이.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.35
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.36
正念善護持，以為善御者，
바른 생각을 잘 지켜 지니고, 이로써 좋은 마부로 삼는다,
주 正念=바른 생각(확정 술어 없음, [불확실:확정역_부재]; 팔리 `sati`). 護持=지켜 지닌다. 앵커 為(以為): 「삼다」, 以: 흡수(「이로써」는 以為의 以). 以為善御者: 「…을 좋은 마부로 삼는다」. 御者=마부(어휘; 앵커 者의 명사화가 아니다). 주어 생략: 正念이 주어(바른 생각이 잘 지키고 지닌다)인지 목적어(바른 생각을 지닌다)인지 저본만으로 서지 않아 목적어로 읽고 [불확실:격·태·구문]을 남긴다. 팔리 4.36 `sati ārakkhasārathi`(새김이 지키는 마부)는 정념=마부로 놓이므로 한역과 같은 사항일 수 있다(판정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.36
捨三昧為轅，智慧精進輪，
버림과 삼매는 끌채가 되고, 지혜와 정진은 바퀴이며,
주 앵커 為: 「~가 되다」. 捨三昧: 捨와 三昧를 병렬로 읽었다(「버림과 삼매는」). 捨는 사전 捨 ① 뒤 覺分 54/515에서 보듯 아함에서 평정(捨覺分)의 뜻으로도 쓰인다 — 본문은 글자 뜻대로 「버림」, 평정 가능성은 [불확실:다의어_판별]로 남긴다. 三昧=삼매(정착어; 3분할표의 「혼합」 분류는 이 낱말이 음역어이므로 맞지 않다고 보고 저본이 이긴다. 音義 慧琳 0358c10 「正云三摩地此譯云等持」). 轅=끌채. 智慧=지혜, 精進=정진(둘 다 정착어; 전거 대장 精進 범어 후보 vīrya). 팔리 4.37~4.38 `jhānakkho cakkavīriyo; Upekkhā dhurasamādhi`: 精進↔vīriya, 輪↔cakka, 捨↔upekkhā, 三昧↔samādhi가 겹치나 한역의 轅(끌채)이 팔리 어디에 대응하는지, 智慧의 팔리 자리(4.35 paññā)가 앞 좌표에 있는 점 등 배열이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.37~4.38
無著忍辱鎧，安隱如法行，
집착 없음, 인욕의 갑옷이니, 안온하게 법대로 행한다,
주 無著忍辱鎧: 無著(집착 없음)과 忍辱鎧(인욕의 갑옷)을 나란한 두 마디로 끊었다. 無著이 忍辱鎧를 꾸미는 형용(「집착 없이 입은 인욕의 갑옷」)일 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 忍辱鎧: 丁福保 「法華經勸持品…當著忍辱鎧」(후대의 비유 인용). 앵커 如: 如法=법대로(비유·가정 어미가 아니라 「~대로」). 安隱=안온(정착어; 丁福保 「與安穩同」). 行=행하다(가는 것과 실천하는 것 두 뜻이 다 가능해 「행한다」로 둔다 — [불확실:다의어_판별]). 팔리 4.40 `Titikkhā cammasannāho, yogakkhemāya vattati`(인욕은 가죽 갑옷, 안온을 향해 나아간다)와 忍辱鎧·安隱…行이 겹친다. 팔리 4.39 `Abyāpādo avihiṃsā, viveko yassa āvudhaṃ`(악의 없음·해침 없음·멀리 떠남이 무기)에 無著이 대응하는지는 짚지 못했다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 45.4:4.39
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.40
直進不退還，永之無憂處，
곧바로 나아가 물러나 돌아오지 않고, 영원히 근심 없는 곳에 이른다,
주 直進=곧바로 나아가다. 不退還=물러나 돌아오지 않는다(사전 不退 ⑥ 「功德善根愈增進而無退失」 — 후대 의미로 읽지 않고 글자대로). 永之無憂處: 永=영원히, 之=가다·이르다(동사), 無憂處=근심 없는 곳. 이문 永【大】/示【宋】【元】【明】 — 본문은 대정 永(示를 취하면 「근심 없는 곳을 보인다」로 읽힌다). 3분할표는 無憂를 「혼합」(Asoka)으로 올렸으나 여기서는 고유명이 아니라 보통 낱말(근심 없는 곳)이다 — 저본이 이긴다. 전거 대장 無憂=Asoka는 ⚠다른 부(DA)의 대역. 팔리 4.40의 `yogakkhemāya vattati`(안온을 향해 나아간다)가 無憂處 쪽과 대응한다.
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.40
智士乘戰車，摧伏無智怨。」
지혜로운 이가 싸움 수레를 타고, 지혜 없는 원수를 꺾어 굴복시킨다,
주 智士=지혜로운 이(士=사람). 戰車=싸움 수레(「전차」는 오해를 부르는 낱말이라 피했다). 乘은 동사 「타고」. 摧伏=꺾어 굴복시킨다. 無智怨=지혜 없는 원수 — 「지혜 없는 원수」(원수가 지혜 없다)와 「지혜 없음이라는 원수」(원수=무지) 두 읽기가 가능해 [불확실:격·태·구문]. 이 좌표 끝에서 붓다의 게송 「…」가 닫힌다. 팔리 4.41 `Etadattani sambhūtaṃ, brahmayānaṃ anuttaraṃ`은 한역 게송에 대응이 없다(없음확인). 4.42 `Niyyanti dhīrā lokamhā, aññadatthu jayaṃ jayaṃ`의 dhīrā(지혜로운 이)·jayaṃ(이김)이 智士·摧伏과 겹친다(일부). 4.43 `catutthaṃ`은 경 맺음 표지로 한역에 대응이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 45.4:4.41
니까야 대응 일부 SN 45.4:4.42
니까야 대응 대응 없음 SN 45.4:4.43