(七二)
(72)
주 한역 제목 자리는 경 번호 (七二)뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 sn22.106/0.3은 「4. Pariññeyyasuttaṃ」, sn22.23/0.3은 「2. Pariññasuttaṃ」으로 번호와 경 이름을 함께 단다(일부). 대응 후보의 합의 등급은 conflict다 — 莊春江은 sn22.106을, 다카쿠스 각주(大正 교감주 「S. 22. 23-24. Pariññā.」)는 sn22.23·sn22.24를 가리킨다. 대조로 확인되는 사실: 한역은 所知法·智·智者 세 항을 묻고 답하는데, sn22.106은 세 항(pariññeyyā dhammā · pariññā · pariññātāvī puggalo)을 모두 갖고, sn22.23은 앞의 두 항만 갖는다(23.2에 pariññātāviñca puggalaṃ이 없다). sn22.24(Abhijānasuttaṃ)는 다섯 무더기를 abhijānaṃ parijānaṃ virājayaṃ pajahaṃ 하지 않으면 괴로움의 다함에 이를 수 없다는 내용이라, 이 경의 세 항 문답과 같은 자리를 찾지 못해 좌표를 매기지 않았다. 어느 후보가 맞는지는 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.106:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.23:0.3
如是我聞:
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 두 경은 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 두었다. 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 문장이 접힌 안쪽에 있어 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 배선 앵커대로 「~같이」로 옮겼다. 개경 정형구 如是我聞은 이 아함 전권 1332회(정형구표).
니까야 대응 미정렬 SN 22.106:106.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.23:23.1
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 술어 [구속] No 253). 舍衛는 한자대역 표에서 정착어이므로 정착형 「사위」(사위국)로 적는다. 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 正梵音을 室羅伐悉底로 들고 「此譯云聞者城」(들은 이의 성)이라 하며, 法鏡經은 「聞物國」, 十二遊經은 「無物不有國」(없는 물건이 없는 나라)으로 옮긴다고 하고, 善見律을 끌어 舍衛가 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름이라는 설도 든다. 음역계통: 전거 표 舍衛 — 팔리 후보 Sāvatthī / 범어 후보(당대) śravasthi, 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류」(5자 이상)로 왔다 — 장소 이름으로 판별하고 §⑤ 정착어 예시에 따라 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 기계 표가 유형을 정하지 못한 자리라 로 신고한다. 이름의 뜻: 祇樹는 祇陀 태자의 숲(慧琳 0368a03: 正梵音 誓多, 「此譯為勝」 — 「이김」이라는 뜻의 이름, 태자가 나무를 남겨 공양했으므로 「祇樹」), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05: 「梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨時人以為其號」 — 장자의 별호), 園은 동산이다. 전거 표 祇樹給孤獨園 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리는 Sāvatthinidānaṃ으로 사왓티만 적고 나머지를 접었다 — 사위(Sāvatthī)는 맞물리나 기수급고독원·머묾의 자리는 접힌 안쪽이라 대조할 수 없다(일부).
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.1
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.1
爾時,世尊告諸比丘:「當說所知法、智及智者。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 이를 설하겠다.
주 世尊=세존(확정 [구속] No 252), 比丘=비구(확정 [구속] No 265). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 0.3·0019a13.1에서 佛, 여기서 世尊으로 붓다를 가리킨다. 확정역이 각각 있어 부처님/세존으로 적었다. 구조·배열: 한역은 「爾時,世尊告諸比丘」라는 서술 틀을 두고, 팔리 106.2·23.2는 서술 틀 없이 호격 bhikkhave를 발화 안에 둔다(서두는 106.1·23.1 Sāvatthinidānaṃ에 접혀 있다). 개별 어휘: 所知法 ↔ pariññeyye dhamme(완전히 알아야 할 법들), 智 ↔ pariññā(완전한 앎), 智者 ↔ pariññātāviñca puggalaṃ(완전히 안 사람). sn22.23/23.2에는 세 번째 항 pariññātāvī puggala가 없다(일부). 음역계통: 전거 표 比丘 — 팔리 후보 bhikkhu / 범어 후보(근대) Bhikṣu, 갈린다. 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a20은 比丘를 「梵云苾蒭」로 들고 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡 다섯 뜻을 단다. [불확실:격·태·구문] 所知는 「알려지는 (것)」과 「알아야 할 (것)」 두 읽기가 다 선다 — 所는 앵커대로 관형절로 풀었으나 한문 문면은 당위를 따로 표시하지 않는다. 「알아야 할」을 택했고 「아는 대상인 법」도 가능하다. [불확실:술어·낱말_선택] 智·智者는 확정역이 없어 「지혜/지혜로운 이」로 옮겼다 — 「앎/아는 이」도 후보다(정도평 님 판단). 當은 앵커대로 어미 「-겠다」가 지고, 及은 「-와」가 진다. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.2
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.2
諦聽,善思,當為汝說。
자세히 들어라. 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리 106.3·23.3은 「Taṃ suṇātha」(그것을 들어라) 하나뿐이다 — 한역의 善思(잘 생각하라)와 當為汝說(너희를 위해 설하겠다)이 팔리 두 경에 없다(한역이 더 말함, 일부). 같은 한역 문형 「諦聽,善思,當為汝說」은 사전 諦聽 ③ 용례 sa1019/0268a21.1에도 보인다. 諦는 음의 希麟 0949c19 「說文云諦審也」에 따라 「자세히」로 옮겼다. 當은 앵커대로 어미 「-겠다」가 지고 「마땅히」를 세우지 않았다. 為는 피동이 아니라 「위하여」. 汝는 청자가 비구들이므로 「너희」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.3
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.3
云何所知法?
무엇이 알아야 할 법인가?
주 팔리 106.4·23.4 「Katame ca, bhikkhave, pariññeyyā dhammā?」의 호격 bhikkhave가 한역에 없다(호격 탈락 — 번역기법, 일부). 팔리는 복수(dhammā)이고 한문은 수를 표시하지 않아 수를 세우지 않았다. 云何는 앵커대로 의문형 어미가 진다. 所知의 읽기는 0019a05.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.4
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.4
謂五受陰。
다섯 취착 무더기를 말한다.[불확실]
불확실 팔리 두 경은 물음(106.4·23.4) 바로 뒤에 Rūpaṃ…으로 나열을 시작한다 — 「다섯 취착 무더기다」라고 먼저 묶어 말하는 문장이 없다. 접힌 자리가 아니므로 없음확인으로 둔다(좌표는 이 문장이 놓일 자리, 곧 나열 첫 좌표 앞). 受陰은 한자대역 표에서 의역(팔리 후보 Upādānakkhandha)이므로 뜻으로 옮긴다. 확정술어 아함판에서 受陰은 [정형구 행](No 127, 「…취착 무더기」)일 뿐 낱말 확정역이 아니어서 로 남긴다. 受陰의 受를 「받아 취함」으로 읽어 「취착」, 陰을 「무더기」로 옮겼다. 음독 「수음」은 쓰지 않았다. 謂는 「~를 말한다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.106:106.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.5
何等為五?
무엇이 다섯인가?
주 팔리 두 경에 이 되묻는 문장이 없다(앞 좌표와 같은 자리, 접힌 자리 아님). 何等為五는 사전 等為 ①(앞: 何 532 · 뒤: 五 44)이 보여 주는 한역 문형이다. 為는 피동이 아니라 계사로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.106:106.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.5
色受陰,受、想、行、識受陰,是名所知法。
물질 취착 무더기, 느낌, 인식, 형성, 의식 취착 무더기, 이것을 알아야 할 법이라 한다.
주 개별 어휘: 한역은 다섯을 受陰(취착 무더기)으로 들고, 팔리 두 경은 rūpa·vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa를 무더기·취착 없이 맨 이름으로 든다. 구조·배열: 팔리는 항마다 「pariññeyyo dhammo」를 술어로 달고(106.5·106.6·23.5) 다시 106.7·23.6 「Ime vuccanti, bhikkhave, pariññeyyā dhammā」로 묶는다. 한역은 다섯을 나열한 뒤 是名所知法 한 번으로 묶는다(팔리 세 좌표 ↔ 한역 한 좌표). 106.6은 …pe…로 접혔으나 다섯 항의 이름이 다 읽히므로 일부로 매겼다. 106.7·23.6의 호격 bhikkhave는 한역에 없다(번역기법). 受는 확정술어 아함판에서 [정형구 행](No 28 vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니다 — 이 자리는 色·想·行·識과 나란한 무더기 이름이므로 「느낌」으로 옮겼고, 같은 글자가 뒤의 受陰에서는 「취착」의 뜻으로 겹친다. 色=물질, 想=인식, 行=형성, 識=의식은 확정술어 아함판 [정형구 행] 앞머리(「물질 취착 무더기, 느낌 취착 무더기, 인식 취착 무더기, 형성 취착 무…」)를 참고했다(확정 문자열로 쓴 것이 아니다). 한역이 「受、想、行、識受陰」으로 넷을 한 번에 묶은 압축은 펴지 않고 그대로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.5
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.6
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.7
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.5
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.6
「云何為智?
「무엇이 지혜인가?
주 팔리 106.8·23.7 「Katamā ca, bhikkhave, pariññā?」의 호격이 한역에 없다(번역기법, 일부). 개별 어휘: 智 ↔ pariññā(완전한 앎). 첫머리의 「는 저본(CBETA 구두)의 단락 이음 표지를 그대로 둔 것이다. 為는 계사.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.8
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.7
調伏貪欲、斷貪欲、越貪欲,是名為智。
탐욕을 길들여 누르고, 탐욕을 끊고, 탐욕을 넘어서는 것, 이것을 지혜라 한다.
주 개별 어휘: 팔리 106.9·23.8은 「Rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo」 — 탐냄·성냄·어리석음 세 가지의 다함이다. 한역은 같은 자리에서 대상을 貪欲 하나로 두고 동작을 調伏·斷·越 셋으로 나눈다(엇갈림). 팔리의 dosa·moha에 맞는 한자가 한역에 없고, 한역의 調伏·越에 맞는 말이 팔리에 없다. 106.10·23.9 「ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā」 ↔ 是名為智 — 호격이 한역에 없다(번역기법, 일부). 貪欲은 한자대역 표에서 의역(팔리 후보 Icchālobha)이므로 뜻으로 「탐욕」. 調伏은 확정역이 없다 — 調(고르다·길들이다)와 伏(누르다·굴복시키다)를 살려 「길들여 누르고」로 옮겼다. 「다스리고」도 후보다(정도평 님 판단). 사전 調伏 ① 잡아함 181회 · 뒤: 貪欲 9.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.106:106.9
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.10
니까야 대응 내용 다름 SN 22.23:23.8
니까야 대응 일부 SN 22.23:23.9
「云何智者?
「무엇이 지혜로운 이인가?
주 sn22.106/106.11 「Katamo ca, bhikkhave, pariññātāvī puggalo?」의 호격이 한역에 없다(번역기법, 일부). 개별 어휘: 智者 ↔ pariññātāvī puggalo(완전히 안 사람) — 한역에는 puggala(사람)에 맞는 글자가 따로 없고 者가 명사화한다. sn22.23은 23.9에서 발화가 끝나 세 번째 물음이 없다(없음확인). 者는 앵커대로 「~한 이」.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.9
阿羅漢是。
아라한이 그이다.
주 팔리 106.12 「Arahātissa vacanīyaṃ」은 「아라한이라고 말해져야 한다」로 칭호를 붙이는 형식이고, 한역 「阿羅漢是」는 「아라한이 그이다」로 바로 지정한다(일부). 阿羅漢은 한자대역 표에서 음역이므로 한자 독음 「아라한」. 음역계통: 전거 표 阿羅漢 — 팔리 후보 Arahatta / Arahaṁ, 범어 후보(근대) Arhat(Arhan), 갈린다(⚠다른 부(DA/EA)의 대역). 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0441b10은 大婆沙論을 끌어 應供·煞賊·不生·遠惡 네 뜻을 들고, 0463c22는 「此云無生或云殺賊」을 단다. 是는 앞 물음의 답을 받는 지시·계사로 읽어 「그이다」로 옮겼다. sn22.23에는 이 자리가 없다(없음확인).
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.12
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.9
阿羅漢者,非有他世死、非無他世死、非有無他世死、非非有無他世死,廣說無量,諸數永滅。
아라한이란, 다른 세상의 죽음이 있음도 아니고, 다른 세상의 죽음이 없음도 아니고, 다른 세상의 죽음이 있기도 하고 없기도 함도 아니고, 다른 세상의 죽음이 있지도 않고 없지도 않음도 아니니, 널리 말하면 한량없고, 모든 헤아림이 영원히 소멸한다.
주 개별 어휘: 같은 자리(세 번째 답의 풀이)에서 팔리 106.13은 「Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto」(이러이러한 이름, 이러이러한 성씨의 존자)로 아라한을 한 개인으로 지목하고, 한역은 「다른 세상의 죽음」에 대한 사구(있음·없음·있기도 없기도 함·있지도 없지도 않음)를 모두 부정하고 諸數永滅로 맺는다(엇갈림). 사구 부정과 諸數永滅에 맞는 말은 팔리 두 경에 없다. [생략표지] 廣說無量 — 정형구표에서 廣說은 생략 표지(이 아함 전권 219회, 이 경 1회)다. 한역이 「널리 말하면 한량없다」로 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. [불확실:격·태·구문] 有他世死의 구문이 한문만으로 정해지지 않는다 — (가) 他世死를 한 명사구(다른 세상의 죽음)로 보고 有·無의 대상으로 읽는 길(글자 순서를 따라 채택), (나) 「죽은 뒤 다른 세상에 있다/없다」, 곧 사후 有無 사구의 한 형태로 읽는 길이 있다. 사전 死 ①(뒤: 非有 17 · 有無 16)과 有無 ①(앞: 後死 16 · 뒤: 後死 16)은 잡아함에 「後死」와 짝하는 有無 사구 문형이 따로 있음을 보여 준다(인용만, 판정 근거로 쓰지 않음). 셋째 구 非有無는 「有無」(있기도 하고 없기도 함)의 부정으로, 넷째 구 非非有無는 「非有無」(있지도 않고 없지도 않음)의 부정으로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 諸數의 數 — 사전 諸數 ③ 용례 sa16/0003b15.2 「隨使死者,則增諸數」의 쓰임을 따라 「헤아림」으로 옮겼다. 사전 諸數 ⑥丁福保(1922, 후대)는 「數者法數也。有為之諸法,有種種差別之數」로 풀어 「(유위법의) 갈래」로 읽을 수도 있다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른」. 有·無는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있음/없음」을 세웠다. 阿羅漢者의 者는 주제 표지 「~이란」으로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.106:106.13
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.9
「是名說所知法、智及智者。」
「이것을 알아야 할 법과 지혜와 지혜로운 이를 설한 것이라 한다.」
주 구조·배열: 팔리 106.14 「ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññātāvī puggalo’’ti」는 같은 자리(발화 끝맺음)에서 세 번째 항(완전히 안 사람)만 묶고, 한역은 세 항 전체(所知法·智·智者)를 설했음을 묶는다(일부). 한역에는 셋째 답의 「是名智者」에 해당하는 묶음이 따로 없다. 호격 bhikkhave가 한역에 없다(번역기법). sn22.23은 23.9 「Ayaṃ vuccati, bhikkhave, pariññā’’ti」(둘째 항의 묶음)로 끝나 세 항 전체를 묶는 문장이 없다(없음확인). 所는 앵커대로 관형절로 풀었다. 」는 붓다 발화의 끝.
니까야 대응 일부 SN 22.106:106.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.9
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 두 경은 발화 직후 경 번호(106.15 「Catutthaṃ」, 23.10 「Dutiyaṃ」)로 끝나고 맺음 정형구가 없다 — 접힌 자리가 아니므로 없음확인. 佛=부처님(확정 [구속] No 253) — 0019a05.1의 世尊과 한자가 흔들린다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 比丘=비구(확정 [구속] No 265), 음역계통은 0019a05.1과 같다(전거 표 bhikkhu / Bhikṣu, 판정하지 않음). 所說은 앵커대로 관형절 「설하신 것」. 已는 「-고 나자」. 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ⑥ 「奉承行持教命也」는 후대 풀이로 참고만). 내레이션은 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.106:106.15
니까야 대응 대응 없음 SN 22.23:23.10