（六四）
(64)
주 한역 제목 자리는 경 번호뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 0.3에 경 이름(Udānasuttaṃ), 55.0에 번호를 둔다 — 일부. 大正 교감주는 S. 22. 55. Udāna.
니까야 대응 일부 SN 22.55:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 Sāvatthinidānaṃ으로 접어 두어 evaṃ me sutaṃ이 실판독되지 않는다 — 접힌 안쪽이라 미대응. 如는 「~와 같이」(앵커).
니까야 대응 미정렬 SN 22.55:55.1
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
한때 부처님께서 사위국 동쪽 동산의 녹자모 강당에 머무셨다.
주 舍衛 — 3분할 정착어 → 「사위」. 이름의 뜻: 慧琳 音義 0367c24 「此譯云聞者城」(들은 이들의 성), 「法鏡經譯云聞物國」 인용. 팔리형 Sāvatthī. 東園 — 3분할 의역 → 「동쪽 동산」(전거 팔리 Pubbāarāma, ⚠다른 부 MA의 대역). 鹿子母 — 3분할 표에 없다. 鹿子는 사람 이름을 뜻으로 옮긴 것으로 보이고(慧琳 音義 0780b05 「梵言蜜利伽羅又云鹿磨多」 인용 — 같은 이름의 음역형이 따로 전한다) 母는 '어머니'라 한역 쪽은 의역이다. 그러나 「녹자모 강당」을 한국 불교계 정착형으로 보아 정착형을 쓰고, 뜻(사슴[鹿子]이라는 이의 어머니가 세운 강당)을 여기 적는다. 투입물에 이 이름의 팔리형은 없다. 의역으로 풀지 정착형으로 둘지 판별이 서지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]. 확정술어 자동기각 목록의 「鹿母講堂」은 이 저본(鹿子母講堂)과 다른 형태라 걸지 않았다. 팔리 Sāvatthinidānaṃ은 사위까지만 실판독으로 주고 나머지 장소는 접힌 정형 안쪽이라 대조하지 않는다 — 장소의 같음·다름은 판정하지 않는다. 佛 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.1
爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。
그때 세존께서는 늦은 오후에 선정에서 일어나 강당을 나와, 강당 그늘 가운데 대중 앞에 자리를 펴고 앉으셨다.
주 이 정경 서술은 팔리에 실판독으로 없다. 다만 팔리 서두가 Sāvatthinidānaṃ으로 접혀 있어 없음확인을 세우지 않고 미대응으로 둔다. 晡時 — 3분할 의역 → 뜻으로 「늦은 오후」. 慧琳 音義 0387b15 「申時也」, 0534b09 「日行至申為晡時」 인용(신시 무렵). 전거 팔리 Sāyaṇhasamayaṃ. 禪 「선정」(사전 禪 ⑤ 慧琳 0491b14 「禪那云靜慮」). 堂陰의 陰은 「그늘」로 읽었다(오온의 陰이 아니다). 於는 조사, 而는 연결어미로 흡수(앵커). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0.3에서는 「佛」, 여기서는 「世尊」으로 쓴다 — 두 한자 각각의 확정역(부처님·세존)대로 옮겼다. 世尊 [구속] 「세존」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.55:55.1
爾時，世尊歎優陀那偈：
그때 세존께서 감탄하여 우타나 게송을 읊으셨다.
주 優陀那 — 3분할 음역 → 한자 독음 「우타나」. 팔리형 Udāna(교감주와 전거의 근대 비정도 Udāna로 같아 음역계통 갈림은 아니다). 이름의 뜻: 慧琳 音義 0442c17 「此云無問自說」(묻지 않았는데 스스로 설함). 확정술어 [정형구 행] No.188(udāna)은 낱말 확정역이 아니므로 확정 문자열로 쓰지 않았다. 歎은 「감탄하여 읊다」로 풀었다 — 「찬탄하다」로도 읽힐 수 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 udānaṃ udānesi(같은 어근의 목적어+동사)를 한역은 동사 歎+목적어 優陀那偈로 옮겼다 — 번역기법. 偈 「게송」(사전 偈 ⑤ 慧琳 0483c01 「此云頌美歌也」).
니까야 대응 같음 SN 22.55:55.2
「法無有吾我，亦復無我所；
「법에는 내가 없고, 또한 내 것도 없다;
주 팔리 55.3 앞 두 항(no cassaṃ, no ca me siyā)은 「내가 없었으면, 내 것이 없었으면」 꼴의 원망·가능법 구문인데, 한역은 「법에는 내가 없고 내 것도 없다」는 서술문이고 팔리에 없는 「法」을 앞에 세운다 — 같은 자리에서 다른 것(엇갈림). 吾我 「나」, 我所 「내 것」. 亦復는 병렬의 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 無有는 「없다」로 주어화(앵커 有). 大正 교감주는 이 게송(法…結)에 Nocassa noca me siyā na bhavissatīti…를 단다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.55:55.3
我既非當有，我所何由生？
내가 이미 있지 않을 것이니, 내 것이 무엇으로 말미암아 생기겠는가?
주 팔리 55.3 뒤 두 항(nābhavissa, na me bhavissati: 나는 있지 않을 것이다, 내 것은 있지 않을 것이다)에 걸린다. 한역은 둘째 항을 「내 것이 무엇에서 생기랴」는 반문으로 바꾸었다 — 일부. 當은 미래 어미 「-ㄹ 것」이 지고 당위 부사를 세우지 않았다(앵커). 既 「이미」. 生은 확정술어 [정형구 행] No.25(jāti)에 걸리나 여기서는 동사 「생기다」로 읽었다 — 다의어 판별을 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.3
比丘解脫此，則斷下分結。」
비구가 이것에 대해 해탈하면, 낮은 부분의 결박을 끊는다.」
주 팔리 evaṃ adhimuccamāno(이렇게 확신하여 마음을 기울이는)의 자리에 한역은 解脫을 둔다 — 개별 어휘 갈림이며, 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 팔리의 evaṃ(이렇게)에 한역은 此(이것)를 둔다. 解脫此의 此를 목적어(「이것을 해탈하다」)로 볼지 대상(「이것에서/이것에 대해」)으로 볼지 구문이 서지 않는다 — [불확실:격·태·구문]. 下分結은 3분할 五下分結(의역)에 따라 뜻으로 「낮은 부분의 결박」으로 옮겼고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 여기서는 수(五)를 밝히지 않는다(0016c22.1에서 처음 五下分結). 則은 「-면 …한다」에 흡수(앵커). 比丘 [구속] 「비구」.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.4
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何『無吾我，亦無有我所；我既非當有，我所何由生？
그때 한 비구가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 무엇이 『내가 없고, 또한 내 것도 없으며; 내가 이미 있지 않을 것이니, 내 것이 무엇으로 말미암아 생기겠는가?
주 팔리 55.5는 「이렇게 말씀하시자 어떤 비구가 세존께 이렇게 말했다」뿐이고, 자리에서 일어남·오른 어깨를 드러냄·오른 무릎을 땅에 댐·합장은 한역에만 있다 — 일부. 인용된 게송은 앞 게송(0016c08.1)과 글자가 다르다: 「法無有吾我，亦復無我所」 → 「無吾我，亦無有我所」 — 法이 빠지고 有의 자리가 옮겨졌다. 저본대로 옮겼다. 有一比丘는 훈독투를 피해 「한 비구가」로 주어화(앵커 有). 云何는 「무엇이」로 세우고 의문 어미는 0016c14.1이 진다. 偏袒右肩: 慧琳 音義 0368b12 「以右髆去衣露肉也…彼方謂䖍敬之儀極也」 인용. 비구가 세존께 하는 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.5
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.6
比丘解脫此，則斷下分結。』
비구가 이것에 대해 해탈하면, 낮은 부분의 결박을 끊는다.』
주 0016c10.1과 같은 글자, 같은 갈림(解脫 ↔ adhimuccamāno)과 같은 불확실(此의 격, 下分結 역어)이다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.7
？」
라는 것입니까?」
주 저본이 의문 종결부호만 따로 좌표로 세웠다. 0016c11.1의 云何(무엇이)를 받는 의문 어미를 여기에 둔다. 팔리 55.7도 의문(…’’ti?)으로 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.7
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我、異我、相在；受、想、行、識，是我、異我、相在。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「어리석고 들은 것이 없는 범부는 물질을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 헤아리며; 느낌·인식·형성·의식을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 헤아린다.
주 팔리는 rūpaṃ attato / rūpavantaṃ attānaṃ / attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ의 네 견해이고 한역은 是我·異我·相在 셋이다. 팔리 둘째(물질을 가진 나)와 한역 異我(나와 다르다)는 같은 항이 아니며, 相在가 팔리 셋째·넷째(나 안의 물질, 물질 안의 나)를 한 항으로 묶은 꼴이다 — 구조 갈림. 팔리 55.8의 범부 수식(ariyānaṃ adassāvī…pe… sappurisadhamme avinīto)은 …pe…로 접혀 안쪽은 대조하지 않았고, 한역은 愚癡·無聞만 둔다(愚癡은 팔리에 실판독으로 없다). 팔리 55.12~55.17(무상·괴로움·나 없음·형성됨·무너질 것을 있는 그대로 알지 못한다)은 이 한역 범부 단락에 대응이 없다. 色·受·想·行·識은 아함판 확정술어에 행이 없고 受는 [정형구 행] No.28(vedanā)뿐이라, 물질·느낌·인식·형성·의식으로 뜻을 옮겼다 — [불확실:확정역_부재]. 計는 한 번 나오지만 한국어 문법상 두 마디에 「헤아리다」를 두 번 세웠다. 無聞 「들은 것이 없는」은 뒤 多聞 「많이 들은」과 짝을 맞췄다. 부처님 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.8
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.9
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.10
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.11
多聞聖弟子不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在；亦非知者，亦非見者。
많이 들은 성스러운 제자는 물질을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않으며, 느낌·인식·형성·의식을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는다; 아는 자도 아니고, 보는 자도 아니다.
주 팔리 55.18은 성스러운 제자의 수식(ariyānaṃ dassāvī … sappurisadhamme suvinīto)을 길게 늘어놓고 견해는 …pe…로 접는다. 한역은 수식을 多聞聖弟子 하나로 두고 견해 셋을 펴 둔다. 亦非知者，亦非見者는 팔리에 실판독으로 없다. 이 구의 주어와 뜻이 서지 않는다 — (가) 성스러운 제자가 '아는 자'·'보는 자'라는 자아로 서지 않는다, (나) 오온을 '아는 자'·'보는 자'(라는 나)로 보지 않는다. 본문은 저본 글자대로 두었다 — [불확실:뜻_판별불가]. 사전 知者 ⑥·見者 ⑥(丁福保)은 각각 「十六神我之一」「十六人我之一」로 풀지만 가장 가벼운 후대 칸이라 근거로 쓰지 않았다. 亦…亦는 조사 「도」가 진다. 不見의 見은 [정형구 행] No.45(dassana)에 걸리나 여기서는 동사 「보다」.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.18
此色是無常，受、想、行、識是無常；色是苦，受、想、行、識是苦；色是無我，受、想、行、識是無我；此色非當有，受、想、行、識非當有；此色壞有，受、想、行、識壞有；故非我、非我所，我、我所非當有。
이 물질은 무상하고, 느낌·인식·형성·의식은 무상하다; 물질은 괴로움이고, 느낌·인식·형성·의식은 괴로움이다; 물질은 나 없음이고, 느낌·인식·형성·의식은 나 없음이다; 이 물질은 있게 될 것이 아니고, 느낌·인식·형성·의식은 있게 될 것이 아니다; 이 물질은 있음이 무너지고, 느낌·인식·형성·의식은 있음이 무너진다; 그러므로 내가 아니고 내 것이 아니며, 나와 내 것은 있게 될 것이 아니다.
주 팔리 55.19~55.23은 「…을 있는 그대로 안다(yathābhūtaṃ pajānāti)」 틀 안에서 무상·괴로움·나 없음·형성됨(saṅkhata)·무너질 것을 나열하고, 한역은 「안다」 틀 없이 계사(是) 서술로 무상·괴로움·나 없음·있게 될 것이 아님·있음이 무너짐을 나열한다. 팔리 saṅkhata에 해당하는 항은 한역에 없고, 한역 非當有는 팔리 55.19~55.23에 없으며 55.24의 nābhavissa…na me bhavissati와 닿는다. 55.21은 …pe…로 접혔으나 머리말(Dukkhaṃ rūpaṃ, anattaṃ rūpaṃ)이 실판독되어 일부로 매겼다. 壞有는 팔리 vibhavissati(vi-bhava)의 자리이고, vi를 壞, bhava를 有로 옮긴 조어로 보인다 — 번역기법. 본문은 한문 구문대로 「있음이 무너진다」로 두었으나 「무너지는 있음이다」(명사 술어)로도 읽혀 [불확실:격·태·구문]. 當은 「-ㄹ 것」 어미가 지고 당위 부사를 세우지 않았다(앵커). 無我 「나 없음」과 非我 「내가 아님」을 한문대로 갈라 옮겼다. 我所 「내 것」.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.19
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.20
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.21
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.22
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.23
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.24
如是解脫者，則斷五下分結。」
이와 같이 해탈하는 이는 다섯 가지 낮은 부분의 결박을 끊는다.」
주 팔리 evaṃ adhimuccamāno bhikkhu(이렇게 확신하는 비구)의 자리에 한역은 如是解脫者(이와 같이 해탈하는 이)를 둔다 — 0016c10.1과 같은 갈림이고, 팔리는 비구를 주어로 세우고 한역은 者로 받는다. 한역은 여기서 처음 수 「五」를 밝힌다. 五下分結은 3분할 의역 → 「다섯 가지 낮은 부분의 결박」, 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 전거 五下分結 팔리 Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni(⚠다른 부 DA/MA의 대역). 사전 五下分結 ⑥ 丁福保 「欲界之結惑曰下分結」은 후대 풀이라 참고만 한다. 則은 흡수. 팔리 55.26(비구가 세존의 말을 되받아 확인함)은 이 좌표에 대응이 없고 다음 좌표의 전제절과 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.24
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.25
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
그때 그 비구가 부처님께 말씀드렸다. 「세존이시여! 다섯 가지 낮은 부분의 결박을 끊고 나서, 어떻게 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현세에서 스스로 알고 실현하여 갖추어 머물러, 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.』
주 팔리 55.26(되받아 확인)은 한역에서 「다섯 가지 낮은 부분의 결박을 끊고 나서」라는 전제절로만 닿는다. 팔리 55.27은 「어떻게 알고 어떻게 볼 때 곧바로 번뇌들이 다합니까」만 묻고, 한역은 마음의 해탈·지혜의 해탈·현세에서의 실현과 「나의 태어남은 이미 다했고…」 정형구까지 물음 안에 담는다 — 일부. 팔리 jānato passato(알고 봄)는 한역 물음에 없다. 漏는 [정형구 행] No.59(āsava)뿐이라 「번뇌」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]. 無漏는 3분할 의역 → 「번뇌 없는」. 心解脫·慧解脫은 3분할 의역 → 「마음의 해탈」·「지혜의 해탈」(전거 慧解脫 ⚠다른 부 MA의 대역). 現法自知作證은 3분할 '보류'(5자 이상) — 이름이 아니라 정형구로 판별해 뜻으로 옮겼다(현세에서·스스로 알고·실현하여); 보류 지시에 따라 [불확실:고유명·표기_유형]을 신고한다. 自×2: 自知作證의 自는 作證(몸소 실현함)과 짝지어 '남에 기대지 않고 스스로'의 뜻이 실려 세웠고, 自知不受後有의 自는 단순 재귀로 흡수했다. 生(태어남)·梵行(청정한 행)·受(받다)는 [정형구 행] No.25·51·28에 걸리나 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮겼다 — 受는 여기서 동사 「받다」. 梵行은 3분할 의역 → 뜻으로 「청정한 행」(慧琳 音義 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 所作 「할 일」은 관형절로 풀었다. 云何의 의문 어미는 0016c26.1이 진다. 비구가 세존께 하는 발화라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.26
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.27
？」
라고 하게 됩니까?」
주 저본이 의문 종결부호만 따로 좌표로 세웠다. 0016c23.1의 云何(어떻게)를 받는 의문 어미를 여기에 둔다. 팔리 55.27도 의문(…’’ti?)으로 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.27
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生於無畏處而生恐畏。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「어리석은 범부, 들은 것이 없는 중생은 두려울 것이 없는 곳에서 두려움을 일으킨다.
주 팔리 assutavā puthujjano 한 항을 한역은 愚癡凡夫·無聞眾生 두 항으로 펴고, 愚癡(어리석은)는 팔리에 실판독으로 없다. atasitāye ṭhāne(두려워할 것이 없는 자리) ↔ 無畏處는 같은 자리. 於는 조사, 而는 연결로 흡수(앵커). 사전 無畏 ⑥ 丁福保의 「四無畏」(佛德) 풀이는 이 문맥과 어긋나 버렸다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.28
愚癡凡夫、無聞眾生怖畏
어리석은 범부, 들은 것이 없는 중생은 무서워하니,
주 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 0016c26.2에서는 「恐畏」, 여기서는 「怖畏」를 쓴다 — 확정역이 없어 통일하지 않고 「두려움」·「무서워하다」로 갈라 옮겼다. 팔리 55.29(Tāso heso … : 이것이 범부의 두려움이다 —)는 뒤 55.30의 인용을 두려움의 내용으로 받는다. 한역도 이 좌표에서 문장을 닫지 않고 0016c29.1로 이어지는 것으로 보이나, 0016c29.1이 무서움의 내용인지 별도 진술인지 저본 구두만으로는 서지 않는다 — [불확실:구두·분절]. 그래서 연결어미로만 이어 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.29
無我、無我所，二俱非當生，
내가 없고 내 것이 없어, 둘 다 생겨나지 않으리라,
주 팔리 55.30(no cassaṃ … na me bhavissati, 앞 게송의 반복)의 자리. 한역은 앞 게송(0016c08.1~0016c09.1)의 글자를 되풀지 않고 「無我、無我所，二俱非當生」으로 바꾸어 쓴다 — 일부. 이문: 二【大】 / 一【元】 — 元本을 따르면 「하나도 생겨나지 않으리라」가 된다. 大正 글자 「二」를 따랐다. 當은 미래 어미 「-리라」가 진다. 팔리 55.31~55.33(많이 배운 성스러운 제자는 두려워할 것이 없는 자리에서 두려워하지 않는다)은 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.30
攀緣四識住。
네 가지 의식이 머무는 곳에 붙잡아 매달린다.
주 주어가 생략되어 있다 — 앞 문장의 범부·중생인지, 뒤에 나오는 의식(識)인지 서지 않는다(뒤 0017a01.3·0017a03.1의 흐름으로는 識) — [불확실:격·태·구문]. 팔리 55.34는 「물질에 다가가 머무는 의식이 머문다면…」 가정 구문으로 바로 들어가고, 한역은 「네 가지 識住」를 먼저 세운 뒤 「무엇이 넷인가」로 펼친다 — 구조 갈림. 識住는 3분할 의역 → 「의식이 머무는 곳」(전거 Viññāṇaṭṭhiti, ⚠다른 부 DA의 대역). 攀緣은 「붙잡아 매달리다」(慧琳 音義 0330b15 「攀引也」 인용). 사전 四識住 ⑥ 丁福保 「一，色識住。二，受識住。三，想識住。四，行識住。」는 참고만.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.34
何等為四？
무엇이 넷인가?
주 팔리에는 「무엇이 넷인가」에 해당하는 물음이 실판독으로 없다(55.34는 곧바로 물질 항으로 들어간다) — 없음확인. 何等為는 의문 계사로 흡수했다(為…所 피동이 아니다).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.55:55.34
謂色識住，色攀緣、色愛樂、增進廣大生長；於受、想、行識住，攀緣、愛樂、增進廣大生長。
이른바 물질에 의식이 머무니, 물질에 붙잡아 매달리고, 물질을 애착하여 즐기며, 늘어나고 넓고 커지고 자라난다; 느낌·인식·형성에 의식이 머무니, 붙잡아 매달리고, 애착하여 즐기며, 늘어나고 넓고 커지고 자라난다.
주 팔리 rūpupayaṃ(물질에 다가간)·rūpārammaṇaṃ(물질을 대상으로)·rūpappatiṭṭhaṃ(물질에 발판을 둔)·nandūpasecanaṃ(기쁨에 적셔진) ↔ 한역 色識住·色攀緣·色愛樂 — 항의 수와 뜻이 하나씩 맞지 않는다. vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ(세 항) ↔ 增進·廣大·生長(세 항)은 같은 자리. 팔리는 가능법(tiṭṭheyya, āpajjeyya)이고 한역은 서술문이다. 한역은 受·想·行만 들어 識을 네 머무는 곳에서 뺀다(팔리 55.35도 넷). 愛樂: 3분할이 '혼합'(음의합벽)으로 분류했으나 愛·樂 두 글자 모두 뜻글자로 쓰였다 — 저본대로 뜻으로 옮겼고, 표의 분류가 저본과 맞지 않음을 [불확실:고유명·표기_유형]으로 신고한다(전거 愛樂 팔리 Rāga). 謂 「이른바」. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.34
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.35
比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進廣大生長。
비구여! 의식은 이곳에서 오거나 가거나 머물거나 일어나거나 사라지며, 늘어나고 넓고 커지고 자라난다.
주 若…若의 나열은 가정(「-면」)이 아니라 선택(「-거나」)이다 — 앵커의 [가정] 표시는 이 자리 저본과 맞지 않아 저본대로 옮겼다. 來·去·住·起·滅(다섯)은 팔리 55.37의 āgati·gati·cuti·upapatti(옴·감·죽음·다시 태어남)와 닿으나, 팔리에서는 '다른 것을 내세우는 자'의 주장 안에 놓인다 — 자리바뀜. 住·起·滅은 cuti·upapatti와 항이 맞지 않는다. 此處 「이곳」은 앞의 네 머무는 곳을 받는다. 부처님 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.35
니까야 대응 순서 다름 SN 22.55:55.37
若作是說：『更有異法，識若來、若去、若住、若起、若滅、若增進廣大生長。』
만약 이렇게 말하기를, 『따로 다른 법이 있다, 의식이 오거나 가거나 머물거나 일어나거나 사라지거나 늘어나고 넓고 커지고 자라난다.』라고 하는
주 팔리 55.37은 「물질·느낌·인식·형성을 떠나서(aññatra) 의식의 옴·감·죽음·태어남·늘어남…을 내가 밝히겠다」이고, 한역은 「更有異法」(다른 법이 따로 있다)으로 '물질 등을 떠나서'의 자리에 '다른 법'을 세운다. 팔리 55.36의 화자 「어떤 비구가(Yo bhikkhu)」는 한역에서 주어 없이 「若作是說」이다. 첫 若은 가정 「만약」, 뒤의 若×6은 선택 「-거나」. 有는 '다른 법이 존재한다'는 존재 서술이라 「있다」를 세웠다. 이 좌표는 다음 좌표의 「者」에서 문장이 닫혀(저본 분절) 관형형 「…라고 하는」으로 이어 두었다. 更有異法 뒤에서 끊을지(「다른 법이 따로 있다」 / 「다른 법이 따로 있어서 의식이…」) 둘로 읽혀 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.36
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.37
者，但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界故。
자는 다만 말만 있을 뿐이어서, 물음을 받고 나서는 알지 못하고 어리석음을 더하여 낸다. 경계가 아니기 때문이다.
주 팔리 55.37은 「그런 경우는 없다(netaṃ ṭhānaṃ vijjati)」로 닫고, 한역은 「말만 있을 뿐, 물으면 알지 못하고 어리석음을 더하니, 경계가 아니기 때문이다」로 닫는다 — 같은 결론을 다른 말로 한다. 이문: 問【大】 / 聞【宋】【元】【明】 — 三本을 따르면 「듣고 나서도 알지 못하고」. 大正 글자를 따랐다. 非境界는 「(그가 알 수 있는) 영역이 아니다」의 뜻으로 보이나 괄호 안은 저본에 없어 본문에 넣지 않았다. 사전 非境 ③ 용례 sa39/0009a11.1 「增益生癡，以非境界故」 — 같은 정형. 같은 표제 ⑥ 丁福保 「邪非之境界」는 문맥과 어긋나 버렸다. 但은 한정의 뜻이 실려 「다만 …뿐」. 以…故 「-기 때문」. 有는 「말만 있을 뿐」으로 한정 서술에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.37
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리 55.37과 55.38 사이에 까닭을 묻는 구가 실판독으로 없다 — 없음확인. 所以 「까닭」(앵커).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.55:55.38
比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷；識不復住，無復增進廣大生長，受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷。
비구여! 물질의 요소에 대한 탐욕을 떠나고 나면, 물질에 대해 뜻이 일으키는 결박도 끊어지고, 물질에 대해 뜻이 일으키는 결박이 끊어지고 나면, 의식의 붙잡음도 끊어진다; 의식은 다시 머물지 않고, 다시는 늘어나고 넓고 커지고 자라남이 없다. 느낌·인식·형성의 요소에 대한 탐욕을 떠나고 나면, 느낌·인식·형성에 대해 뜻이 일으키는 결박도 끊어진다.
주 色界는 삼계의 '색계'가 아니라 「물질의 요소」로 읽었다(팔리 rūpadhātu의 자리) — [불확실:다의어_판별]. 팔리 Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṃ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti(탐욕이 버려지면 대상이 끊어져 의식의 발판이 없다) ↔ 한역 於色意生縛亦斷…識攀緣亦斷…識不復住 — 한역은 「뜻이 일으키는 결박」이 끊어지는 단계를 하나 더 둔다. 於色意生縛은 (가) 意+生+縛(뜻이 일으키는 결박), (나) 意生+縛(意生이라는 한 낱말의 결박)으로 끊긴다. 3분할은 意生을 의역(Manomaya)으로 묶었으나 전거가 ⚠다른 부(MA)의 대역(意生身 계열)이라 이 문맥과 맞지 않아 (가)로 옮겼다 — [불확실:구두·분절]. 사전 意生 ③ 용례 sa1075 「皆悉從意生」은 동사 쓰임이다. 팔리 55.40은 viññāṇadhātu까지 다섯 요소를 들고 한역은 受·想·行 셋만 든다. 이문: 受【大】 / 受界【宋】【元】【明】 — 大正 글자를 따랐다. 亦은 조사 「도」, 不復·無復는 「다시 …않다 / 다시는 …없다」.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.38
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.39
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.40
受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進廣大生長。
느낌·인식·형성에 뜻이 일으키는 결박이 끊어지고 나면, 붙잡음도 끊어지고, 의식은 머무는 곳이 없어, 다시는 늘어나고 넓고 커지고 자라남이 없다.
주 0017a07.2와 같은 意生縛 끊기 문제. 이 좌표에는 於가 없다(受、想、行意生縛). 識無所住 ↔ 팔리 appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ(발판 없는 의식), 無復增進廣大生長 ↔ avirūḷhaṃ(자라지 않은) — 일부. 無所住는 훈독투 명사화를 피해 「머무는 곳이 없다」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.41
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.42
識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
의식이 머무는 곳이 없으므로 늘어나 자라지 않고, 늘어나 자라지 않으므로 지어 만드는 것이 없고, 지어 만드는 것이 없으므로 머물고, 머물므로 만족할 줄 알고, 만족할 줄 알므로 해탈하고, 해탈하므로 모든 세상에서 전혀 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없으므로 집착하는 것이 없고, 집착하는 것이 없으므로 스스로 열반을 깨닫는다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.』
주 연쇄 순서가 갈린다 — 팔리: 발판 없음→자라지 않음→지어 만들지 않음·해탈(vimuttaṃ)→머묾(ṭhitaṃ)→만족(santusitaṃ)→동요 없음→몸소 완전한 열반. 한역: 머무는 곳 없음→늘어 자라지 않음→지어 만드는 것 없음→머묾→만족할 줄 앎→해탈→취함 없음→집착 없음→스스로 열반을 깨달음. 해탈이 팔리에서는 머묾 앞, 한역에서는 만족 뒤에 선다 — 자리바뀜. 팔리 na paritassati(동요하지 않는다)의 자리에 한역은 「모든 세상에서 전혀 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없으므로 집착하는 것이 없다」를 둔다 — 엇갈림. 앞에서 「머무는 곳이 없다」(無所住)고 한 의식이 여기서 「머문다」(則住)고 하는 것은 저본 글자대로 두었다. 為作은 「지어 만듦」(팔리 anabhisaṅkhāra의 자리). 涅槃: 3분할이 '혼합'으로 분류했으나 두 글자 모두 소리글자이고 「열반」은 한국 불교계 정착형이라 그대로 썼다. 뜻은 '불이 꺼짐'이며 慧琳 音義 0463b14 「此翻為圓寂也」 인용. 표 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 自覺의 自는 '자기 안에서 몸소'의 뜻이 실려 「스스로」를 세웠고, 自知不受後有의 自는 0016c23.1과 같이 흡수했다. 覺은 [정형구 행] No.28(vedanā)에 걸리나 여기서는 동사 「깨닫다」. 生·梵行·受는 0016c23.1과 같이 문맥으로 옮겼다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 世間은 3분할 의역 → 「세상」. 諸 「모든」, 都 「전혀」, 則은 흡수. 팔리 55.47은 Khīṇā jāti…pe…로 접혀 梵行已立·所作已作의 자리는 대조하지 않았다 — 미대응.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.55:55.42
니까야 대응 순서 다름 SN 22.55:55.43
니까야 대응 순서 다름 SN 22.55:55.44
니까야 대응 내용 다름 SN 22.55:55.45
니까야 대응 일부 SN 22.55:55.46
니까야 대응 미정렬 SN 22.55:55.47
比丘！我說識不住東方、南、西、北方、四維、上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼。」
비구여! 나는 의식이 동쪽·남쪽·서쪽·북쪽·네 간방·위·아래에 머물지 않는다고 말한다. 법을 보고자 함만은 제외하니, 열반이요, 다 소멸함이요, 고요함이요, 시원함이다.」
주 팔리 55.48은 「이렇게 알고 이렇게 보는 이에게 곧바로 번뇌들이 다한다」로 55.27의 물음에 답을 닫고, 한역은 같은 닫는 자리에 「의식이 어느 방향에도 머물지 않는다」는 진술과 열반·소멸·고요함·시원함을 둔다 — 엇갈림. 除欲見法은 (가) 除=제외하다: 「법을 보고자 함만은 빼고」(뒤의 涅槃·滅盡·寂靜·清涼이 그 법을 풀어 늘어놓은 것), (나) 除欲=욕망을 없애다: 「욕망을 없애고 법을 보아, 열반하고…」로 끊긴다. 본문은 (가)로 옮겼다 — [불확실:구두·분절]. 四維는 「네 간방」(慧琳 音義 0368a09 「廣雅維隅也」, 0451b01 「隅即角也」 인용). 滅盡 「다 소멸함」, 寂靜 「고요함」, 清涼 「시원함」(사전 清涼 ⑥ 丁福保의 山名 풀이는 문맥과 어긋나 버렸다). 涅槃은 0017a12.1과 같다. 方이 東·北에만 붙는 것은 한국어 「-쪽」으로 고르게 받았다. 부처님 발화라 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.55:55.48
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「Tatiyaṃ(셋째)」로 끝나고 기뻐하며 받들어 행했다는 맺음 정형이 실판독으로 없다 — 없음확인. 諸는 복수 「-들」. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 佛 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.55:55.49
生滅以不樂及三種分別
생겨나고 사라짐과 즐기지 않음과 세 가지 분별,
주 이 좌표와 다음 좌표는 경 본문이 아니라 여러 경의 이름을 묶은 섭송(攝頌)으로 보인다(끝 구 「是名優陀那」). 묶인 이름(生滅·不樂·三種分別·貪著·等觀察·優陀那)은 대부분 이 경 밖의 경을 가리키므로 각 항을 뜻으로만 옮기고 경 이름 여부는 판정하지 않는다. 以는 접속(「-과」)으로 흡수했다 — 「-로써」로 읽을 근거가 서지 않아 [불확실:구두·분절]. 팔리 상윳따 품 끝의 섭송은 주어진 팔리 원문(sn22.55) 밖이라 대조하지 못했다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.55:55.49
貪著等觀察是名優陀那
탐착과 평등한 관찰, 이것을 우타나라 한다.
주 貪著等觀察은 (가) 貪著 + 等觀察(평등한 관찰), (나) 貪著等(탐착 따위) + 觀察로 끊긴다 — 사전 等觀 ③ 용례(sa105/0032b17.1 「若於慢無間等觀」)와 3분할 觀察(의역)이 둘 다 있어 저본만으로 서지 않는다. 본문은 (가). 優陀那는 0016c06.1과 같이 한자 독음 「우타나」. 是名 「이것을 …라 한다」. 팔리 쪽 섭송은 0017a21.1과 같이 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.55:55.49