（七三）
(73)
주 한역은 경 번호 「七三」만 두고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름 Bhārasuttaṃ(0.3)과 상윳따 안 번호 22(22.0)를 둔다 — 번호 체계가 달라 수가 다르다. 大正 교감주는 「S. 22. 22. Bhāra.」로 대응 경을 가리킨다. 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 산스크리트 항을 `SF:미제공 [unaligned]`로 적는다(대조하지 않았다는 뜻이지 없음이 확인된 것이 아니다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.22:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 22.1은 「Sāvatthiyaṃ … tatra kho …」로 서두를 접어 두었다. 개경 정형구가 접힌 안쪽에 걸리므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 如是我聞은 이 역장 전권 1332회의 개경 정형구다(정형구 표).
니까야 대응 미정렬 SN 22.22:22.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 22.1은 「Sāvatthiyaṃ」만 두고 나머지를 「…」로 접었다 — 舍衛만 맞고 祇樹給孤獨園은 접힌 안쪽이라 일부. 「佛」은 확정 술어 [구속] No253 「부처님」. 舍衛는 `_한자대역_3분할`이 정착어(사위)로 표시했다 — 이름의 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 바른 범음을 室羅伐悉底國이라 하고 「聞者城」, 法鏡經은 「聞物國」으로 옮긴다고 적는다. 음역계통: 전거 대장 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역). 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할이 「보류」로 두었으나 작가프롬프트 §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」을 따랐다 — 이름의 뜻: 祇樹는 祇陀(誓多, 「勝」) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」(梵 阿那陀 「無親屬」, 큰 부자로 외롭고 의지할 데 없는 이를 구하겠다고 서원해 붙은 이름 — 음의 慧琳 0368a05), 園은 동산. 전거 대장 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA의 대역). 3분할의 「보류」와 §⑤ 예시가 갈려 유형 판별을 정도평 님께 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "내가 이제 무거운 짐과 짐을 취함과 짐을 버림과 짐을 지는 이를 설하겠다.
주 자리바뀜 — 팔리는 bhāra · bhārahāra · bhārādāna · bhāranikkhepana 순(짐 · 짐 지는 이 · 짐을 취함 · 짐을 버림)이고, 한역은 重擔 · 取擔 · 捨擔 · 擔者 순으로 「짐을 지는 이」를 맨 뒤로 보냈다. 이 순서는 경 전체의 해설 순서(a18–a22)와 결어(a24)에서도 유지된다. 개별 어휘: 한역은 「重擔」(무거운 짐)으로 「重」을 더했고 팔리 산문은 bhāra뿐이다(팔리 게송 22.23에는 garuṃ bhāraṃ). 「世尊」은 [구속] No252 「세존」, 「比丘」는 [구속] No265 「비구」. 음역계통: 比丘 — 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 후보 Bhikṣu(전거 대장). 판정하지 않는다. 擔者는 a22.2에서 士夫로 답하므로 「者」를 사람 명사화로 읽어 「짐을 지는 이」로 옮겼다(大正 대역주 Bhārahāra와도 맞는다). 取擔·捨擔·擔者의 대역주는 저본 주석 tt 0019003–0019005. 「當」은 어미 「-겠다」가 진다. 팔리의 「tatra kho …」 접힘이 한역 「爾時，世尊告諸比丘」 자리에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.1
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 일부 — 팔리 22.2는 「Taṃ suṇātha」(그것을 들으라)뿐이고, 한역은 「善思」(잘 생각하라)와 「當為汝說」(너희를 위해 설하겠다)을 더 갖는다. 사전 諦聽 ① 잡아함 122회, 뒤에 善思 107회 — 이 역자의 정형 쓰임이다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.2
云何重擔？
무엇이 무거운 짐인가?
주 한역은 「重」을 더했다(a16.1과 같은 사안). 팔리의 호격 bhikkhave가 한역에 없다 — 호격 탈락, 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.3
謂五受陰。
다섯 가지 취착 무더기를 말한다.
주 「受陰」은 `_확정술어_아함판` [정형구 행] No127(upādānakkhandha, 「… 취착 무더기」)에 걸린다 — 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 신고한다. 한자 자체로는 「받아 지닌 무더기」에 가깝다(受=받다/취하다, 陰=쌓임·무더기). 3분할도 의역으로 표시했다(Upādānakkhandha). 팔리 「tissa vacanīyaṃ」(그렇게 불러야 한다)는 한역 「謂」(말한다)에 대응한다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.4
何等為五？
무엇이 다섯인가?
주 「為」는 계사로 어미가 진다. 사전 等為 ② 팔리[AI 정렬] sa39/0008c27.2 ↔ Katamāni pañca? [equivalent] — 같은 대응 꼴이다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.5
色受陰，受、想、行、識受陰。
물질 취착 무더기와, 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 한역은 「色受陰」을 한 번 온전히 쓰고 나머지 넷은 「受、想、行、識受陰」으로 묶어 「受陰」을 한 번만 붙였다. 팔리는 다섯을 각각 -upādānakkhandho로 편다 — 복합어 압축, 번역기법. 본문은 한문의 묶음대로 두었다. 「受」가 이 좌표에서 두 갈래로 쓰인다 — 「受、想…」의 受는 느낌(정형구 행 No28 vedanā), 「受陰」의 受는 취착(No127). 色·想·行·識은 확정역이 없어 정형구 행 No127의 「물질·인식·형성·의식」을 문맥으로 썼다. 팔리 22.7 「ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhāro」(이것을 짐이라 한다)는 이 자리에 한역 대응이 없고, 한역은 결어를 a24.1에 한데 모았다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.6
「云何取擔？
"무엇이 짐을 취함인가?
주 자리바뀜 — 팔리는 짐(22.3) 다음에 짐 지는 이(22.8)를 묻고 짐을 취함은 셋째(22.12)다. 한역은 둘째로 묻는다. 호격 bhikkhave 탈락은 번역기법.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.12
當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著。
앞으로 올 존재에 대한 애착이 탐욕·기쁨과 함께하여 여기저기에 즐겨 집착하는 것이다.
주 「當來有愛」를 「當來有+愛」(앞으로 올 존재에 대한 애착)로 끊었다. 「當來+有愛」(앞으로 올, 존재에 대한 애착)로도 끊을 수 있다 — 3분할은 「有愛」를 의역 Bhava-taṇhā로 표시했으나 ⚠다른 부(MA)의 대역이다. 팔리 22.13 ponobhavikā(다시 존재를 낳는) · nandīrāgasahagatā(기쁨·탐욕과 함께한) · tatratatrābhinandinī(여기저기서 즐기는)가 한역 當來有 · 貪喜俱 · 彼彼樂著와 차례대로 맞는다(팔리는 nandī-rāga 순, 한역은 貪·喜 순). 「有」는 존재를 뜻하는 명사로 읽었다 — 「~이 있어」 훈독 자리가 아니다. 「愛」는 확정역이 없어 「애착」으로 옮겼다(술어 후보 「갈애」). 「當」은 여기서 당위가 아니라 「當來」(앞으로 올)의 일부다(사전 當來 ⑥ 「應來之世。即來世也」). 문장 유무: 팔리 22.14의 세 갈애 열거(kāma·bhava·vibhava)와 22.15 결어는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.13
若當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著永斷無餘已、滅已，吐、盡、離欲、滅、沒。
만약 앞으로 올 존재에 대한 애착이 탐욕·기쁨과 함께하여 여기저기에 즐겨 집착하는 것이 남김없이 영원히 끊어지고 나서, 소멸하고 나서, 토해지고, 다하고, 욕망을 떠나고, 소멸하고, 사라지면.
주 한문은 「若…」 조건절로 끝나고 귀결절(「그것이 짐을 버림이다」)이 없다 — 지어 넣지 않고 「-면」으로 끝냈다. 「斷·滅·吐·盡·離欲·滅·沒」의 주어/목적어가 결정되지 않는다: 애착을 주어로 한 자동(끊어지고·소멸하고…)으로 읽었으나, 생략된 수행자를 주어로 애착을 목적어로 한 타동(애착을 끊고·소멸시키고·토해 내고…)으로도 읽힌다. 한역은 a19.2의 애착 묘사를 통째로 되풀이하고 「永斷無餘已、滅已」 뒤에 「吐、盡、離欲、滅、沒」 다섯을 나열한다(「滅」이 두 번 나온다 — 그대로 두었다). 팔리 22.17은 「tassāyeva taṇhāya」(바로 그 갈애의)로 받고 asesavirāganirodho · cāgo · paṭinissaggo · mutti · anālayo를 든다 — 항목 수·구성이 다르다(일부). 「離欲」은 「貪」과 다른 한자(欲)이므로 「욕망을 떠남」으로 따로 옮겼다. 22.18 결어는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.17
謂士夫是，士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。
사람이 그이다. 사람이란, 이와 같은 이름이고, 이와 같이 태어나고, 이와 같은 성씨·종족이고, 이와 같이 먹고, 이와 같이 괴로움과 즐거움을 받고, 이와 같이 오래 살고, 이와 같이 오래 머물고, 이와 같은 수명의 한계인 이다.
주 「謂士夫是」 ↔ 22.9 「Puggalo tissa vacanīyaṃ」 같음. 「士夫者，如是名…」 ↔ 22.10 「Yvāyaṃ āyasmā evaṃnāmo evaṃgotto」 일부 — 팔리는 이름·성(姓) 둘만 들고, 한역은 名·生·姓族·食·受苦樂·長壽·久住·壽命齊限 여덟을 든다. 팔리의 āyasmā(존자)는 한역에 없다. 「士夫」는 확정역이 없어 「사람」으로 옮겼다(후보 「장부」). 「如是」 여덟 번을 모두 「이와 같은/이와 같이」로 살렸다. 生·食은 명사(태어남·음식)로도 동사(태어나다·먹다)로도 읽히나 受苦樂·長壽·久住의 동사 나열에 맞춰 동사로 옮겼다. 「受苦樂」의 受는 동사 「받다」다(느낌 뜻의 명사 受가 아니다). 3분할은 「長壽」를 의역 Dīghāvu·Dīghāyu, 「壽命」을 Jīvaka로 걸었으나 ⚠다른 부의 고유명 대역이다 — 이 자리는 이름이 아니라 「오래 삶」「수명」이므로 저본대로 옮겼다. 「齊限」은 사전 ① 잡아함 4회, 음의 慧琳 0500a03 「節量也」 — 「한계」. 22.11 결어는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 SN 22.22:22.9
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.10
是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」
이것을 무거운 짐, 짐을 취함, 짐을 버림, 짐을 지는 이라고 한다."
주 팔리는 항목마다 「idaṃ/ayaṃ vuccati, bhikkhave, …」 결어를 하나씩(22.7·22.11·22.15·22.18) 두고, 한역은 해설을 마친 뒤 넷을 한 문장으로 묶어 결어를 맺는다. 「為」는 계사.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.7
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.11
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.15
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.18
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 읊어 말씀하셨다.
주 팔리는 22.19 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이것을 말씀하셨다)와 22.20 「Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」(선서께서 이렇게 말씀하시고 스승께서 다시 이것을 말씀하셨다) 두 문장으로 넘어가고, 한역은 「爾時，世尊而說偈言」 한 문장이다. 팔리의 sugato·satthā 호칭은 한역에 없다. 「而」는 흡수. 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 「世尊」(a16.1·a25.1)과 「佛」(0.3·b01.1)로 부른다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 각각의 확정역(세존 / 부처님)을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.19
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.20
「已捨於重擔，不復應更取，
"무거운 짐을 이미 버렸으니, 다시는 거듭 취하지 않아야 한다,
주 한역 게송 첫 행 ↔ 팔리 둘째 게송 앞 행 22.23 「Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya」(무거운 짐을 내려놓고 다른 짐을 취하지 않고). 已捨重擔 = nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, 不復應更取 ≈ aññaṃ bhāraṃ anādiya — 팔리의 「다른 짐(aññaṃ bhāraṃ)」은 한역에 없고 한역은 「復·更」(다시·거듭)으로 받는다. 「復」 「更」이 함께 있어 둘 다 살렸다. 「應」은 당위 어미가 진다. 「於」는 조사가 진다. 문장 유무: 팔리 첫 게송 앞 행 22.21 「Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo」(짐은 다섯 무더기, 짐 지는 이는 사람)는 한역 게송에 대응이 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.22:22.23
重任為大苦，捨任為大樂，
무거운 짐은 큰 괴로움이요, 짐을 버림은 큰 즐거움이다,
주 엇갈림 — 같은 자리(둘째 행)에서 팔리는 「Bhārādānaṃ dukhaṃ loke」(짐을 취함이 세상에서 괴로움)로 「짐을 취함」을 괴로움이라 하고, 한역은 「重任」(무거운 짐) 자체를 괴로움이라 한다. 뒤 구 「捨任為大樂」 ↔ 「bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ」은 맞는다. 한역은 「大」를 두 번 더했고 팔리 「loke」(세상에서)가 한역에 없다. 한자 흔들림: 산문은 「擔」, 이 게송 행은 「任」으로 짐을 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한국어로는 둘 다 「짐」으로 옮겼다(한자는 저본 데이터에 남는다). 「重任」「大樂」은 사전 ① 잡아함에서 이 경에만 1회. 「為」는 계사.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.22:22.22
當斷一切愛，則盡一切行，
모든 애착을 끊으라, 그러면 모든 형성이 다하리라,
주 앞 구 「當斷一切愛」 ↔ 22.24 「Samūlaṃ taṇhamabbuyha」(갈애를 뿌리째 뽑고) — 팔리의 「뿌리째(samūlaṃ)」는 한역에 없고 한역은 「一切」(모든)를 둔다. 뒤 구 「則盡一切行」(모든 형성이 다한다)은 팔리에 없다(일부). 「當…則…」을 당위+귀결(「끊으라, 그러면」)로 읽었다. 「當」을 미래·가정으로 읽어 「모든 애착을 끊으면 모든 형성이 다하리라」로도 읽힌다. 「行」은 a18.4의 「형성」과 맞췄다(확정역 없음). 「愛」는 a19.2와 같이 「애착」.
니까야 대응 일부 SN 22.22:22.24
曉了有餘境，不復轉還有。」
남음이 있는 경계를 밝게 알아, 다시는 굴러 존재로 돌아가지 않는다."
주 엇갈림 — 팔리 22.24 뒤 구는 「nicchāto parinibbuto」(굶주림 없이 완전히 열반한다)이고, 한역은 「曉了有餘境，不復轉還有」(남음이 있는 경계를 밝게 알아 다시는 존재로 굴러 돌아가지 않는다)이다. 「有餘境」의 뜻이 저본만으로 서지 않는다 — 「아직 남은 것이 있는 경계」(끊어야 할 것이 남은 자리)로도, 「남음이 있는[열반의] 경계」로도 읽힌다. 3분할은 「有餘」를 의역 Upādisesa로 걸었으나 ⚠다른 부(MA)의 대역이다. 사전 有餘 ⑥ 丁福保 「就一切之事理而詮未究竟至極之詞」(후대 · 가장 가벼움). 「曉了」는 사전 ① 잡아함 4회(sa1311 「曉了知世間」, sa252 「曉了入處生」) — 「밝게 알다」. 「轉還有」의 「有」는 존재(명사)로, 「轉」은 굴러 감(윤전)으로 읽었다. 「復」는 「다시」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.22:22.24
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 없음확인 — 팔리 sn22.22는 게송(22.24) 뒤에 품 안 순번 「paṭhamaṃ」(22.25)만 두고 유통 정형구가 없다. 「佛」은 [구속] 「부처님」, 「比丘」는 [구속] 「비구」. 한자 흔들림: 경 본문은 「世尊」, 이 결미는 「佛」로 부른다(a25.1 서술 참조). 「所」는 관형절(「설하신 것」)로 풀었다. 「諸」는 복수 「-들」로 흡수했다. 「佛說此經已」는 사전 佛說 ① 잡아함 903회, 뒤 此經 813회 — 이 역자의 결미 정형구다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.22:22.25