（六一）
(61)
주 경 번호 제목. 이 조각 투입물에는 팔리·산스크리트 증언이 없어 전 좌표의 대응을 「미대응」으로 둔다(대응을 잡지 않았을 뿐, 없음을 확인한 것이 아니다).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구. 如는 「이와 같이」로 흡수.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] No.253). 舍衛=정착어 「사위」 — 음역. 음의(慧琳 0367c24)는 정음 室羅伐悉底, 뜻 「聞者城(듣는 이의 성)」이라 한다(인용, 확정 아님). 祇樹給孤獨園=작가프롬프트 §⑤가 정착어 예로 든 「기수급고독원」을 그대로 썼다. 뜻: 祇(祇陀, 음역 — 慧琳 0368a03 「勝」 태자) 태자의 나무(樹, 의역) + 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨, 의역 — 慧琳 0368a05 阿那陀)의 동산(園). 한자대역 표는 이 이름을 「보류」로 두었으나 §⑤ 예시를 따랐다 — 정착어 판정은 정도평 님 몫이므로 남김. 전거표 팔리 후보 Sāvatthī·Jetavana/Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 대역)는 비고에만.
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爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 취착 무더기가 있다.
주 世尊=세존([구속] No.252), 比丘=비구([구속] No.265). 諸는 복수 「-들」로 흡수. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 受陰=의역(한자대역 표 Upādānakkhandha). 受는 여기서 「받아 취함」, 陰은 「덮어 쌓인 것(무더기)」 — 한자 뜻대로 「취착 무더기」. 이 문자열은 확정술어 파일의 [정형구 행](No.127)이 보여 준 것으로 낱말 확정역이 아니므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 같은 受가 바로 아래에서 「느낌」(受受陰의 앞 受)으로도 쓰인다 — 한 한자 두 갈래.
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何等為五？
무엇이 다섯인가?
주 何等為五 — 為는 계사, 의문은 어미가 진다.
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謂色受陰，受、想、行、識受陰。
곧 물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 色=물질, 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=의식. 受=느낌은 확정술어 [정형구 행](No.28 vedanā)이 보여 준 뜻으로 낱말 확정역은 아니다. 行은 한자로는 「행함·지어 감」이고 「형성」은 역어 선택이다 — 이 경 안에서 行受陰을 六思身으로 풀이하므로(0015c29.1) 뜻은 경 안에서 선다. 한문은 受·想·行·識 넷을 나열한 뒤 受陰을 한 번만 붙여 압축했다 — 직역은 그 압축을 그대로 두었다.
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「云何色受陰？
“무엇이 물질 취착 무더기인가?
주 云何=의문사구, 어미가 진다.
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所有色，彼一切四大，及四大所造色，是名為色受陰。
있는 물질, 곧 저 모든 사대와 사대가 만든 물질, 이것을 물질 취착 무더기라 한다.
주 所有色 — 所有는 「있는 (모든) 것」, 관형절로 풀었다(「있는 바」 훈독투 회피). 一切는 「모든」. 四大=정착형 「사대」. 뜻: 넷(四)의 큰 것(大) — 땅·물·불·바람의 큰 요소(丁福保 〔名數〕 四大 「地水火風也」, 후대 칸이라 참고만). 한자대역 표는 四大를 「음역」으로 분류했으나 四·大는 뜻으로 옮긴 글자(의역)로 보인다 — 기계 1차 분류와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 「사대」는 한국 불교계 정착형이라 그대로 썼다. 所造色=「(사대가) 만든 물질」, 所는 피동·명사화를 관형절로 흡수.
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復次，彼色是無常、苦、變易之法。
다시, 저 물질은 무상하고 괴롭고 변하는 법이다.
주 復次=「다시」. 變易之法=「변하여 바뀌는 법」 — 變易 한 덩어리를 「변하는」으로 옮겼다. 是는 계사.
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若彼色受陰，永斷無餘，究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒，餘色受陰更不相續、不起、不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
만약 저 물질 취착 무더기를 영원히 끊어 남김이 없고, 끝내 버려 떠나고, 다 소멸하고, 탐욕을 떠나고, 고요해지고, 사라져서, 남은 물질 취착 무더기가 다시 이어지지 않고, 일어나지 않고, 나오지 않으면, 이것을 미묘함이라 하고, 이것을 고요함이라 하며, 이것을 남음이 있는 모든 것을 버려 떠남·애착이 다함·욕망 없음·다 소멸함·열반이라 한다.
주 若=연결어미 「-면」. 永斷無餘=「영원히 끊어 남김이 없고」. 究竟=「끝내」. 捨離·滅盡·離欲·寂·沒 다섯 항을 나열 그대로 살렸다(합치지 않음). 離欲=「탐욕을 떠남」 — 한자 뜻대로(欲=욕망·탐욕). 沒=「사라짐(가라앉음)」. 餘色受陰更不相續·不起·不出=「남은 … 다시 이어지지 않고, 일어나지 않고, 나오지 않으면」. 끊는 자리 쟁점: 「捨離一切有餘愛盡」을 ①捨離一切有餘 / 愛盡(남음이 있는 모든 것을 버려 떠남 / 애착이 다함)으로 끊었다. ②捨離一切有 / 餘愛盡(모든 존재를 버려 떠남 / 남은 애착이 다함)으로도 읽힌다 — 有餘는 한자대역 표가 의역(Upādisesa)으로 잡은 덩어리라 ①을 택했으나 한문만으로는 결정되지 않아 [불확실:구두·분절]. 愛=「애착」(한자 뜻). 涅槃=정착형 「열반」(음역). 한자대역 표는 涅槃을 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보인다(음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」 — 뜻 「원만한 고요」) — 분류가 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 是名為妙의 妙=「미묘함」.
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「云何受受陰？
“무엇이 느낌 취착 무더기인가?
주 受受陰 — 앞 受=느낌, 뒤 受陰=취착 무더기. 같은 한자가 연달아 두 갈래로 쓰였다(0015c15.1 서술 참조).
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謂六受身。
곧 여섯 느낌의 몸이다.
주 六受身 — 身을 한자 뜻 그대로 「몸」으로 옮겼다. 여기 身은 감각기관 「몸」(0015c23.2의 身)이 아니라 「무리·모음」을 뜻하는 자리로 읽힌다(전거표 六識身 ← Cha viññāṇakāyā, ⚠다른 부 대역 — 인도어 kāya를 身으로 옮긴 번역기법으로 보임). 「무리」로 풀면 증언에서 끌어온 뜻이 되므로 본문은 한자대로 두고 판단은 정도평 님께 넘긴다. 사전 六受 ⑥(丁福保)는 「受領於六根之六塵曰六受」(후대 칸, 참고만).
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何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 何等為六.
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謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受受陰。
곧 눈의 접촉에서 생긴 느낌과 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉에서 생긴 느낌이니, 이것을 느낌 취착 무더기라 한다.
주 觸=접촉([정형구 행] No.158이 보여 준 뜻, 낱말 확정역 아님). 生=「생긴」. 意=「뜻」 — 0016a14.1의 心(마음)과 구별하려고 한자 뜻 「뜻」으로 두었다. 역어 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 이 좌표는 여섯 감관을 나열하고(耳·鼻·舌·身·意) 乃至로 접지 않는다 — 뒤 想·行·識 단락(0015c26.3·0015c29.3·0016a03.3)은 乃至로 접는다. 구조 차이는 한문 그대로 두었다.
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復次，彼受受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
다시, 저 느낌 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하는 법이며, 내지 다 소멸함·열반이다.
주 乃至로 한문이 스스로 접은 자리 — 0015c19.1의 긴 서술(永斷無餘 … 滅盡、涅槃)을 가리키는 것으로 보이나 펴지 않았다(「내지」로 표시). 이문: 「彼受受陰」의 둘째 受가 宋·元·明본에 없다(〔受〕－【三】) — 그 판본대로면 「저 취착 무더기(彼受陰)」가 되어 느낌 단락의 주어가 흐려진다. 본문은 大正 저본을 따랐다.
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「云何想受陰？
“무엇이 인식 취착 무더기인가?
주 想=인식.
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謂六想身。
곧 여섯 인식의 몸이다.
주 六想身의 身 — 0015c22.2와 같은 사안.
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何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 何等為六.
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謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。
곧 눈의 접촉에서 생긴 인식, 내지 뜻의 접촉에서 생긴 인식이니, 이것을 인식 취착 무더기라 한다.
주 乃至로 귀·코·혀·몸의 항을 한문이 접었다 — 펴지 않았다.
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復次，彼想受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
다시, 저 인식 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하는 법이며, 내지 다 소멸함·열반이다.
주 0015c24.1과 같은 생략. 펴지 않았다.
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「云何行受陰？
“무엇이 형성 취착 무더기인가?
주 行=형성(0015c16.1 서술 참조).
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謂六思身。
곧 여섯 의도의 몸이다.
주 六思身 — 思를 「의도」로 옮겼다. 思는 한자로 「생각함·마음먹음」이고 「의도」는 그 「마음먹음」 쪽 역어다. 이 경 0016a05.1의 思惟(사유)와 구별하려는 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 사전 思 ⑥(丁福保) 「思謂能令心有造作」(후대 칸, 참고만). 身은 0015c22.2와 같은 사안.
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何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 何等為六.
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謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。
곧 눈의 접촉에서 생긴 의도, 내지 뜻의 접촉에서 생긴 의도이니, 이것을 형성 취착 무더기라 한다.
주 乃至로 귀·코·혀·몸의 항을 한문이 접었다 — 펴지 않았다.
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復次，彼行受陰無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
다시, 저 형성 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하는 법이며, 내지 다 소멸함·열반이다.
주 0015c24.1과 같은 생략. 펴지 않았다.
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「云何識受陰？
“무엇이 의식 취착 무더기인가?
주 識=의식.
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謂六識身。
곧 여섯 의식의 몸이다.
주 六識身의 身 — 0015c22.2와 같은 사안. 한자대역 표는 六識身을 의역(Cha …)으로 잡았다.
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何等為六？
무엇이 여섯인가?
주 何等為六.
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謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。
곧 눈의 의식의 몸, 내지 뜻의 의식의 몸이니, 이것을 의식 취착 무더기라 한다.
주 乃至로 귀·코·혀·몸의 항을 한문이 접었다 — 펴지 않았다. 앞 세 단락은 「…觸生…」(접촉에서 생긴)인데 이 단락은 「眼識身」(눈의 의식의 몸)으로 꼴이 다르다 — 한문대로 두었다.
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復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡、涅槃。
다시, 저 의식 취착 무더기는 무상하고 괴롭고 변하는 법이며, 내지 다 소멸함·열반이다.
주 0015c24.1과 같은 생략. 펴지 않았다. 이 좌표에만 계사 是가 있다(彼識受陰是無常) — 0015c18.1과 같은 꼴, 느낌·인식·형성 단락에는 없다. 뜻 차이는 없어 본문은 같게 옮겼다.
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「比丘！若於此法以智慧思惟、觀察、分別、忍，是名隨信行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
“비구들이여, 만약 이 법에 대해 지혜로 사유하고, 관찰하고, 분별하고, 받아들이면, 이것을 믿음을 따라 행하는 이라 한다. 생을 떠남으로 뛰어올라 범부의 경지를 넘어서며, 아직 수다원과를 얻지 못했어도 그 중간에 죽지 않고 반드시 수다원과를 얻는다.
주 比丘=비구([구속]). 호격 단수·복수는 한문에 표지가 없다 — 0015c15.1이 「告諸比丘」이므로 「비구들이여」로 두었다. 若=「-면」, 於=「-에 대해」, 以=「-로」. 思惟=의역 「사유하고」(전거표 Bhāvana, ⚠다른 부 대역 — 참고만), 觀察=「관찰하고」, 分別=「분별하고」. 忍=「받아들이면」 — 忍은 한자로 「참다·용납하다」이고 여기서는 법을 「수긍해 받아들임」으로 읽었다(丁福保 忍 「安住於道理而不動心」, 후대 칸 참고만). 隨信行=의역 「믿음을 따라 행하는 이」. 超昇離生=「생을 떠남으로 뛰어올라」 — 離生이 무엇을 가리키는지(생사를 떠남인가, 범부의 생을 떠난 확정된 자리인가) 한문만으로 서지 않는다(丁福保 離生 「入於見道…永離三界之生，是云正性離生」, 후대 칸 참고만) → [불확실:뜻_판별불가]. 須陀洹果=음역 須陀洹(수다원)+의역 果(열매·결과) — 정착형 「수다원과」로 썼다(한자대역 표 「혼합」). 음의 慧琳 0441b25: 須陀洹=窣路陀阿鉢囊, 「入流(흐름에 듦)」(인용). 이문 둘(宋본): ①「是名隨」→「名隨是」 ②「未」→「來」 — ②를 따르면 「未得須陀洹果(아직 얻지 못했어도)」가 「來得…(와서 얻는다)」로 뜻이 바뀐다. 본문은 大正을 따랐다.
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「比丘！若於此法增上智慧思惟、觀察、忍，是名隨法行；超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。
“비구들이여, 만약 이 법에 대해 더 뛰어난 지혜로 사유하고, 관찰하고, 받아들이면, 이것을 법을 따라 행하는 이라 한다. 생을 떠남으로 뛰어올라 범부의 경지를 넘어서며, 아직 수다원과를 얻지 못했어도 그 중간에 죽지 않고 반드시 수다원과를 얻는다.
주 增上智慧=「더 뛰어난 지혜로」(增上=더 올라선, 사전 增上 ⑥ 「總言勢力之強」 후대 칸 참고만). 0016a05.1과 달리 分別이 빠져 세 항(思惟·觀察·忍)이다 — 한문대로 세 항만 옮겼다(증보 금지). 以도 없다. 隨法行=의역 「법을 따라 행하는 이」. 離生·須陀洹果는 0016a05.1과 같은 사안.
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「比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒取、疑。
“비구들이여, 이 법에 대해 있는 그대로 바른 지혜로 평등하게 보아, 세 결박을 다 끊어 안다. 곧 몸이라는 견해, 계율에 대한 취함, 의심이다.
주 如實=「있는 그대로」, 正慧=「바른 지혜」. 等見=「평등하게 보아」 — 等을 「고르게·평등하게」로 읽었다(丁福保 等 「平等之義」, 후대 칸 참고만). 正慧等見을 「바른 지혜로 평등하게 본다」로 끊었으나 「바른 지혜와 평등한 봄」(두 명사)으로도 읽힌다. 三結盡斷知 — ①「세 결박을 다 끊어 안다」 ②「세 결박이 다함을 끊어 앎으로 안다」 둘로 읽히며 斷知를 한자대역 표가 한 덩어리 의역(Pariññeyya)으로 잡았다 → [불확실:구두·분절]. 身見=의역 「몸이라는 견해」(丁福保 三結 「見結，我見也」 참고만). 戒取=「계율에 대한 취함」(取=취함). 疑=「의심」. 「결박」(結)·「취함」(取)은 역어 선택이라 [불확실:술어·낱말_선택].
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比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然後究竟苦邊。
비구들이여, 이것을 수다원과라 한다. 나쁜 길에 떨어지지 않고, 반드시 확정되어 바르게 삼보리로 나아가며, 일곱 존재 동안 하늘과 사람에 가서 태어난 뒤에 끝내 괴로움의 끝에 이른다.
주 惡道=「나쁜 길」. 必定=「반드시 확정되어」(사전 必定 ① 잡아함 2회뿐, 용례 sa394 「必定正覺」). 正趣=「바르게 나아가며」. 三菩提=음역 「삼보리」 — 음의 慧琳 0482c14 「菩提云覺也」(뜻 「깨달음」), 丁福保 「譯作正等覺」(참고만). 한자대역 표는 菩提를 「혼합」, 팔리 후보 Bhaddiya로 잡았으나 이 자리와 맞지 않는 오적중으로 보인다 → [불확실:고유명·표기_유형]. 七有天人往生=「일곱 존재 동안 하늘과 사람에 가서 태어난」 — 七有를 「일곱 번의 존재(생)」로 읽었다(丁福保 七有 「又云七生」 참고만). 七有 / 天人往生으로 끊었으나 「七有天人」을 한 덩어리로 보는 읽기도 서므로 [불확실:구두·분절]. 然後究竟苦邊=「그런 뒤에 끝내 괴로움의 끝에 이른다」 — 究竟을 「끝내 … 이르다」로 옮겼다.
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「比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」
“비구들이여, 만약 이 법에 대해 있는 그대로 바른 지혜로 평등하게 보아 마음의 번뇌를 일으키지 않으면, 아라한이라 한다. 모든 번뇌가 이미 다했고, 해야 할 일을 이미 했으며, 무거운 짐을 버려 떠났고, 자기의 이익을 얻었으며, 모든 존재의 결박을 다했고, 바른 지혜로 마음이 해탈을 얻었다.”
주 漏=「번뇌」 — 漏는 한자로 「새어 나옴」이다. 「번뇌」는 확정술어 [정형구 행](No.59 āsava)이 보여 준 역어로 낱말 확정역이 아니다 → [불확실:술어·낱말_선택]. 丁福保 漏 「煩惱之異名也…流注漏泄之義」(참고만). 不起心漏=「마음의 번뇌를 일으키지 않으면」. 阿羅漢=음역 「아라한」(독음). 음의 慧琳 0441b10 應供·殺賊·不生 등 여러 뜻(인용). 所作已作=「해야 할 일을 이미 했으며」(所는 관형절로 흡수). 捨離重擔=「무거운 짐을 버려 떠났고」. 逮得己利=「자기의 이익을 얻었으며」(逮=미치다, 음의 慧琳 0327c07 「逮及也」). 盡諸有結=「모든 존재의 결박을 다했고」(有結=의역, 전거표 Bhavasaṃyojana ⚠다른 부 대역). 正智心得解脫을 「바른 지혜로 / 마음이 해탈을 얻었다」로 끊었다 — 「바른 지혜와 마음이 해탈을 얻었다」로도 읽힌다 → [불확실:구두·분절]. 붓다 발화라 평서. 0016a11.1과 같은 「如實正慧等見」이 여기서는 若…로 조건이 되어 수다원(0016a11.1)과 아라한(이 좌표)이 같은 앞구절에서 갈린다 — 한문대로 두었다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 설하시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]). 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수. 佛所說=「부처님께서 설하신 것」(所는 관형절). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 종결 정형구.
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