（七〇）
(70)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「七〇」뿐이다. 팔리 0.3은 품 안 순번 「1.」과 경 이름 Antasuttaṃ(끝 경)을 함께 단다 — 경 이름이 팔리에만 있어 일부. 大正 교감주는 S. 22. 103. Anta.로 대응을 단다(편자 비정).
니까야 대응 일부 SN 22.103:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 103.1 Sāvatthinidānaṃ은 인연 서두를 「사왓티 인연」 한 낱말로 접은 축약이다. 개경 정형구가 그 접힌 안쪽에 걸리므로 읽을 글자가 없어 없음확인이 서지 않는다 — 미대응. 如是=「이와 같이」, 어미가 진다(앵커 如 비유). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회.
니까야 대응 미정렬 SN 22.103:103.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 팔리는 「사왓티 인연」으로 접어 장소 이름만 드러나고 머문 동산 등은 접힌 안쪽이다 — 한역이 더 말하는 일부. 佛=부처님[구속]. 舍衛(國)=사위국: 3분할 정착어. 이름의 뜻 — 慧琳 一切經音義 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 바른 범음을 室羅伐悉底로 적고 「聞者城(듣는 이의 성)」으로 옮긴다 하며, 法鏡經은 「聞物國」, 善見律은 옛 거주자 舍衛의 이름을 나라 이름으로 삼았다는 설을 전한다고 적는다(참고 인용, 확정 아님). 음역계통: 전거 대장 舍衛 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역). 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 3분할은 「보류(5자 이상)」로 두었으나 지시 §⑤가 정착어 예로 든 이름이라 정착형을 썼다 — 유형 확정은 정도평 님 몫이라 을 남긴다. 이름의 뜻: 祇(祇陀, 바른 범음 誓多, 「승리」라는 뜻의 태자 이름)의 나무(樹)와, 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이 — 장자의 별칭)의 동산(園). 근거 慧琳 一切經音義 0368a03 祇樹 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0368a05 給孤獨 「亦義譯也梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」. 전거 대장 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부 DA). 住=「머무르셨다」.
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "나는 이제 있는 몸의 괴로움의 끝, 있는 몸의 일어남의 끝, 있는 몸의 소멸의 끝을 설하리라.
주 世尊=세존[구속], 比丘=비구[구속]. 諸(복수)는 「비구들」로 흡수(앵커). 我今當說=「나는 이제 …설하리라」 — 當은 어미 「-리라」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 有身은 존재 서술의 有(「~이 있어」)가 아니라 한 낱말이다(앵커 有×3은 모두 有身 안). 술어집에 행이 없어(확정역_부재) 한자 뜻대로 「있는 몸」이라 옮겼다. 邊=「끝」(가장자리·한쪽 끝) — 다른 후보 「가장자리」. 集=「일어남」: 확정술어 [정형구 행]은 集=samudaya가 「일어남」으로 든 정형구를 알릴 뿐 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 골랐다 — 한자 글뜻은 「모임·모여듦」이다(술어·낱말_선택). 滅=「소멸」. 이문: 我 — 宋元明에 없음(〔我〕－【三】). 身苦 — 大正 원판은 「有身邊」(苦 없음), 宋元明·CBETA는 「有身苦邊」. 주어진 저본대로 有身苦邊을 옮겼다; 大正 원판 읽기면 「있는 몸의 끝」이 된다. 大正 대역주(tt 0018012)는 이 자리에 Sakkāyanta를 단다 — 팔리 sakkāyanta에는 괴로움에 해당하는 말이 없어 大正 원판 「有身邊」 쪽과 맞는다(개별 어휘). 교감주 cf1 溫宗堃·蘇錦坤 斠勘 표시 있음. 구조: 팔리 103.2는 「비구들이여, 네 가지 끝이 있다」는 선언이고 한역은 「나는 이제 설하리라」는 설법 예고다 — 같은 자리에서 다른 말(엇갈림). 팔리 103.4는 끝을 넷 든다 — 넷째 sakkāyanirodhagāminippaṭipadanta(있는 몸의 소멸로 가는 길의 끝)가 한역에 없다(일부 · 문장 유무). 팔리 103.3 Katame cattāro?(넷은 무엇인가)도 한역에 대응 문장이 없다. 한자 흔들림: 0.3은 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다. 각각 확정역(부처님·세존)대로 두었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.103:103.2
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.4
諦聽，善思念之，當為汝說。
자세히 들어라. 잘 생각하고 마음에 새겨라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리는 103.2 선언 뒤 103.3 물음 자리로 바로 넘어가며 「잘 듣고 마음에 두라」는 권청 정형구가 이 경에 없다(없음확인). 諦聽=「자세히 들어라」 — 사전 諦聽 ⑤ 希麟 續一切經音義 0949c19 「諦審也」(살펴 들음) 참고. 善思念之: 思念을 「생각하고 마음에 새겨라」로 풀었고, 之(그것을)는 목적어로 흡수했다. 當為汝說: 當은 어미 「-겠다」가 지고, 為=「~를 위해」(為…所 피동 아님). 汝는 청자가 諸比丘라 「너희」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.103:103.3
云何有身苦邊？
무엇이 있는 몸의 괴로움의 끝인가?
주 云何=「무엇이 ~인가」, 의문형 어미가 진다. 팔리 103.5 Katamo ca, bhikkhave, sakkāyanto?의 호격 bhikkhave가 한역에 없다(번역기법 — 호격 탈락). 苦는 宋元明·CBETA 읽기에만 있다 — 大正 원판은 「有身邊」으로 팔리와 같다(b17.1 이문 참조). 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.5
謂五受陰。
다섯 취착 무더기를 말한다.
주 謂=「~을 말한다」. 受陰: 3분할은 의역(Upādānakkhandha). 확정술어 [정형구 행]에 受陰=upādānakkhandha가 「취착 무더기」로 든 정형구가 있으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 남긴다. 이 자리의 受는 「느낌」 受가 아니라 붙잡아 취함, 陰(쌓임)은 무더기다. 팔리 103.6 …tissa vacanīyaṃ(「~라고 말해야 한다」)을 한역은 謂 한 자로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.6
云何為五？
무엇이 다섯인가?
주 云何為五: 為는 계사(「~인가」), 피동 아님. 이문 — 宋元明은 云何를 何等으로 적는다(뜻 같음, 「무엇」).
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.7
色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身苦邊。
물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기, 이것을 있는 몸의 괴로움의 끝이라 한다.
주 한역은 受陰을 色에 붙인 뒤 受·想·行·識은 나열하고 受陰을 한 번 묶어 단다 — 팔리 103.9는 다섯 각각에 upādānakkhandho를 붙인다(번역기법 — 복합어 압축). 직역은 한문의 묶음대로 「느낌·인식·형성·의식 취착 무더기」로 두었다. 팔리 103.8 seyyathidaṃ(「곧」)이 한역에 없다. 103.10의 호격 bhikkhave 없음. 是名=「이것을 ~이라 한다」. 色=물질, 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=의식 — 아함판 확정술어에 낱말 확정역이 없어(受는 [정형구 행]만) 문맥으로 골랐다; 한자 글뜻은 想=생각함, 行=지어감, 識=앎이다. 苦 이문은 b17.1과 같음.
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.9
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.10
云何有身集邊？
무엇이 있는 몸의 일어남의 끝인가?
주 호격 bhikkhave 없음(번역기법). 集=「일어남」 역어 선택은 b17.1과 같은 사안.
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.11
謂受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。
미래의 존재를 받는 갈애가 탐냄·기쁨과 함께하여 이것저것에 즐겨 집착하는 것을 말하니, 이것을 있는 몸의 일어남의 끝이라 한다.
주 受當來有愛: 受=동사 「받다」 — 확정술어 [정형구 행] 受=vedanā(느낌)는 이 자리에 서지 않는다(다의어_판별). 當來=「미래(앞으로 올)」 — 當은 당위가 아니라 當來 한 낱말(사전 當來 ⑥ 丁福保 「應來之世」, 가장 가벼운 칸). 有=존재. 끊기: 「受當來有|愛」(미래의 존재를 받는 갈애)로 읽었다 — 팔리 103.12 taṇhā ponobhavikā(다시 존재로 이끄는 갈애)와 맞는다. 3분할은 有愛를 한 덩어리(Bhava-taṇhā, 의역)로 두었는데(전거 ⚠다른 부 MA의 대역), 「受當來|有愛」로 끊으면 「미래를 받는, 존재에 대한 갈애」가 된다 — 저본만으로는 둘 다 선다(구두·분절). 사전 有愛 ③ 용례 sa123 「謂當來有愛，貪、喜俱，於彼…」도 같은 정형구다. 愛=「갈애」 — 확정역 없음, 정착 술어를 썼다(한자 글뜻은 사랑·애착). 이문: 受 → 元明 「愛」; 愛 → 宋元明에 없음(三本이면 「受當來有，貪、喜俱」로 갈애라는 낱말이 빠진다). 貪、喜俱 ↔ nandirāgasahagatā: 한역 貪(탐냄)·喜(기쁨) 순서가 팔리 복합어 nandi·rāga 순서와 반대 — 복합어 풀이(번역기법). 彼彼樂著 ↔ tatratatrābhinandinī: 彼彼=「이것저것에(그곳저곳에)」, 樂著=「즐겨 집착함」. 謂=「~을 말한다」를 연결 어미 「-니」로 이었다. 팔리 103.13 kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā(세 갈래 갈애 나열)가 한역에 없음을 확인(문장 유무). 103.14 호격 탈락.
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.12
니까야 대응 대응 없음 SN 22.103:103.13
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.14
即此受當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。
바로 이 미래의 존재를 받는 갈애가 탐냄·기쁨과 함께하여 이것저것에 즐겨 집착하는 것이 남김없이 끊어지고, 토해지고, 다하고, 탐욕을 여의고, 소멸하고, 고요해지고, 가라앉는 것, 이것을 있는 몸의 소멸의 끝이라 한다.
주 即此=「바로 이」(앵커 即 동일) — 팔리 tassāyeva(바로 그)와 맞는다. 無餘=「남김없이」, 斷 이하 일곱에 걸린다고 읽었다. 일곱 낱말(斷·吐·盡·離欲·滅·寂·沒)을 줄이거나 합치지 않았다. 離欲=「탐욕을 여읨」: 팔리 virāga와 짝이 서는 자리이나 한역자가 「욕을 떠남」으로 옮겼으므로 한문대로 옮겼다(저본 우선, 니까야 확정 virāga=사라짐을 들여오지 않음). 沒=「가라앉음」(잠겨 없어짐) — 離欲과 구별되도록 「사라짐」을 쓰지 않았다. 吐=「토해짐」. 寂=「고요해짐」. 이문: 吐 → 宋 「苦」; 受 → 宋元明 「愛」; 愛 → 宋元明에 없음(b21.2와 같은 사안). 팔리 103.16 asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo(남김없는 사라짐·소멸, 버림, 놓아줌, 풀려남, 기댐 없음): 無餘↔asesa, 離欲↔virāga, 滅↔nirodha 정도만 짝이 서고 나머지는 어휘·배열이 갈린다(일부 · 개별 어휘). 팔리는 tassāyeva taṇhāya(바로 그 갈애의)만 되받고 수식을 되풀이하지 않는데, 한역은 앞 좌표의 수식(受當來有…彼彼樂著)을 전부 되풀이한다(구조·배열). 103.17 호격 탈락.
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.16
니까야 대응 같음 SN 22.103:103.17
是故當說有身苦邊、有身集邊、有身滅邊。」
그러므로 있는 몸의 괴로움의 끝, 있는 몸의 일어남의 끝, 있는 몸의 소멸의 끝을 설하리라 한 것이다."
주 是故=「그러므로」. 當說: b17.1 「설하리라」를 되받는 맺음으로 읽어 「설하리라 한 것이다」로 옮겼다 — 當을 지금의 예고로 읽으면 「…을 설하리라」로 끝난다. 한문만으로 정해지지 않아 신고한다(격·태·구문). 팔리 103.23 Ime kho, bhikkhave, cattāro antā(이것이 네 가지 끝이다)는 넷을 세어 맺고, 한역은 셋을 다시 늘어놓아 맺는다(일부). 팔리 103.18–103.22(넷째 끝 = 있는 몸의 소멸로 가는 길의 끝, 곧 여덟 갈래 길과 그 나열)가 한역 어디에도 없다 — b22.2와 이 좌표 사이 자리(문장 유무). 苦 이문은 b17.1과 같음.
니까야 대응 일부 SN 22.103:103.23
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님[구속] ×2, 比丘=비구[구속], 諸는 「-들」로 흡수. 已=「~하고 나자」. 所說=「설하신 것」 — 所는 관형절로 풀었다(「~하는 바」 쓰지 않음, 앵커). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리는 103.23 맺음 뒤 103.24 경 순번 표지 Paṭhamaṃ(첫째)으로 끝나며 듣는 이가 기뻐하는 정형구가 없다(없음확인). 한자 흔들림: 이 경에서 b17.1은 世尊, 여기는 佛 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.103:103.24
如當說，有及當知，亦如是說。
「설하리라」와 같이, 「있다」와 「알아야 한다」도 이와 같이 설한다.
주 경 본문이 끝난 뒤(歡喜奉行 다음)에 붙은 한 줄로, 같은 틀의 경을 낱말만 바꿔 접어 둔 꼴로 읽었다 — 「當說(설하리라)」 자리에 「有」와 「當知(알아야 한다)」를 넣은 경도 이와 같다는 뜻. 정형구 표의 생략 표지 목록에는 없는 형태이나 亦如是說이 한문 스스로 접은 표지로 기능하므로 펴지 않고 [생략표지]로 신고한다. 有를 「있다」로 옮겼으나 有身의 줄임인지, 「~이 있다」 술어형 경을 가리키는지 저본만으로 정해지지 않는다(뜻_판별불가). 如×2: 앞 如=「~와 같이」(비교), 뒤 如是=「이와 같이」. 亦은 「도」로 흡수. 當知의 當은 「-아야 한다」가 진다. 주어진 팔리 증언 sn22.103 안에는 이 줄에 대응할 자리가 없고, 접힌 경들의 팔리 대응은 주어진 증언 밖이라 잡지 않았다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.103:103.24