（六六）
(66)
주 한문 저본은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 경 이름(Upādāparitassanā)을 가진다 — 일부(partial). 대정 교감주가 S. 22. 7을 대응으로 단 것은 편자 비정이고, 저본 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 22.7:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 7.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 인연 서두 전체를 접은 축약이다. 개경구가 그 접힌 안쪽에 있으므로 「없음」이 서지 않는다 — 미대응(unaligned).
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛=사위(정착어, 3분할표). 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24는 「聞者城」(듣는 이의 성)으로 옮긴다는 설과, 善見律을 인용해 옛 거주자 舍衛라는 사람 이름에서 나라 이름이 왔다는 설을 함께 싣는다. 음역계통: 팔리 후보 Sāvatthī · 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거_대장) — 두 계통이 갈린다, 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류」(5자 이상)였으나 이름임이 분명하고 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 드므로 정착형으로 적었다 — 유형 확정은 정도평 님 몫이라 을 남긴다. 이름의 뜻: 祇(祇陀, 慧琳 0368a03 「此譯為勝」 — 승 태자)의 나무(숲), 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨」)의 동산. 팔리 7.1은 사왓티 인연을 한 낱말로 접었다 — 장소는 겹치나 한쪽이 덜 말한다(partial).
니까야 대응 일부 SN 22.7:7.1
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “늘 힘써 선정에 들어 사유함을 닦아 익히고, 안으로 그 마음을 고요히 하라.
주 世尊=세존, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 서두 0.3·끝 0017c07.1은 佛, 여기는 世尊. 확정역대로 각각 「부처님」「세존」으로 두었다. 음역계통: 比丘 팔리 후보 bhikkhu · 근대 범어 후보 Bhikṣu(음역전거_대장) — 갈림을 인용만 한다. 當은 명령 어미 「-라」가 지고, 常은 「늘」. 修習方便禪思는 「修習+方便禪思」로도 「修習方便+禪思」로도 끊길 수 있다 — 方便을 노력(힘씀)의 뜻으로 보고 부사 「힘써」로 흡수했다(사전 方便 ① 앞말 「精勤」66·「當勤」42 — 정근과 짝하는 쓰임). 方便을 수단·방법의 뜻으로 읽을 여지가 남아 [불확실:다의어_판별]. 禪思는 「선정에 들어 사유함」(사전 禪思 ⑥丁福保 「思惟寂靜」 참고). 증언 이의: 같은 자리의 팔리 7.2는 「집착에 의한 동요와 집착 없는 동요 없음을 설하겠다」로, 선정 수습·여실관찰 권고가 없다. 이 경 전체(오온의 일어남·소멸, 여실관찰)는 sn22.7의 주제(upādāparitassanā)와 내용이 다르다 — 단일 출처(다카쿠스) 비정에 이의한다. 작가 기억으로는 SN 22.5 계열 정형(선정을 닦으면 있는 그대로 안다)이 더 가까워 보이나, 원문을 받지 않아 확인하지 못했다 — 정도평 님 확인 요망. 팔리 7.3–7.6(「잘 듣고 마음에 새겨라」 문답)은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.2
所以者何？
왜 그런가?
주 所以者何는 의문 어미로 풀었다(「~하는 바」 훈독 회피). 팔리 sn22.7에는 이 물음이 놓일 자리가 없다 — 없음 확인(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.2
修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。
힘써 선정에 들어 사유함을 닦아 익히고 안으로 그 마음을 고요히 하고 나면, 있는 그대로 관찰한다.
주 已는 「-고 나면」. 如實觀察의 觀察은 3분할표 「의역」 — 뜻으로 「관찰한다」(일상 한국어). 전거표의 觀察↔Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA) 대역이라 쓰지 않았다. 팔리 sn22.7에는 여실관찰 문장이 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.2
如實觀察此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。
이 물질, 이 물질의 일어남, 이 물질의 소멸과, 이 느낌·인식·형성·의식, 이 의식의 일어남, 이 의식의 소멸을 있는 그대로 관찰한다.
주 오온 色·受·想·行·識을 물질·느낌·인식·형성·의식으로 뜻으로 옮겼다. 확정 술어 [구속]에 이 다섯은 없고, 受만 [정형구 행]에서 vedanā(「느낌」)로 쓰인다는 정보가 있다 — 낱말 확정역이 아니므로 [불확실:확정역_부재]. 集도 [정형구 행](samudaya, 「일어남」)뿐이라 같은 처리다. 이 경 안에서 이하 모든 좌표의 色·受·想·行·識·集·滅을 이 문자열로 통일했다(이하 같은 사안은 재신고하지 않음). 한문은 受·想·行·識를 한 번에 묶고 일어남·소멸은 識에만 붙였다 — 묶음 그대로 두었다(펴지 않음). 팔리 sn22.7에 대응 서술 없음(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.2
「云何色集？
“어떤 것이 물질의 일어남인가?
주 작가 판단의 구조 대응 — 한역 「일어남(集)」 절반(범부)이 팔리 「집착에 의한 동요(upādāparitassanā)」 절반(배우지 못한 범부)과, 한역 「소멸(滅)」 절반(성스러운 제자)이 팔리 「집착 없는 동요 없음」 절반(배운 성스러운 제자)과 같은 자리에 선다. 같은 자리의 물음이 다른 것을 묻는다 — 엇갈림(divergent). 이 대응선은 작가가 그은 것이라 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.7
云何受、想、行、識集？
어떤 것이 느낌·인식·형성·의식의 일어남인가?
주 앞 좌표와 같은 대응. 팔리 7.7은 한 물음이고 한역은 물질과 나머지 넷으로 두 물음으로 나눈다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.7
比丘！愚癡無聞凡夫不如實觀察色集、色味、色患、色離故，樂彼色，讚歎愛著，於未來世色復生。」
비구들이여! 어리석고 들은 것이 없는 범부는 물질의 일어남, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질에서 벗어남을 있는 그대로 관찰하지 않기 때문에, 그 물질을 즐기고 찬탄하고 애착하여, 미래 세상에 물질이 다시 생긴다.”
주 比丘는 수를 표시하지 않으나 앞에서 諸比丘에게 말하므로 「비구들이여」로 적었다. 無聞은 「들은 것이 없는」(팔리 assutavā와 같은 뜻 — 주어는 같다). 味·患·離는 「맛」「재난」「벗어남」으로 뜻으로 옮겼다(확정역 없음). 한역의 목록은 일어남·맛·재난·벗어남 넷이고 「소멸」이 없다 — 0017b28.1(성스러운 제자 쪽)은 다섯(일어남·소멸·맛·재난·벗어남)이다. 저본대로 두었다. 生은 [정형구 행]에서 jāti(태어남)로 쓰이나 여기는 「(물질이) 생긴다」는 동사 자리라 문맥대로 옮겼다. 팔리 7.8–7.9는 같은 범부가 물질을 자아로 여기는 네 방식을 말한다 — 같은 주어, 다른 서술(divergent).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.8~7.9
受、想、行、識亦如是廣說。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같이 자세히 말한다.
주 如是廣說은 생략 표지 — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 亦은 조사 「도」가 진다. 인용 부호 밖의 편집자 서술이다. 팔리는 느낌·형성·의식 단락을 펴서 말하고(내용은 자아관·변괴·동요로 엇갈림), 7.20은 saññā 단락을 …pe…로 접었다 — 접힌 안쪽은 미대응.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.14~7.19
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.20
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.21~7.31
「彼色生，受、想、行、識生已，不解脫於色，不解脫於受、想、行、識。
“그 물질이 생기고, 느낌·인식·형성·의식이 생기고 나면, 물질에서 해탈하지 못하고, 느낌·인식·형성·의식에서 해탈하지 못한다.
주 於는 조사 「-에서」가 진다. 解脫은 정착어 「해탈」. 팔리 7.10–7.13은 물질이 변하면 의식이 그 변화를 따르고, 동요가 마음을 사로잡아 두려움·괴로움·근심을 지니고 집착하여 동요한다고 말한다 — 「해탈하지 못함」이 놓일 자리에 「동요」가 선다(divergent).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.10~7.13
我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，純大苦聚，是名色集，受、想、行、識集。
나는 그가 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움, 순전한 큰 괴로움 무더기에서 해탈하지 못한다고 말한다. 이것을 물질의 일어남, 느낌·인식·형성·의식의 일어남이라 한다.
주 여기 生은 生·老·病·死 목록 안이라 [정형구 행] jāti 「태어남」으로 옮겼다 — 앞 좌표들의 「생긴다」(동사)와 같은 한자의 두 갈래라 [불확실:다의어_판별]. 純大苦聚는 앞 목록과 동격으로 쉼표로 이었다(「곧」 등 덧말 없음). 是名은 「이것을 ~이라 한다」. 팔리 7.32 「이렇게 집착에 의한 동요가 있다」는 같은 맺음 자리이나 다른 것을 맺는다(divergent). 생로병사…괴로움 무더기 목록은 팔리 sn22.7에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.32
「云何色滅，受、想、行、識滅？
“어떤 것이 물질의 소멸이며, 느낌·인식·형성·의식의 소멸인가?
주 0017b21.1에 적은 구조 대응의 뒤 절반. 팔리 7.33은 「집착 없는 동요 없음」을 묻는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.33
多聞聖弟子如實觀察色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。
많이 들은 성스러운 제자는 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질에서 벗어남을 있는 그대로 관찰하여 있는 그대로 안다.
주 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」 — 팔리 sutavā ariyasāvako와 주어가 같다. 팔리는 그가 물질을 자아로 여기지 않는다고 말한다(divergent). 이 좌표의 목록은 다섯으로, 0017b22.1의 넷에 「소멸」이 더 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.34~7.35
如實知故，不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色。」
있는 그대로 알기 때문에, 물질을 즐기지 않고, 물질을 찬탄하지 않고, 물질에 즐겨 집착하지 않으며, 미래의 물질도 생기지 않는다.”
주 이문: 첫머리 「如實知」가 宋·元·明본에 없다(교감주 〔如實知〕－【三】). 저본(大正)대로 넣었다. 亦不生未來色은 「미래의 물질이 생기지 않는다」(자동)로도 「미래의 물질을 생기게 하지 않는다」(타동, 주어=성스러운 제자)로도 읽힌다 — 0017b22.1의 「於未來世色復生」(자동)과 짝을 맞춰 자동으로 옮겼고, 亦은 조사 「도」가 졌다. 팔리 7.36–7.38은 물질이 변해도 의식이 그 변화를 따르지 않는다고 말한다(divergent).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.36~7.38
受、想、行、識亦如是廣說。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같이 자세히 말한다.
주 如是廣說 — 생략 표지, 펴지 않았다. 인용 부호 밖의 편집자 서술. 팔리 7.46(saññā)과 7.52(viññāṇa 중간)는 …pe…로 접혀 미대응.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.40~7.45
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.46
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.47~7.51
니까야 대응 미정렬 SN 22.7:7.52
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.53~7.55
「色不生，受、想、行、識不生故，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫。
“물질이 생기지 않고, 느낌·인식·형성·의식이 생기지 않기 때문에, 물질에서 해탈을 얻고, 느낌·인식·형성·의식에서 해탈을 얻는다.
주 得解脫은 「해탈을 얻는다」 — 0017b24.2의 「不解脫」(得 없음)과 구별되도록 得을 살렸다. 於는 조사가 진다. 팔리 7.39는 마음이 사로잡히지 않아 두려움·괴로움·근심이 없고 집착 없이 동요하지 않는다고 말한다 — 같은 자리, 다른 것(divergent).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.39
我說彼解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦聚，是名色滅，受、想、行、識滅。
나는 그가 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움 무더기에서 해탈한다고 말한다. 이것을 물질의 소멸, 느낌·인식·형성·의식의 소멸이라 한다.
주 이문: 宋·元·明본은 「苦」 뒤에 「純大苦」가 더 있어(교감주 苦＋（純大苦）【三】) 0017b26.1의 「純大苦聚」와 같아진다. 저본(大正)대로 「苦聚」로 두었다 — 大正의 구두 「惱、苦聚」를 따라 「괴로움 무더기」를 목록 끝 항으로 옮겼으나, 「…번민·괴로움(의) 무더기」 전체를 묶는 말로 끊을 여지가 있다. 팔리 7.56 「이렇게 집착 없는 동요 없음이 있다」는 같은 맺음 자리, 다른 내용(divergent). 생로병사 목록은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.7:7.56
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
“그러므로 비구들이여! 늘 힘써 선정에 들어 사유함을 닦아 익히고, 안으로 그 마음을 고요히 하고, 부지런히 힘써, 있는 그대로 관찰하라.”
주 是故=「그러므로」. 當은 명령 어미가 진다. 精勤方便은 「부지런히 힘써」 — 方便을 0017b17.1과 같은 뜻(힘씀)으로 통일했다. 팔리 sn22.7은 7.56 맺음 뒤에 권고가 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.56
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 본문 서두 0017b17.1은 世尊, 여기는 佛. 諸는 「비구들」의 복수 접미가 진다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」(「~하는 바」 회피). 팔리 7.57은 「일곱 번째」라는 번호 표지뿐이고 환희봉행 맺음이 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.57
如觀察，如是乃至作證十二經，亦應廣說。
관찰하는 것과 같이, 이와 같이 나아가 증득하는 것까지 열두 경도 자세히 말해야 한다.
주 乃至는 생략 표지 — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(열두 경의 나머지 낱말을 지어 넣지 않음). 應은 「-해야 한다」, 亦은 조사 「도」가 진다. 觀察·作證은 이 경의 핵심 동사(「있는 그대로 관찰」)를 갈아 끼운 경들의 표제어로 보이나, 저본이 중간 경들을 말하지 않아 확인할 수 없다 — [불확실:저본_근거부족]. 「如觀察」을 경 이름(「관찰」 경처럼)으로 끊을지 동사구로 읽을지 갈린다 — [불확실:구두·분절]. 作證은 음독(작증) 대신 「증득하는 것」으로 뜻을 옮겼다. 팔리 sn22.7에는 이런 묶음 지시가 없다(absent).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.7:7.57