（六三）
（63）
주 한역 저본은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 품 안 번호 5와 경 이름 「Samanupassanāsuttaṃ」을 함께 단다(일부). 교감주(다카쿠스) 「S. 22. 47. Samanupassanā.」가 대응을 표시한다.
니까야 대응 일부 SN 22.47:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 니다나 전체를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접었다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응. 참고: 사전 如是我聞 ② sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 [equivalent] 「Evaṃ me sutaṃ」(다른 경). 如×1 → 「이와 같이」(지시). 정형구표: 이 경 생략 표지 0회.
니까야 대응 미정렬 SN 22.47:47.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 「Sāvatthinidānaṃ」은 사위(Sāvatthī)만 남기고 머문 곳을 접었다 — 한역이 더 말한다(일부). 佛 = 확정 「부처님」[구속]. 舍衛國: 3분할 정착어 → 「사위국」. 이름 뜻 — 음의 舍衛國(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕): 十二遊經 의역 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라), 정범음 室羅伐悉底 「聞者城」, 法鏡經 「聞物國」; 善見律은 舍衛를 먼저 살던 사람 이름이라 전한다. 음역계통: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi (전거_sa63, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않음. 祇樹給孤獨園: §⑤ 정착어 예(기수급고독원)에 따라 정착형으로 둔다. 3분할 표가 「祇樹給孤獨」을 보류(5자 이상)로 분류했으므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 이름 뜻 — 祇(음역, 祇陀·誓多=勝, 태자 이름; 음의 祇樹 慧琳 0368a03)+樹(의역, 나무) = 기타 태자의 숲; 給孤獨(의역, 외로운 이를 돌보는 이 = 장자의 호; 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬」)+園(동산). 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거_sa63 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受、想、行、識受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 취착 무더기가 있다. 곧 물질 취착 무더기, 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 爾時世尊告諸比丘 — 팔리는 니다나 축약(47.1)에 접혀 미대응. 다섯 무더기 열거 — 한역은 법문 첫머리에 다섯 취착 무더기를 먼저 세우고, 팔리는 47.2 끝에서 pañcupādānakkhandhe로 언급할 뿐 이 자리에 열거가 없다(자리바뀜). 受陰: 3분할 의역(Upādānakkhandha) → 뜻으로 「취착 무더기」(受=취하여 받음, 陰=무더기). [정형구 행] 受陰 127 「취착 무더기」를 참고했으나 낱말 확정역이 아니다. 受는 다의 — 受陰의 受(취착)와 열거 속 受(느낌, [정형구 행] 28 vedanā)를 문맥으로 갈랐다 → [불확실:다의어_판별]. 色·想·行·識 → 물질·인식·형성·의식: 아함판 [구속]에 행이 없다 → [불확실:확정역_부재]. 世尊 = 확정 「세존」[구속], 比丘 = 확정 「비구」[구속]. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 0.3·c03에서는 「佛」, 여기서는 「世尊」을 쓴다 — 각 확정역으로 옮기고 통일하지 않음. 諸×1 → 「-들」로 흡수. 有×1: 존재 서술 자체라 「있다」로 종결. 붓다 발화 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 22.47:47.1
니까야 대응 순서 다름 SN 22.47:47.2
比丘！若沙門、婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。
비구여, 사문이나 바라문이 내가 있다고 헤아리면, 모두 다 이 다섯 취착 무더기에서 내가 있다고 헤아리는 것이다.
주 팔리 47.2는 「여러 가지로」(anekavihitaṃ) 자아를 관찰하는 이들, 「혹은 그 가운데 어느 하나를」(etesaṃ vā aññataraṃ)을 더 말한다 — 한역에 없다(일부). 팔리 samanupassanti(관찰한다) ↔ 한역 計(헤아린다). 沙門: 3분할 음역 → 한자 독음 「사문」(정착 술어). 음역계통: 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa (전거_sa63, ⚠다른 부(MA)의 대역). 婆羅門 = 확정 「바라문」[구속]; 전거 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa. 比丘 = 확정 「비구」[구속]; 전거 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu. 음역계통은 판정하지 않음. 호격: 한역 「比丘」를 그대로 「비구여」(팔리 bhikkhave는 복수 호격). 若×1 → 「-면」. 於×1 → 「-에서」. 有×2 → 헤아림의 내용(「내가 있다」). 一切皆 → 「모두 다」.
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.2
何等為五？
무엇이 다섯인가?
주 為×1 → 계사, 의문 어미 「-인가」가 진다. 참고: 사전 等為 ② sa39/0008c27.2 ↔ PN:sn22.54/54.3 「Katamāni pañca?」 [equivalent](다른 경, 같은 꼴).
니까야 대응 같음 SN 22.47:47.3
諸沙門、婆羅門於色見是我、異我、相在；如是受、想、行、識，見是我、異我、相在。
사문·바라문들은 물질에 대해 이것이 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 본다. 이와 같이 느낌·인식·형성·의식에 대해 이것이 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 본다.
주 주어 — 팔리 47.4는 「배우지 못한 범부」(assutavā puthujjano)와 그 수식(성자들을 보지 못하고 … 참사람의 법에 길들지 않은)을 주어로 세우고, 한역은 「사문·바라문」을 주어로 이어 간다(같은 자리 다른 것 — 엇갈림). 범부는 한역에서 b18에 「愚癡無聞凡夫」로 나온다. 견해의 수 — 팔리는 넷(물질을 자아로, 자아가 물질을 가짐, 자아 안에 물질, 물질 안에 자아), 한역은 셋(是我·異我·相在). 相在가 팔리 47.5의 두 항을 한 항으로 묶은 자리로 보이고, 異我 ↔ rūpavantaṃ attānaṃ 대응은 확인하지 않았다 — 판단은 비고에만 둔다. 팔리 47.6은 vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre…로 열거를 줄였다. 是我: 是를 지시(이것이)로 읽었다 — 계사(곧 나다)로도 읽힌다 → [불확실:격·태·구문]. 相在 → 「서로 안에 있다」. 한역은 「何等為五」의 대답으로 다섯 무더기 각각에 대한 견해를 든다. 諸×1 → 「-들」. 於×1 → 「-에 대해」. 如×1(如是) → 「이와 같이」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.4
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.5
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.6
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.7
如是愚癡無聞凡夫，計我、無明、分別如是觀，不離我所；不離我所者，入於諸根；入於諸根已，而生於觸；六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘。
이와 같이 어리석고 들은 것 없는 범부는 나라고 헤아림과 무명과 분별로 이와 같이 관찰하여, 내 것을 떠나지 않는다. 내 것을 떠나지 않는 이는 여러 감관에 들어가고, 여러 감관에 들어가고 나서 접촉을 낸다. 여섯 접촉의 들어옴에 닿아, 어리석고 들은 것 없는 범부는 괴로움과 즐거움을 내고, 이로부터 이것들과 그 밖의 것들을 낸다.
주 47.8 「이리하여 이 관찰과 '나는 있다'가 그에게 사라지지 않는다」 ↔ 計我…不離我所(일부: 한역은 '나'를 헤아림·무명·분별·관찰을 나열하고 '내 것'을 떠나지 않음을 말하며, 팔리는 '나는 있다'(asmi)를 말한다). 47.9 「'나는 있다'가 사라지지 않을 때 다섯 기능의 내려옴이 있다」 ↔ 入於諸根(일부: 팔리는 '다섯'을 세고 한역은 수 없이 「諸根」). 觸 → 六觸入所觸 → 苦樂 → 此等及餘의 연쇄는 팔리 이 자리에 없다(문장 유무). 팔리가 47.11~47.12에서 말하는 무명 요소·무명 접촉은 한역 b23.2에 따로 선다. 구두 — CBETA는 「計我、無明、分別如是觀」을 나열 부호로 끊었고 그대로 따랐다; 「나라고 헤아리고, 무명하여 분별하며, 이와 같이 관찰한다」로도 읽힌다 → [불확실:구두·분절]. 入於諸根의 주어(不離我所者)와 '들어감'의 방향(팔리 avakkanti = 내려옴·자리잡음), 生於觸의 於(목적 표지로 읽음) → [불확실:격·태·구문]. 無明: 3분할이 「혼합」으로 분류 — 無(부정)+明(밝음)의 의역으로 보이나 표의 분류가 서지 않아 정착 술어 「무명」으로 두고 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경의 明(b26·b28·c01)은 「밝음」으로 옮겨 대조를 살린다. 전거 無明: 팔리 Avijjā / 당대 ābidyā — 뜻으로 옮긴 말이라 음역계통은 걸지 않는다. 諸根 → 「여러 감관」(확정역 없음). 觸 → 「접촉」([정형구 행] 158 참고, 낱말 확정역 아님). 六觸入 → 「여섯 접촉의 들어옴」(入 = āyatana 구역, 뜻대로). 我所 → 「내 것」. 愚癡無聞凡夫 → 「어리석고 들은 것 없는 범부」; 팔리 assutavā puthujjano(47.4·47.12)에는 「어리석은」에 해당하는 말이 없다(개별 어휘). 所×3: 我所 둘은 명사 「내 것」, 所觸은 피동을 「닿아」로 흡수. 而×1 → 「-고 나서」 흡수. 於×3 → 조사. 者×1 → 「-는 이」. 如×2 → 「이와 같이」. 諸×2 → 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.8
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.9
謂六觸身，云何為六？
곧 여섯 접촉의 무리이다. 무엇이 여섯인가?
주 팔리는 47.9 「다섯 기능」 뒤 47.10에서 곧장 다섯을 열거하고 「무엇이 …인가」 물음이 없다 — 이 자리 없음확인. 身 → 「무리」(모임의 뜻; 신체 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 大正 「云何為六」, 宋·元·明 「云何六」(為 없음) — 뜻 차이는 없다. 云何×1 → 의문 어미. 為×1 → 계사. 謂 → 「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.47:47.10
謂眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
곧 눈 접촉의 들어오는 곳, 귀·코·혀·몸·마음 접촉의 들어오는 곳이다.
주 팔리 47.10은 눈·귀·코·혀·몸의 다섯 기능(indriya)을 들고, 한역은 意를 더한 여섯 「접촉의 들어오는 곳」(觸入處)을 든다(같은 자리 다른 것 — 엇갈림). 팔리는 意(mano)를 47.11에서 따로 세운다. 觸入處 → 「접촉의 들어오는 곳」(入處는 구역 入과 處의 병치로 보아 뜻대로). 意 → 「마음」(팔리 대응 mano; 확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 謂 → 「곧」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.10
比丘！有意界、法界、無明界，無明觸所觸。
비구여, 마음의 요소, 법의 요소, 무명의 요소가 있다. 무명 접촉에 닿는다.
주 47.11 「마노가 있고, 법들이 있고, 무명 요소가 있다」 — 팔리는 무명에만 dhātu를 붙이고 한역은 셋 모두에 界를 붙인다(일부). 47.12 「무명 접촉에서 생긴 느낌에 닿은 배우지 못한 범부에게 …」 — 한역 無明觸所觸은 「느낌」(vedayita)을 거치지 않고 접촉에 닿음을 말하며 주어를 생략한다(일부). 無明觸所觸의 주어 생략 — 다음 좌표 「愚癡無聞凡夫」가 주어로 이어질 수 있으나 CBETA 구두(。)대로 끊었다 → [불확실:격·태·구문]. 界 → 「요소」(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 有×1: 존재 서술이라 「있다」로 종결. 所×1 피동 → 「닿는다」로 흡수. 比丘 = 확정 「비구」[구속].
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.11
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.12
愚癡無聞凡夫言有、言無、言有無、言非有非無、言我最勝、言我相似，我知、我見。
어리석고 들은 것 없는 범부는 있다고 말하고, 없다고 말하고, 있으면서 없다고 말하고, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 말하고, 내가 가장 뛰어나다고 말하고, 내가 비슷하다고 말한다. 나는 안다, 나는 본다.
주 팔리 47.12~47.20은 「'나는 있다' · '이것이 나다' · '나는 있을 것이다' · '나는 있지 않을 것이다' · '형색 있는 이가 될 것이다' · '형색 없는' · '인식 있는' · '인식 없는' · '인식도 없고 인식 없음도 아닌 이가 될 것이다'라는 생각이 그에게 있다」 — 9항, 미래형, 「생각이 있다」(hoti). 한역은 「말한다」(言) 6항 + 我知·我見 2항이다. 言有·言無 ↔ bhavissaṃ·na bhavissaṃ(일부: 한역에 시제 없음). 有無·非有非無는 사구 꼴로, 팔리 nevasaññīnāsaññī와 '~도 아니고 ~도 아니다' 꼴은 같으나 내용(인식)이 다르다. 我最勝·我相似(자만의 꼴)는 팔리 이 자리에 없고, 팔리 ayamahamasmi·rūpī·arūpī·saññī·asaññī는 한역에 없다(같은 자리 다른 것 — 엇갈림). 我知·我見: 言 없이 이어져, 범부의 말 목록 안인지 따로 선 서술인지 구두가 갈린다 → [불확실:구두·분절]. 본문에는 言을 보태지 않았다. 有×3: 말의 내용이라 「있다」.
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.12
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.13
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.14
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.15
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.17
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.19
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.20
「復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。
“다시, 비구여, 많이 들은 성스러운 제자는 여섯 접촉의 들어오는 곳에 머물면서 무명을 싫어하여 떠날 수 있고, 밝음을 낼 수 있다.
주 47.21 「비구들이여, 다섯 기능은 바로 거기에 그대로 머문다」 — 머무는 것이 팔리는 다섯 기능, 한역은 성스러운 제자(여섯 접촉의 들어오는 곳에 머묾)다(엇갈림). 47.22 「여기서 배운 성스러운 제자에게 무명이 버려지고 명지가 일어난다」 ↔ 厭離無明·生於明(일부: 팔리 pahīyati(버려진다, 피동)·uppajjati(일어난다) ↔ 한역 厭離(싫어하여 떠남)·生(낸다)과 能(할 수 있다)). 厭離 → 「싫어하여 떠나다」(확정역 없음) [불확실:술어·낱말_선택]. 明 → 「밝음」(無明과 대조 유지). 多聞 → 「많이 들은」(팔리 sutavā). 聖弟子 → 「성스러운 제자」. 能×2 → 「-ㄹ 수 있다」. 而×1 → 「-면서」. 於×1 → 목적격으로 흡수. 復×1(復次) → 「다시」. 「“」: CBETA가 여기서 인용부를 다시 연다(앞 인용 닫힘 없음) — 저본대로.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.21
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.22
彼於無明離欲而生於明，不有、不無、非有無、非不有無、非有我勝、非有我劣、非有我相似，我知、我見。
그는 무명에 대해 욕망을 떠나 밝음을 내어, 있지 않고, 없지 않고, 있으면서 없음이 아니고, 있지 않으면서 없지 않음이 아닌 것이 아니고, 내가 뛰어남이 있지 않고, 내가 못함이 있지 않고, 내가 비슷함이 있지 않다. 나는 안다, 나는 본다.
주 47.23 「무명이 사라지고 명지가 생겨나므로 그에게 '나는 있다'는 생각이 없다」 ↔ 於無明離欲而生於明 + 不有(일부). 팔리 avijjāvirāgā의 virāga 자리에 한역은 離欲(욕망을 떠남)을 쓴다 — 본문은 한문대로. 47.24 「'이것이 나다'는 생각이 없다」 ↔ 한역에 해당 꼴 없음(엇갈림). 47.25 「'나는 있을 것이다'… '있지 않을 것이다'… 형색 있는… 형색 없는… 인식 있는… 인식 없는… 인식도 없고 인식 없음도 아닌…」 열거(…로 축약) ↔ 한역 不無·非有無·非不有無·我勝·我劣·我相似(엇갈림). 한역 경 안의 비대칭: b24는 「非有非無」, 여기는 「非不有無」로 꼴이 다르고, b24에 없던 「我劣」이 여기 더해진다(문장 유무) — 저본대로 옮기고 맞추지 않았다. 非不有無: 不有無를 「不有不無」의 압축으로 읽어 「있지 않으면서 없지 않음이 아닌 것이 아니다」로 옮겼다; 「有無가 아님」의 부정 등 다른 읽기가 선다 → [불확실:뜻_판별불가]. 我知·我見: 성스러운 제자가 이렇게 알고 본다는 서술인지, 부정 목록의 연장인지 구두가 갈린다(다음 좌표 「作如是知、如是見已」와 이어 읽힐 수 있음; 판정 안 함) → [불확실:구두·분절]. 離欲 → 「욕망을 떠나」. 有×6. 於×2 → 「-에 대해」·목적격. 而×1 → 「-어」 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.47:47.23
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.24
니까야 대응 내용 다름 SN 22.47:47.25
作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」
이와 같이 알고 이와 같이 보고 나면, 앞서 일어났던 무명 접촉이 소멸하고 뒤에 밝음 접촉이 모여 일어난다.”
주 팔리는 47.25에서 법문을 끝내며, 앞의 무명 접촉 소멸 · 뒤의 밝음 접촉 일어남을 말하는 문장이 없다 — 없음확인. 集起 → 「모여 일어난다」([정형구 행] 集 26 samudaya 「일어남」 참고, 낱말 확정역 아님; 사전 集起 ① 잡아함 4회) [불확실:술어·낱말_선택]. 所×1 → 관형절 「일어났던」. 如×2 → 「이와 같이」. 滅 → 「소멸한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.47:47.25
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn22.47은 결경 정형구 없이 47.26 「Pañcamaṃ」(다섯째, 품 안 번호)으로 끝난다 — 없음확인. 佛 = 확정 「부처님」[구속], 比丘 = 확정 「비구」[구속]. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 b14에서는 「世尊」, 여기와 0.3에서는 「佛」을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다; 각 확정역으로 옮겼다. 所×1(佛所說) → 관형절 「말씀하신 것」. 諸×1 → 「-들」. 歡喜奉行 → 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 내레이션 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.47:47.26