(六二)
(62)
주 제목 좌표. 大正 경 번호 표지 「(六二)」를 숫자로 옮겼다. 증언이 투입되지 않아 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是我聞:
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 표: 이 아함 전권 1332). 如는 「이와 같이」로 흡수했다. 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] No 253). 舍衛國 — 3분할 「정착어」(사위)에 國=나라를 붙여 「사위국」. 舍衛는 음역이며 이름의 뜻은 慧琳 『一切經音義』 0367c24(金剛般若波羅蜜經 항)가 正梵音 「室羅伐悉底」, 此譯 「聞者城」(듣는 이의 성)이라 전하고, 法鏡經은 「聞物國」으로 옮겼다고 적는다(참고 인용). 음역계통: 전거 대장 舍衛 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 두 계통이 갈린다(판정하지 않음 · 전거 표에 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시). 祇樹給孤獨園 — 3분할 「보류(5자 이상)」. §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)를 따라 정착형으로 적었다. 이름의 뜻: 祇=음역(慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·祇園, 正梵音 誓多, 此譯 「勝」 — 파사닉왕 태자의 이름), 樹=나무(태자가 나무를 남겨 부처님과 승가에 공양했으므로 「祇樹」라 줄여 부른다, 같은 곳), 給孤獨=의역(慧琳 0368a05: 梵云 阿那陀, 此云 「無親屬」 — 친척 없는 외로운 이를 구제했으므로 붙은 이름. 「외로운 이를 돌보는 이」), 園=동산. 곧 「승(기타) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거 대장 祇樹給孤獨園에는 ⚠다른 부(DA)의 대역 표시가 있다. 이 복합을 정착형 하나로 둘지, 給孤獨 부분을 §⑤ 의역 규칙대로 뜻으로 풀지는 판별이 서지 않아 신고한다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受、想、行、識受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 취착 무더기가 있다. 곧 물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.
주 世尊=세존([구속] No 252), 比丘=비구([구속] No 265), 諸=복수 「-들」. 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」로 세웠다(문장 끝 서술어, 「~이 있어」 아님). 謂=「곧 …이다」. 受陰 — 3분할 「의역」, 확정술어 표에서는 [정형구 행](No 127, 낱말 확정역 아님). 정형구 행의 「물질 취착 무더기, 느낌 취착 무더기…」를 따라 「취착 무더기」로 옮겼으나 낱말 확정역이 아니므로 신고한다. 한문 受의 글자 뜻(받다)을 살린 다른 후보(「받아 취한 무더기」 등)가 선다. 같은 좌표에서 受가 두 갈래로 쓰인다 — 受陰의 受(취착)와 다섯 무더기 둘째의 受(느낌, [정형구 행] No 28). 문맥으로 갈라 옮겼다. 色=물질, 想=인식, 行=형성, 識=의식은 정형구 행 문자열을 따랐다(낱말 확정역 아님). 한문은 「受、想、行、識受陰」으로 受陰을 한 번만 붙였으므로 한국어도 나열 끝에 한 번만 붙였다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
愚癡無聞凡夫無慧無明,於五受陰生我見繫著,使心繫著而生貪欲。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 지혜가 없고 밝음이 없어, 다섯 취착 무더기에 대해 나라는 견해를 내어 얽매여 집착하고, 마음을 얽매여 집착하게 하여 탐욕을 낸다.
주 無聞=들은 것이 없음(뒤 多聞 「많이 들은」과 짝). 凡夫=범부(정착). 無明 — 3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 이 자리에서는 無慧와 짝을 이룬 술어 구 「밝음이 없다」로 읽힌다. 뒤 좌표 0016a23.1의 有慧有明과 대조가 실재한다. 無·明 둘 다 뜻으로 옮겼고 음역 요소는 없다고 보았다. 기계 분류와 어긋나므로 신고한다. 貪欲 — 3분할 의역 → 탐욕. 我見=나라는 견해. 生=「내다」(동사, [정형구 행] 生=태어남 자리 아님). 繫著=얽매여 집착함(사전 繫著 ⑥ 丁福保 「與執著同」, 후대·참고). 使=사역 「-게 하다」, 而=흡수. 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 生我見繫著(여기)·見我繫著(0016a23.1·0016a25.1·0016b04.1)·說我繫著(0016a28.2·0016b01.1) / 使心繫著(여기)·使心結縛(0016a23.1·0016a25.1·0016a28.2)·使結縛心(0016b01.1·0016b04.1) / 生貪欲·起貪欲(0016a23.1). 통일하지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
比丘!多聞聖弟子有慧有明,於此五受陰不為見我繫著,使心結縛而起貪欲。
비구들이여! 많이 들은 성스러운 제자는 지혜가 있고 밝음이 있으며, 이 다섯 취착 무더기에 대해 나를 보는 것에 얽매여 집착되어 마음을 묶이게 하여 탐욕을 일으키지 않는다.
주 比丘! — 호격. 대중(諸比丘)에게 하는 말이므로 「비구들이여」(한문은 수를 표시하지 않는다). 有慧有明의 有는 존재 서술. 不為見我繫著의 為는 所 없는 피동으로 읽어 「…에 얽매여 집착되어」. 不의 범위 — 한문은 不을 앞 구 앞에만 두었으나 뒤 구 使心結縛而起貪欲까지 그 범위로 읽었다. 끊어 읽으면 「얽매이지 않고, 마음을 묶이게 하여 탐욕을 일으킨다」가 되어 앞뒤가 서지 않는다. 그래서 부정을 문장 끝에 한 번만 세워 사슬 전체에 걸었다(부정을 더하지 않았다). 為의 피동 판독과 不의 범위를 함께 신고한다. 聖弟子=성스러운 제자. 한자 흔들림: 見我繫著(앞 좌표 生我見繫著), 使心結縛(앞 좌표 使心繫著), 起貪欲(앞 좌표 生貪欲).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「云何愚癡無聞凡夫無慧無明,於五受陰見我繫著,使心結縛而生貪欲?
어떻게 어리석고 들은 것이 없는 범부는 지혜가 없고 밝음이 없어, 다섯 취착 무더기에 대해 나를 보아 얽매여 집착하고, 마음을 묶이게 하여 탐욕을 내는가?
주 云何=「어떻게」, 문장 끝 의문형이 받는다. 저본 첫머리의 「는 CBETA의 인용 속 새 단락 표지라 따로 옮기지 않았다(0016b01.1도 같음). 한자 흔들림: 見我繫著·使心結縛(0016a21.1의 生我見繫著·使心繫著와 다름).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
比丘!愚癡無聞凡夫無慧無明,見色是我、異我、相在。
비구들이여! 어리석고 들은 것이 없는 범부는 지혜가 없고 밝음이 없어, 물질을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 본다.
주 是我·異我·相在 세 항. 異我는 「나와 다르다(나 아닌 것)」와 「다른 나」 두 읽기가 서고 저본 문자만으로 정해지지 않는다 — 앞 읽기를 택하고 신고한다. 相在는 「서로 안에 있다」로 글자대로 옮겼다 — 한문은 두 방향(나가 물질 안에 / 물질이 나 안에)을 한 낱말로 접었다고 보인다. 증언이 투입되지 않아 대조하지 못했다. 같은 역자의 같은 정형: 사전 相 ③ 용례 sa1017/0267b17.1 「色即是我、異我、相在不」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是受、想、行、識,是我、異我、相在。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식도 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 본다.
주 저본에는 見이 없다(如是로 앞 좌표의 見色…을 받는다). 한국어는 서술어 없이 끝낼 수 없어 如是가 가리키는 앞 좌표의 서술어 「본다」를 그대로 받아 적었다. 是를 계사로 읽어 「느낌…은 나이고, 나와 다르고, 서로 안에 있다」로 끊는 읽기도 문자상 가능하므로 신고한다. 異我·相在 읽기는 0016a26.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是愚癡無聞凡夫無慧無明,於五受陰說我繫著,使心結縛而生貪欲。
이와 같이 어리석고 들은 것이 없는 범부는 지혜가 없고 밝음이 없어, 다섯 취착 무더기에 대해 나라고 말하여 얽매여 집착하고, 마음을 묶이게 하여 탐욕을 낸다.
주 說我繫著 — 앞 좌표들의 見我繫著 자리에 說을 썼다. 글자대로 「나라고 말하여」로 옮기고 見으로 통일하지 않았다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「比丘!云何聖弟子有慧有明,不說我繫著,使結縛心而生貪欲?
비구들이여! 어떻게 성스러운 제자는 지혜가 있고 밝음이 있으며, 나라고 말하여 얽매여 집착해 마음을 묶이게 하여 탐욕을 내지 않는가?
주 이 자리는 앞 0016a23.1의 多聞이 없이 聖弟子만 쓴다(저본대로). 不의 범위는 0016a23.1과 같이 사슬 끝(生貪欲)까지 걸어 부정을 한 번만 세웠다. 使結縛心 — 앞의 使心結縛과 어순이 바뀌었다. 「묶인 마음이 되게 하다」/「마음을 묶다」 두 갈래로 끊을 수 있으나 뜻은 같다고 보아 「마음을 묶이게 하여」로 같은 꼴로 옮겼다. 說我繫著(0016a28.2와 같음, 0016a23.1의 見我繫著와 다름) — 한자 흔들림.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
聖弟子不見色是我、異我、相在。
성스러운 제자는 물질을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는다.
주 異我·相在 읽기는 0016a26.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是受、想、行、識,不見是我、異我、相在。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식도 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는다.
주 이 자리에는 不見이 있다(0016a28.1과 달리 서술어가 저본에 있다). 異我·相在 읽기는 0016a26.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是,多聞聖弟子有慧有明,於五受陰不見我繫著,使結縛心而生貪欲,若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。
이와 같이 많이 들은 성스러운 제자는 지혜가 있고 밝음이 있으며, 다섯 취착 무더기에 대해 나를 보아 얽매여 집착해 마음을 묶이게 하여 탐욕을 내지 않으며, 있는 물질이라면 무엇이든, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 다 무상하다고 바르게 관찰한다.
주 若 12회 — 첫 若(若所有色)은 가정 「-이라면」, 나머지 열하나는 若A若B 선택 나열이라 「-이든」으로 옮겼다(앵커의 「-면」은 첫 자리에만 섰다). 所有=관형절 「있는」(「하는 바」 회피). 彼一切=「그 모든 것」, 皆悉=「다」. 正觀=바르게 관찰함(사전 正觀 ⑥ 丁福保 「對於邪觀之稱」, 참고). 無常=무상(정착). 不見我繫著,使結縛心而生貪欲의 不 범위는 0016a23.1과 같이 生貪欲까지 걸었다. 한자 흔들림: 見我繫著(0016b01.1은 說我繫著), 使結縛心(0016a23.1은 使心結縛).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內、若外、若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切正觀皆悉無常。」
이와 같이 느낌·인식·형성·의식도, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 다 무상하다고 바르게 관찰한다.”
주 若 11회 모두 선택 나열 「-이든」. 0016b04.1의 若所有는 이 자리에 없다(저본대로 넣지 않았다). 생략 표지(乃至 등)는 이 경에 없다 — 나열을 접지 않고 전부 썼다. 」로 세존의 발화가 끝난다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님([구속]) 2회. 諸比丘=비구들. 已=「마치자」. 所說=관형절 「설하신 것」(「하는 바」 회피). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(사전 奉行 ① 앞 歡喜 829). 결경 정형구.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공