（六〇）
（60）
주 한역 저본에는 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리 PN:sn22.5/0.3은 번호와 경 이름(Samādhisutta, 「삼매 경」)을 함께 단다 — 일부. 大正 교감주가 「S. 22. 5. Samādhi.」를 대응으로 단다(다카쿠스, single_source).
니까야 대응 일부 SN 22.5:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」(확정 술어 [구속] No.253). 팔리는 같은 자리에 bhagavā(세존)를 쓴다 — 개별 어휘의 갈림이나 지시 대상은 같다. 舍衛(국)=정착어 「사위」(한자대역 3분할). 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24 「此譯云聞者城」·「法鏡經譯云聞物國」 — 「들은 이의 성」·「들은 것(모든 것)이 있는 나라」로 전해진다. 음역계통: 전거 대장 舍衛 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류(5자 이상)」이나, 작가프롬프트 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형으로 적었다. 뜻: 祇=祇陀(誓多, 「勝」, 波斯匿王의 태자 이름)의 음역(慧琳 0368a03), 樹=숲(의역), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」, 의역), 園=동산(의역) — 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 같다. 한 이름 안에 음역(祇)과 의역(樹·給孤獨·園)이 섞여 있어 유형 판별을 로 남긴다. 전거 대장의 대역은 ⚠다른 부(DA)의 것.
니까야 대응 같음 SN 22.5:5.2
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 취착 무더기가 있다.[불확실]
불확실 世尊=「세존」(확정 술어 [구속] No.252), 比丘=「비구」([구속] No.265). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 0.3·0015c12.1은 佛, 여기는 世尊. 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 두었다. 팔리 5.3은 부름이 같으나(일부), 5.4~5.6의 부름-응답(bhikkhavo / bhadante)·「Bhagavā etadavoca」가 한역에 없다. 같은 자리 첫 설법에서 팔리 5.7은 「삼매를 닦아라」(samādhiṃ bhāvetha)이고 한역은 「다섯 취착 무더기가 있다」이다 — 엇갈림. 한역 sa60 전체에 삼매(samādhi)에 해당하는 말이 없다. 대응 후보는 다카쿠스 한 계열(single_source)뿐이다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 受陰: 3분할 표는 의역(뜻으로 옮김), 확정술어 아함판은 [정형구 행](upādānakkhandha → 「취착 무더기」)으로만 싣고 낱말 확정역이 없다. 受=취함·받아들임, 陰=쌓임·무더기의 뜻을 살려 「취착 무더기」로 적었고 역어 선택은 . 음역계통: 比丘 — 전거 대장 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 후보 Bhikṣu. 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.5:5.7
何等為五？
무엇이 다섯인가?
주 같은 자리(첫 진술 뒤의 물음)에서 팔리 5.9는 「무엇을 있는 그대로 아는가?」를 묻고, 한역은 다섯 무더기가 무엇인지를 묻는다 — 엇갈림. 팔리 5.8(삼매에 든 비구는 있는 그대로 안다)은 한역에 없다. 等為는 의문사 何와 계사 為의 결합으로 「무엇이 …인가」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.5:5.9
所謂色受陰，受、想、行、識受陰。
곧 물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다.[불확실]
불확실 팔리 5.10은 다섯 무더기(rūpa·vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa)를 「일어남과 사라짐」의 대상으로 든다. 한역은 다섯을 「취착 무더기」(受陰)로 들고 일어남·사라짐이 없다 — 일부. 한역은 「受、想、行、識受陰」으로 뒤 넷을 한 번에 묶었다. 생략 표지(乃至 등)가 아닌 한역 자체의 나열 형태라 그대로 묶어 옮겼다. 受는 다의다: 낱으로 선 受(넷째 무더기 머리)는 느낌(vedanā), 受陰의 受는 취함(upādāna)으로 문맥에 따라 갈랐다 — 확정술어 [정형구 행] 지시대로 을 남긴다. 色·想·行·識은 확정 낱말역이 없어 [정형구 행]의 물질·인식·형성·의식을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.10
善哉，比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。
훌륭하구나, 비구가 물질을 즐기지 않고, 물질을 찬탄하지 않고, 물질을 취하지 않고, 물질에 집착하지 않는 것은.[불확실]
불확실 팔리는 5.11~5.31에서 먼저 「일어남」 쪽(즐기고 말하고 달라붙어 머묾 → 즐거움 → 취착 → 존재 → 태어남 → 늙음·죽음…)을 펴는데, 이 단락 전체에 대응하는 한역이 없다. 한역은 곧바로 「즐기지 않음」 쪽으로 간다. 동사 수가 갈린다: 팔리 5.35는 셋(nābhinandati · nābhivadati · nājjhosāya tiṭṭhati), 한역은 넷(不樂 · 不讚歎 · 不取 · 不著). 樂↔abhinandati, 讚歎↔abhivadati는 뜻이 닿고, 取·著 두 항이 ajjhosāya tiṭṭhati 한 항에 걸리는 것으로 보이나 판정하지 않는다. 善哉(훌륭하구나)는 팔리에 대응이 없다. 팔리 5.33은 주어(bhikkhu) 없이 말하고 한역은 比丘를 세운다. 구두: CBETA는 「善哉，比丘不樂於色…」로 끊어 比丘를 주어로 읽게 했으나, 「善哉，比丘！」로 끊어 호격(비구여)으로 읽을 여지도 있다 — 끊는 자리가 둘이라 . 於는 대상 조사(을/에)가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.33
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.35
善哉，比丘不樂於受、想、行、識，不讚歎識，不取於識，不著於識。
훌륭하구나, 비구가 느낌·인식·형성·의식을 즐기지 않고, 의식을 찬탄하지 않고, 의식을 취하지 않고, 의식에 집착하지 않는 것은.
주 한역은 첫 동사(不樂)에서만 受·想·行·識 넷을 들고, 뒤 세 동사(讚歎·取·著)에서는 識만 든다. 생략 표지(乃至 등)가 없는 한역 자체의 압축이라 펴지 않고 저본대로 옮겼다. 팔리는 느낌(5.39)·형성(5.43)·의식(5.47)마다 세 동사를 갖추어 말하고, 인식(saññā)은 5.43에서 「…pe…」로 접혀 있다 — 인식 부분의 꼴은 형성 부분의 실판독에 기대어 일부로 단 것이다. 동사 수(셋↔넷)·善哉의 갈림은 0015b24.2와 같다. 구두 문제(比丘 주어/호격)도 0015b24.2와 같다. 受=느낌(넷째 무더기 머리) — 다의 판별은 0015b24.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.39
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.43
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.47
所以者何？
그 까닭은 무엇인가?
주 팔리는 「즐기지 않음」(5.35) 뒤에 곧바로 결과(5.36)로 가고 까닭을 묻는 물음이 없다 — 없음 확인. 所以는 「까닭」, 者는 명사화로 「까닭은」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.5:5.36
若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。
비구가 물질을 즐기지 않고, 물질을 찬탄하지 않고, 물질을 취하지 않고, 물질에 집착하지 않으면, 물질에 대해 즐기지 않고 마음이 해탈을 얻는다.
주 한역은 「즐기지 않음」을 두 번 말한다 — 0015b24.2에서 善哉로 기리고, 여기서 若…則의 조건문으로 다시 말한다. 팔리는 한 번(5.35)이다. 則於色不樂(물질에 대해 즐기지 않음)은 팔리 5.36 「yā rūpe nandī sā nirujjhati」(물질에 대한 즐거움이 소멸한다)와 자리가 닿으나 「소멸」이라는 말이 한역에 없다 — 일부. 心得解脫(마음이 해탈을 얻음)은 같은 자리에서 팔리 5.37이 「즐거움이 소멸하므로 취착이 소멸한다」는 소멸 연쇄를 말하는 것과 엇갈린다. 5.38은 「…pe…」로 접혀 있어 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. 若=연결어미 「-면」, 則=「-면」에 흡수. 得은 획득으로 읽어 「해탈을 얻는다」로 세웠다. 解脫=해탈(한국 불교계 정착 술어, 뜻 옮김).
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.35
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.36
니까야 대응 내용 다름 SN 22.5:5.37
니까야 대응 미정렬 SN 22.5:5.38
如是受、想、行、識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫，若比丘不樂於色，心得解脫。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식도, 의식을 즐기지 않고, 의식을 찬탄하지 않고, 의식을 취하지 않고, 의식에 집착하지 않으면, 의식에 대해 즐기지 않고 마음이 해탈을 얻는다. 비구가 물질을 즐기지 않으면 마음이 해탈을 얻는다.[불확실]
불확실 앞 둘째 단락(0015b26.1)과 같이 受·想·行·識을 머리에 들고 동사마다 識만 든다 — 펴지 않았다. 「則於識不樂」은 팔리 5.48 「yā viññāṇe nandī sā nirujjhati」와 자리가 닿는다(일부, 「소멸」이 없음은 0015b27.2와 같다). 팔리 5.49의 소멸 연쇄는 「…pe…」로 접혀 있어 「마음이 해탈을 얻음」과의 관계를 판정하지 못한다 — 미대응. 끝 구 「若比丘不樂於色，心得解脫」은 물질에 대한 결론을 되풀이하는 것으로 팔리에 대응이 없다. 이 구를 다음 좌표(0015c03.1 「如是受、想、行、識不樂…」)의 앞절로 이어 읽을 수도 있어 끊는 자리를 로 남긴다. 受=느낌 — 다의 판별은 0015b24.1과 같다. 如是는 「이와 같이」, 若은 「-면」.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.39
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.43
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.47
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.48
니까야 대응 미정렬 SN 22.5:5.49
如是受、想、行、識不樂，心得解脫，不滅不生，平等捨住，正念正智。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식에 대해 즐기지 않고 마음이 해탈을 얻어, 멸하지도 않고 생기지도 않으며, 평등하게 평온에 머물러 바르게 마음챙기고 바르게 안다.[불확실]
불확실 「受、想、行、識不樂，心得解脫」은 팔리 5.40(느낌)·5.44(형성)·5.48(의식)의 「즐거움이 소멸한다」와 자리가 닿는다(일부). 팔리 인식(saññā) 부분은 5.43의 「…pe…」 안에 접혀 따로 읽히지 않는다. 「不滅不生, 平等捨住, 正念正智」 세 구는 팔리에 대응이 없다 — 팔리는 의식의 소멸 연쇄(5.49) 뒤 5.50의 요약으로 끝난다. 不滅不生의 주어가 저본에 없다(무엇이 멸하지도 생기지도 않는가) — 구문 판별이 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 正念正智는 명사구(바른 마음챙김·바른 앎)를 앞 서술에 이어 동사로 풀었다 — 붙는 방식도 같은 . 捨=평온, 念=마음챙김, 智=앎은 확정 낱말역이 없어 고른 것이다 — [불확실:확정역_부재]. 受=느낌 — 다의 판별은 0015b24.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.40
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.44
니까야 대응 일부 SN 22.5:5.48
니까야 대응 대응 없음 SN 22.5:5.50
「彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘；前際俱見，永盡無餘已；後際俱見，亦永盡無餘；後際俱見，永盡無餘已；前後際俱見，永盡無餘，無所封著。
“그 비구가 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 과거의 끝에 얽힌 견해가 영원히 다하여 남음이 없고, 과거의 끝에 얽힌 견해가 영원히 다하여 남음이 없게 된 뒤에는 미래의 끝에 얽힌 견해도 영원히 다하여 남음이 없고, 미래의 끝에 얽힌 견해가 영원히 다하여 남음이 없게 된 뒤에는 과거와 미래의 끝에 얽힌 견해가 영원히 다하여 남음이 없어, 붙들려 집착함이 없다.[불확실]
불확실 이 단락 전체(앎·봄 → 과거·미래·과거와 미래의 끝에 얽힌 견해가 다함 → 붙들려 집착함이 없음)는 팔리 sn22.5에 대응이 없다 — 팔리는 5.50의 요약(「이것이 물질…의식의 사라짐이다」)으로 끝나며, 그 요약에 대응하는 한역도 없다. 前際=앞(과거)의 끝, 後際=뒤(미래)의 끝, 前後際=과거와 미래의 끝으로 뜻을 옮겼다. 俱見: 見을 견해로, 俱를 「함께 따르는·얽힌」으로 읽어 「…에 얽힌 견해」로 세웠다. 「앞의 끝을 모두 본다」로 읽을 여지도 있으나, 뒤따르는 永盡無餘(영원히 다하여 남음이 없음)의 주어로는 견해가 서므로 앞 읽기를 택했다 — 見의 다의(봄/견해)를 로 남긴다(확정술어 아함판 [정형구 행] 見=dassana도 낱말 확정역이 아니다). 如是知·如是見의 見은 「보다」. 者는 조건의 화제로 「-면」에 흡수했다. 亦은 「과거 다음 미래도」의 뜻이 실려 「-도」로 옮겼다. 已는 「-된 뒤에는」. 封著: 一切經音義(慧琳) 0649a04 「封執也」를 따라 「붙들려 집착함」으로 옮겼다. 사전 封著 ① 잡아함 2회 · 1경 — 이 경에만 나온다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.5:5.50
無所封著者，於諸世間都無所取；無所取者，亦無所求；無所求者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
붙들려 집착함이 없는 이는 모든 세상에서 전혀 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없는 이는 구하는 것도 없으며, 구하는 것이 없는 이는 스스로 열반을 깨닫는다. ‘나의 태어남은 다했고, 청정한 삶은 섰고, 해야 할 일은 해 마쳤으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.’”
주 「붙들려 집착함이 없음 → 취함이 없음 → 구함이 없음 → 열반을 깨달음」의 연쇄와 아라한 정형구(我生已盡…)는 팔리 sn22.5에 대응이 없다 — 팔리는 5.50의 요약으로 끝난다. 世間=의역(3분할 표) → 「세상」. 都는 전체 부정의 뜻이 실려 「전혀」로 세웠다. 所는 관형절(「취하는 것」·「구하는 것」·「해야 할 일」)로 풀었다. 亦은 「구하는 것도」의 「-도」로 흡수. 自 둘(自覺·自知): 단순 재귀가 아니라 남에게 기대지 않고 「제 스스로」 깨닫고 안다는 뜻이 실린 부사로 판단해 「스스로」를 세웠다. 自↔他 대조가 저본에 드러나 있지는 않아 흡수할 여지가 있다 — [불확실:술어·낱말_선택]. 涅槃: 3분할 표는 「혼합」으로 분류하나 두 글자 모두 소리 옮김으로 보이며(慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」 — 뜻은 「원만한 고요」), 독음 「열반」이 한국 불교계 정착형과도 같아 「열반」으로 적었다 — 유형 판별 [불확실:고유명·표기_유형]. 음역계통: 전거 대장 涅槃 — 팔리 후보 Nibbāna / 당대 범어 후보 nirvāṇa(⚠다른 부(EA)의 대역). 판정하지 않는다. 梵行: 3분할 표는 의역 → 뜻으로 「청정한 삶」(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」). 다만 梵 자체는 brahma의 소리 옮김(梵摩의 약)이라 엄밀히는 음·의 혼합이다 — 같은 [불확실:고유명·표기_유형]. 生=태어남, 後有=뒤의 존재, 受=「받다」(동사) — 受의 다의(느낌/받다)는 문맥으로 갈랐다 [불확실:다의어_판별]. 已 셋은 완료상으로 한국어 과거 어미가 지므로 「이미」를 따로 세우지 않았다. 覺은 확정술어 [정형구 행]에서 vedanā로 실려 있으나 여기서는 「깨닫다」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.5:5.50
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 그때 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn22.5는 「Pañcamaṃ」(다섯째)으로 끝나고 비구들이 기뻐하는 맺음 정형구가 없다 — 없음 확인. 佛=「부처님」(확정 술어 [구속] No.253) 둘, 比丘=「비구」([구속]). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 여기와 0.3은 佛, 0015b23.1은 世尊. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.5:5.51