（七五）
(75)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「七五」뿐이다. 팔리는 품 안 번호 「6.」·경 이름 Sammāsambuddhasuttaṃ·누적 번호 「58」을 단다 — 한역에 경 이름이 없어 일부. 大正 교감주 「S. 22. 58. Sambuddha.」(다카쿠스 각주)가 대응 경을 짚는다. 팔리증언 합의 등급 multi_source(莊春江 + 다카쿠스).
니까야 대응 일부 SN 22.58:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 인연담을 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다. 개경구가 그 접힌 안쪽에 들 자리라 「없음」이 서지 않으므로 미대응으로 둔다. 如是는 지시(「이와 같이」)로 옮겼다(배선앵커 如×1). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 — 개경 정형구.
니까야 대응 미정렬 SN 22.58:58.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] No.253). 舍衛國: 3분할표 정착어(舍衛→사위)에 따라 「사위국」. 뜻 — 舍衛는 음역이며, 一切經音義(慧琳) 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 正梵音을 室羅伐悉底國으로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성), 法鏡經의 「聞物國」으로 풀며, 善見律을 인용해 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고도 전한다. 전거표: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부 DA의 대역) — 팔리형·범어형이 갈리는 확인된 두 계통이라 「음역계통」으로 신고하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할표는 「보류(5자 이상 — 정형구 조각일 수 있다)」로 냈으나, 저본 문맥(佛住…園)상 머문 곳의 이름이다. §⑤ 정착어 예시에 「기수급고독원」이 실려 있어 정착형으로 적고, 표 지시에 따라 을 남긴다. 이름의 뜻 — 祇樹 = 祇(祇陀 태자, 음역) + 樹(숲, 의역): 慧琳 0368a03〔金剛般若波羅蜜經〕은 正梵音 誓多를 「勝」으로 옮기고, 太子가 그 나무를 남겨 불·승가에 공양했으므로 「祇樹」라 줄여 부른다고 전한다. 給孤獨 = 의역 「외로운 이를 돌보는 이」: 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬巨富多財誓救孤獨時人以為其號」. 園 = 동산. 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거표 대역(Jetavana, Anāthapiṇḍika)은 ⚠다른 부(DA)의 것이다. 팔리 Sāvatthinidānaṃ은 사위만 남기고 나머지를 접었으므로 일부.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 가지 취착 무더기가 있다.[불확실]
불확실 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리 Sāvatthinidānaṃ의 접힌 안쪽(비구들을 부르는 대목)에 들 자리라 미대응. 「有五受陰」은 팔리에 없다 — 팔리는 머리말 없이 58.2의 여래 정의로 바로 들어간다(없음확인, 58.2 앞자리). 受陰: 확정술어 아함판 [정형구 행](No.127, upādānakkhandha)이라 낱말 확정역이 아니다. 3분할표 의역 지시에 따라 뜻으로 「취착 무더기」(受=취착, 陰=무더기)로 옮겼고 확정 문자열이 아니므로 을 남긴다. 같은 경에서 受는 受想行識의 受(느낌)로도 쓰인다(0019b23.1). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다. 諸는 「-들」이 진다. 世尊=세존([구속] No.252). 서사가 이 좌표에서는 世尊, 0.3·0019b29.1·0019c02.1·0019c10.1에서는 佛을 쓴다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역대로 세존·부처님을 각각 지켰다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.58:58.1
니까야 대응 대응 없음 SN 22.58:58.2
何等為五？
무엇이 다섯인가?
주 何等=「무엇」, 為=계사(배선앵커 為×1). 팔리에는 다섯 무더기를 세는 문답이 없다(없음확인, 58.2 앞자리). 사전 等為 ② AI 정렬 sa39/0008c27.2 ↔ sn22.54/54.3 「Katamāni pañca?」는 다른 경의 같은 문형이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.58:58.2
謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。
곧 물질 취착 무더기이다. 비구들이여, 물질에 대해 싫어하고, 욕망을 떠나고, 소멸하고, 일으키지 않고, 해탈하면, 이것을 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분이라 한다. 이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식에 대해 싫어하고, 욕망을 떠나고, 소멸하고, 일으키지 않고, 해탈하면, 이것을 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분이라 한다.
주 (1) 比丘: 호격으로 읽었다. 주어로 읽으면 「비구가 … 해탈하면 여래라 한다」가 되어 다음 좌표(比丘亦於色…名阿羅漢)와의 대조가 무너진다. 팔리 58.2 「Tathāgato, bhikkhave」도 호격이다. 다음 좌표의 比丘는 亦이 붙은 주어라 같은 낱말의 격이 갈린다 → 격·태·구문. (2) 應: 아함판 확정역이 없다(應供은 자동 기각 목록 — 이 경 저본에 없음). 팔리 arahaṃ 자리의 여래 칭호다. 배선앵커는 應을 [당위]로 걸었으나 여기서는 칭호라 어미로 흡수하지 않았다. 한 글자 應을 「공양받아 마땅한 분」으로 옮긴 것은 應供의 줄임으로 읽은 것이고(사전 應 ⑥ 丁福保 「又曰應供…應受人天供養之義」 — 후대 칸, 가장 가벼움), 「공양」은 저본 한자에 따로 없다 → 술어·낱말_선택. (3) 如來=여래([구속] No.254), 等正覺=바르게 깨달으신 분([구속] No.256). (4) 厭·離欲·滅·不起·解脫 다섯을 줄이지 않고 나열했다. 팔리 nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto와 수는 같으나 離欲(욕망을 떠남) ↔ virāga, 不起 ↔ anupādā(취착 없이)가 갈린다(개별 어휘). 니까야 확정 virāga=사라짐은 팔리 낱말의 역이고 저본 한자 離欲에는 서지 않으므로 한문대로 옮겼다. 不起는 목적어가 없어 「일어나지 않음」(자동)·「일으키지 않음」(타동) 둘로 읽히는데, 사람이 주어인 나열이라 타동으로 옮겼다(술어·낱말_선택에 함께 듦). (5) 受: 확정술어 [정형구 행](No.28, vedanā). 여기 受는 다섯 무더기 나열의 受라 「느낌」이고, 受陰의 受(취착)와 다의다 → 다의어_판별. 色·想·行·識은 아함판 확정역이 없어 뜻으로 물질·인식·형성·의식으로 옮겼다. 於는 「-에 대해」(조사가 짐). (6) 구조: 한역은 謂色受陰으로 첫째만 이름 대고 곧 정의로 넘어가며, 나머지 넷은 如是受想行識 한 문장에 묶는다. 팔리는 rūpa(58.2)·vedanā(58.4)를 따로 세우고 saññā·saṅkhārā·viññāṇa(58.6)를 「…」로 묶으며, 여래 정의와 비구 정의(58.3·58.5·58.7)를 무더기마다 번갈아 세운다. 한역은 여래 정의를 이 좌표에, 아라한 정의를 다음 좌표에 몰아 둔다(구조·배열). 謂色受陰이 다섯을 다 세지 못한 열거인지, 「물질 취착 무더기로 말하자면」 식의 화제 제시인지 저본만으로 정해지지 않는다 → 구두·분절. 한문이 접은 것을 펴지 않았다. (7) 팔리는 여래를 주어로 세우고 탈격 나열(nibbidā …)로 이유를 단 뒤 「sammāsambuddho라 불린다」로 맺는데, 한역은 조건(…하면)을 앞에 두고 「是名」(이것을 …라 한다)으로 맺는다. 팔리는 sammāsambuddha라고만 부르고 한역은 如來·應·等正覺 세 칭호로 부른다 — 탈격 구문이 연속 동사로 바뀐 자리는 번역기법.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.2
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.4
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.6
比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。
비구도 물질에 대해 싫어하고, 욕망을 떠나고, 소멸하면, 아라한, 지혜로 해탈한 이라 한다. 이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식에 대해 싫어하고, 욕망을 떠나고, 소멸하면, 아라한, 지혜로 해탈한 이라 한다.
주 (1) 한역은 아라한 쪽에 厭·離欲·滅 셋만 세우고 不起·解脫이 없다. 팔리 58.3·58.7은 여래와 똑같이 nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto 다섯을 단다(일부). 58.5는 vedanā 자리를 …pe…로 접었으므로 접힌 안쪽을 대조할 수 없다(미대응). 한역에 없는 不起·解脫을 증언에서 끌어오지 않았다. (2) 亦: 여래와의 대조가 실려 있어 조사 「-도」로 흡수했다(배선앵커 亦×1). 이 比丘는 주어다. (3) 앞 좌표는 是名, 이 좌표는 名이다 — 「이것을」 없이 「…라 한다」로 옮겨 차이를 남겼다. (4) 阿羅漢: 3분할표 음역 → 독음 「아라한」. 전거표 팔리 후보 Arahatta / Arahaṁ, 근대 범어 후보 Arhat(Arhan)(⚠다른 부 DA/EA의 대역) — 두 계통이 갈린다(음역계통, 판정하지 않음). 慧琳 一切經音義 0441b10〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕은 大婆沙論을 들어 應供·煞賊·不生·遠惡 네 뜻을 단다(참고). (5) 慧解脫: 3분할표 의역 → 「지혜로 해탈한 이」(慧=지혜, 解脫=해탈). 전거표 팔리 후보 Paññāvimutta(⚠다른 부 MA). (6) 阿羅漢慧解脫을 「아라한인, 지혜로 해탈한 이」(동격 칭호 둘)로 읽을지 「아라한의 지혜에 의한 해탈」(수식)로 읽을지 저본만으로 정해지지 않는다. 다음 좌표에서 如來·應·等正覺과 나란히 놓이므로 칭호의 나열로 읽어 쉼표로 이었다 → 격·태·구문. (7) 팔리는 이 사람을 bhikkhu paññāvimutto라 부를 뿐 arahant라 부르지 않는다. 팔리의 araha는 여래 칭호(arahaṃ, 58.2)에 서고, 한역은 그 자리를 應으로, 제자 자리를 阿羅漢으로 옮겼다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.3
니까야 대응 미정렬 SN 22.58:58.5
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.7
比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
비구들이여! 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분과 아라한, 지혜로 해탈한 이는 무슨 차이가 있는가?”
주 팔리는 「Tatra kho」로 열고 viseso·adhippayāso·nānākaraṇaṃ 세 낱말로 묻는데, 한역은 差別 하나로 묻는다(일부). 비교 대상이 팔리는 「지혜로 해탈한 비구」, 한역은 阿羅漢慧解脫이다(개별 어휘). 阿羅漢慧解脫의 결합 판단은 앞 좌표와 같다. 應은 0019b23.1과 같은 처리. 比丘는 호격. 有何差別의 有는 존재 서술이라 「있는가」로 세웠다. 붓다 발화라 평서. 사전 差別 ② AI 정렬 sa292/0084a03.1 ↔ sn12.19/19.5 「ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ」 [partial] — 같은 대응 꼴.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.8
比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. “여래께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다. 부디 세존께서 비구들을 위해 이 뜻을 자세히 설해 주시기를 바랍니다. 비구들이 듣고 나서 받아들여 받들어 행하겠습니다.”
주 (1) 팔리 58.9는 「우리의 법들은 세존을 뿌리로 하고, 세존을 이끄는 이로 하고, 세존을 의지처로 한다」(소유복합어 bhagavaṃmūlakā·bhagavaṃnettikā·bhagavaṃpaṭisaraṇā)로 법을 주어로 세우는데, 한역은 如來를 주어로 「법의 뿌리·눈·의지처이다」로 세운다 — 소유복합어가 계사문으로 바뀐 자리(번역기법, 구조·배열). nettikā(이끄는 것) ↔ 法眼(법의 눈)은 낱말이 갈린다(개별 어휘). 팔리 no(우리의)는 한역에 없다. (2) 58.10 Sādhu vata … paṭibhātu(세존께서 밝혀 주시면 참으로 좋겠다) ↔ 唯願…廣說此義: 한역은 「비구들을 위해」「자세히」를 더 갖는다(일부). 58.11 Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressanti(듣고 지니리라) ↔ 聞已當受奉行(듣고 나서 받아들여 받들어 행하리라)(일부). (3) 廣說: 정형구·생략표지 표에 이 경 1회로 잡혔으나 여기서는 「자세히 설하다」라는 동사이지 생략 표지가 아니다 — 접힌 자리 없음. (4) 한자 흔들림: 한 발화 안에서 같은 이를 如來(법의 뿌리)와 世尊(설해 달라)으로 부르고, 서사는 佛로 부른다. 확정역대로 여래([구속] No.254)·세존([구속] No.252)·부처님([구속] No.253)을 각각 지켰다. (5) 為×4: 셋(為法根·為法眼·為法依)은 계사, 하나(為諸比丘)는 「-을 위해」. 唯願은 「부디 … 바랍니다」(사전 唯 ① 앞 法依 12 — 法根·法眼·法依 뒤의 청원 정형구). 當: 어미 「-겠습니다」가 진다. 諸: 「-들」. (6) 受: 확정술어 [정형구 행](No.28, vedanā)이나 여기서는 동사 「받다」 → 다의어_판별. (7) 比丘白佛의 比丘가 한 비구인지 여럿인지 저본이 정하지 않는다. 발화 안에서 諸比丘를 3인칭으로 쓰므로 한 비구의 대표 발화일 수도 있으나, 붓다가 諸比丘에게 물었으므로(0019b22.1) 복수로 옮겼다 → 뜻_판별불가. (8) 존칭: 비구가 붓다께 하는 발화라 존댓말로 통일.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.9
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.10
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.11
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 말하겠다.
주 팔리 58.12의 Tena hi(그렇다면)는 한역에 없고, 한역은 서사 「佛告比丘」를 더 갖는다(일부). 當為汝說 ↔ bhāsissāmi(같음). 팔리 58.14(비구들의 응낙 「Evaṃ, bhante」)·58.15(Bhagavā etadavoca)는 한역에 대응 좌표가 없다 — 한역은 응낙 없이 바로 설법으로 넘어간다(팔리에만 있는 문장). 諦聽: 사전 諦聽 ① 뒤 善思 107/122 — 정형구. 續一切經音義(希麟) 0949c19 「說文云諦審也」에 따라 諦를 「자세히」로 옮겼다(참고). 當: 「-겠다」. 為: 「-를 위해」. 汝는 비구들에게 하는 말이라 「너희」. 佛=부처님([구속]). 붓다 발화 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.12
니까야 대응 같음 SN 22.58:58.13
如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。
여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분은 일찍이 법을 들은 적 없이 스스로 법을 깨달을 수 있고, 위없는 보리를 통달하여, 미래세에 성문을 일깨워 그들을 위해 법을 설하니, 곧 네 가지 마음챙김의 자리, 네 가지 바른 노력, 네 가지 뜻대로 됨의 기반, 다섯 가지 기능, 다섯 가지 힘, 일곱 가지 깨달음, 여덟 가지 길이다.
주 (1) 「未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提」는 팔리 58.16의 여래 특성(일어나지 않은 길을 일으키는 이 …)과 같은 자리이나, 한역은 「길」이 아니라 「법」을 스스로 깨닫는다고 한다(일부·개별 어휘). 58.17 「길을 따르는 제자들이 지금 뒤따라 갖추어 머문다」 ↔ 「미래세에 성문을 일깨워 법을 설한다」: 같은 자리에서 제자를 말하나 내용이 엇갈린다(엇갈림). 四念處…八道 일곱 묶음의 나열은 팔리에 없다(문장 유무). (2) 自: 「일찍이 들은 적 없이」(남에게서 들음)와의 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠다(배선앵커 自×1). 能: 「-ㄹ 수 있다」. 而: 흡수. 為: 「-를 위해」 — 목적어가 생략되어 「그들을」을 보였다(가리키는 것은 聲聞). 於未來世: 「미래세에」. 應은 0019b23.1과 같은 처리. (3) 菩提: 3분할표는 「혼합」(팔리 후보 Bhaddiya)으로 냈으나, 저본에서 無上菩提의 菩提는 깨달음을 가리키는 음역이다. 전거표 팔리 후보 Bhaddiya는 사람 이름과의 동형이의로 보이고, 근대 범어 후보는 Bodhi다. 표의 기계 분류와 저본이 어긋나 저본을 따라 음역으로 처리하고 독음 「보리」로 적었다(뜻: 깨달음). 無上: 「위없는」(전거표 당대 anuttara). (4) 聲聞: 뜻으로는 「가르침의 소리를 듣는 이(제자)」이나 한국 불교계 정착어 「성문」으로 적었다 → 술어·낱말_선택. 開覺: 「일깨우다」. (5) 覺: 확정술어 [정형구 행](No.28, vedanā)이나, 이 좌표의 自覺·開覺·七覺의 覺은 느낌이 아니라 깨달음·깨우침이다 → 다의어_판별. 七覺은 七覺分의 줄임으로 쓰이나 저본대로 「일곱 가지 깨달음」으로 두었다. (6) 四念處: 3분할표가 「음역」(팔리 후보 Cattāro, ⚠다른 부 MA)으로 냈으나 Cattāro는 수사 「넷」이고 四念處는 뜻으로 옮긴 말이다 — 의역으로 처리해 「네 가지 마음챙김의 자리」(念=마음챙김, 處=자리). 四正勤: 「네 가지 바른 노력」(勤=부지런히 힘씀). 四如意足: 「네 가지 뜻대로 됨의 기반」(如意=뜻대로, 足=발·기반). 五根: 3분할표 의역(팔리 후보 Pañcindriyānī) → 「다섯 가지 기능」(앞 좌표 法根의 根은 「뿌리」로 옮겨 문맥별로 갈랐다). 五力: 「다섯 가지 힘」. 八道: 「여덟 가지 길」. 모두 아함판 확정역이 없다 → 술어·낱말_선택. 사전 四正勤 ③ 용례 sa303·sa57에서 같은 일곱 묶음(七覺分·八聖道)이 쓰인다.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.16
니까야 대응 내용 다름 SN 22.58:58.17
比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能成就諸聲聞教授教誡；如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
비구들이여! 이것을, 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분이 아직 얻지 못한 것을 얻고, 아직 이롭지 못한 것을 이롭게 하고, 길을 알고, 길을 분별하고, 길을 설하고, 길에 통하며, 또 여러 성문을 가르치고 훈계하는 일을 이룰 수 있음이라 한다. 이와 같이 바르게 따르고 기뻐하고 즐기는 선한 법을 설하니, 이것을 여래와 나한의 차이라 한다.”
주 (1) 未得而得·未利而利·知道·分別道·說道·通道 ↔ 팔리 58.16 uppādetā(일어나지 않은 길을 일으킴)·sañjanetā(생기지 않은 길을 생기게 함)·akkhātā(설해지지 않은 길을 설함)·maggaññū·maggavidū·maggakovido. 한역은 처음 둘에서 「길」을 말하지 않고 「얻음·이로움」을 말하며(개별 어휘), 說道가 知道·分別道 뒤에 선다(자리가 바뀐 부분을 포함한 일부, 구조·배열). (2) 未利而利: 「아직 이롭지 못한 것을 이롭게 한다」와 「아직 이익을 얻지 못한 이를 이익 얻게 한다」 등으로 갈리며 저본만으로 정해지지 않는다 → 뜻_판별불가. (3) 是名의 범위: 是名이 뒤의 未得而得…教誡 전체를 이름으로 받는다고 읽어 「…할 수 있음이라 한다」로 옮겼다. 而×2: 흡수(「-고」). 能: 「-ㄹ 수 있다」. 復: 「또」. 이문: 大正 復能 / 宋·元·明 能復(大正 교감주 「復能＝能復【三】」). 어느 쪽이든 「또 ~할 수 있다」로 뜻이 같아 저본(大正)대로 두었다. 教×2: 사역이 아니라 「가르치다(教授)·훈계하다(教誡)」. 成就諸聲聞教授教誡는 「여러 성문을 가르치고 훈계함을 이룸」으로 읽었다. 諸: 「여러」. (4) 58.17 maggānugā … sāvakā viharanti pacchāsamannāgatā(제자들은 길을 따라 뒤에 갖추어 머문다) ↔ 成就諸聲聞教授教誡: 한역은 여래가 성문을 가르친다고 하고, 팔리는 제자가 뒤에 길을 갖춘다고 한다(일부). (5) 「如是說正順欣樂善法」은 팔리에 없다(문장 유무). 끊는 자리가 說/正順欣樂/善法, 說正/順欣樂善法 등 둘 이상이다 → 구두·분절. 「바르게 따르고 기뻐하고 즐기는 선한 법을 설한다」로 읽었다. 善法: 3분할표 「혼합」(팔리 후보 Sudhammā)은 동형이의 오적중으로 보인다 — 여기서는 뜻대로 「선한 법」이다. (6) 是名如來、羅漢差別 ↔ 58.18 Ayaṃ … viseso, ayaṃ adhippayāso, idaṃ nānākaraṇaṃ …: 팔리는 세 낱말로 맺고 비교 대상을 「지혜로 해탈한 비구」라 하며, 한역은 差別 하나와 羅漢으로 맺는다(일부). 0019b28.1의 물음은 阿羅漢慧解脫이었으나 맺음에서는 慧解脫 없이 羅漢만 쓴다. (7) 羅漢: 阿羅漢의 줄임 음역. 이 경은 阿羅漢(0019b26.1·0019b28.1)과 羅漢(여기)을 섞어 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 없으므로 통일하지 않고 독음대로 「나한」으로 적었다. 사전 羅漢 ① 잡아함 28회. (8) 應은 0019b23.1과 같은 처리. 붓다 발화 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.16
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.17
니까야 대응 일부 SN 22.58:58.18
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째) 경 번호 표지로 끝나고 비구들이 기뻐하며 받드는 맺음 정형구가 없다(없음확인, 58.19 자리). 所: 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(배선앵커 所×1). 諸: 「-들」. 佛=부처님([구속] No.253). 사전 歡喜 ① 앞 所說 1151 · 奉行 ① 앞 歡喜 829 — 잡아함 맺음 정형구.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.58:58.19