（六九）
(69)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「六九」뿐이다. 팔리는 경 이름(0.3 Paṭipadāsuttaṃ)과 상윳따 안 번호 「44」(44.0)를 둔다 — 이름이 한역에 없으므로 0.3은 일부, 번호는 체계가 달라(잡아함 순번 69 / 상윳따 22.44) 44.0은 엇갈림. 大正 교감주 「S. 22. 44. Paṭipadā.」는 편자가 단 대응 표시로 저본이 아니므로 본문에 넣지 않았다. 이 경에는 산스크리트 증언 투입물이 없어 팔리 항만 단다.
니까야 대응 일부 SN 22.44:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 44.1 「Sāvatthinidānaṃ.」 한 줄로 접었다 — 접힌 안쪽(evaṃ me sutaṃ 등)을 이 저본에서 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如 앵커 → 「이와 같이」. 사전 如是我聞 ②(AI 정렬): 다른 경 sa1/0.2 ↔ sn22.12/12.1 [equivalent] — 참고.
니까야 대응 미정렬 SN 22.44:44.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 장소를 도시 이름만 적는다 — 한역이 머문 이·숲·동산을 더 말하므로 일부. 佛 → 확정 술어 「부처님」[구속]. 舍衛(國): 3분할 표 정착어 → 「사위(국)」. 이름의 뜻(참고 인용): 음의 慧琳 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城」(들은 이의 성), 「法鏡經譯云聞物國」. 음역계통: 전거표 舍衛 — 팔리_후보 Sāvatthī / 범어_후보_당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 두 계통으로 확인될 뿐 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」. 3분할 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 냈으나 이름으로 판별했다(사전 祇樹給孤獨園 ① 잡아함 948회, 앞 「衛國」 850). 이름의 뜻: 祇(음) = 태자 이름(慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」 — 「이김」), 樹(뜻) = 숲, 給孤獨(뜻) = 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「梵云阿那陀…誓救孤獨時人以為其號」, 장자의 호), 園(뜻) = 동산 — 한 이름 안에 음과 뜻이 섞였다. 팔리형 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거표, ⚠다른 부(DA)의 대역)는 비고에만 둔다. 住 → 「머무셨다」(내레이션 평서).
니까야 대응 일부 SN 22.44:44.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道及有身集滅道。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "나는 이제 있는 몸의 일어남으로 나아가는 길과 있는 몸의 일어남이 소멸하는 길을 설하겠다.
주 有身 — 한역자가 有(있음)+身(몸)으로 뜻을 옮긴 교리어(교감주 tt 「有身集趣道 Sakkāyasamudayagāmini」, 전거표 같은 값)이므로 의역으로 보고 음독 「유신」 대신 「있는 몸」으로 옮겼다. 확정 술어에 행이 없다. 3분할 표의 「보류」(有身集趣道)는 이름이 아니라 교리 정형구로 판별했다. 集 — 정형구 행 26(samudaya)에 따라 「일어남」으로 옮겼으나 낱말 확정역은 아니다. 趣=나아가다, 道=길. 有身集滅道 — 「集滅」을 「일어남의 소멸」로 끊어 읽었다. 「일어남과 소멸」 병렬로 끊는 읽기도 서므로 구두·분절 불확실. 팔리 짝은 sakkāyanirodhagāminī(있는 몸의 소멸로 가는)로 samudaya가 없다 — 한역이 集을 더 둔다(b06.1에서 宋·元·明 三本은 集이 없다). 팔리 44.3 「Taṃ suṇātha」(그것을 들어라)는 한역에 짝이 없다(팔리 쪽 좌표). 한역의 서사 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리에서 호격 bhikkhave 하나다. 한자 흔들림: 한역이 같은 대상에 佛(0.3·0018b13.1)과 世尊(여기)을 쓴다 — 확정역 각각(부처님/세존)으로 두고 통일하지 않는다. 世尊·比丘 → 확정 「세존」·「비구」[구속]. 當 → 어미 「-겠다」, 諸 → 「-들」, 今 → 「이제」. 有 앵커 둘은 존재 동사가 아니라 有身의 有다. 붓다 발화 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.44:44.2
云何有身集趣道？
무엇이 있는 몸의 일어남으로 나아가는 길인가?
주 云何 → 의문 어미. 팔리 호격 bhikkhave가 한역에 없다 — 호격 탈락이므로 번역기법, 저본 차이의 증거로 보지 않는다. 有 앵커 = 有身의 有.
니까야 대응 같음 SN 22.44:44.4
愚癡無聞凡夫，不如實知色集、色滅、色味、色患、色離。
어리석고 들은 것이 없는 범부는 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질을 떠남을 있는 그대로 알지 못한다.
주 같은 자리(범부가 어떠한지를 말하는 자리)에서 팔리는 assutavā puthujjano가 거룩한 이들을 보지 못하고 … 물질을 자기 자신으로 여기는 넷(44.5~44.6)을 말하고, 한역은 물질의 다섯 국면을 있는 그대로 알지 못함을 말한다 — 엇갈림. 愚癡(어리석은)는 팔리 짝에 없고, 팔리의 「ariyānaṃ adassāvī … sappurisadhamme avinīto」 긴 수식은 한역에 없다. 이문: 교감주 「［－］【CB】，見【大】」 — 大正은 이 줄에 見이 하나 더 있으나 그 자리를 이 투입물로는 특정할 수 없다(cf1 T02n0099_p0018b06 · cf2 p0017c16 표시만 있다). CB 텍스트대로 옮겼다. 같은 열거가 0018b06.2에서는 맨 앞에 「色」(물질 그 자체)이 서는데 여기에는 없다 — 한역 안의 비대칭, 저본대로 둔다. 色=물질(뜻으로 옮김; 정착 술어 「색」 대신. 확정역 행 없음), 味=맛, 患=재난, 離=떠남. 無聞=들은 것이 없는, 凡夫=정착 술어 「범부」. 如實 → 「있는 그대로」(如는 흡수).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.5~44.6
不如實知故，樂色、歎色、著色、住色；樂色、歎色、著色、住色故，愛樂取；緣取有，緣有生，緣生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
있는 그대로 알지 못하기 때문에 물질을 즐기고, 물질을 찬탄하고, 물질에 집착하고, 물질에 머문다. 물질을 즐기고, 물질을 찬탄하고, 물질에 집착하고, 물질에 머물기 때문에 사랑하여 즐기고 취한다. 취함을 말미암아 존재가 있고, 존재를 말미암아 태어남이 있고, 태어남을 말미암아 늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민이 있다.
주 연기 계열(즐김 → 사랑하여 즐김·취함 → 존재 → 태어남 → 늙음…)은 팔리 sn22.44에 없다 — 팔리는 44.6에서 자기 자신 관점만 말하고 44.7로 넘어간다. 愛樂取: 소멸 쪽 0018b07.1이 「愛樂滅則取滅」로 愛樂과 取를 두 고리(명사)로 세우므로 여기도 「사랑하여 즐김」·「취함」 두 고리일 수 있다. 이 좌표에는 서술어도 緣도 없어 凡夫를 주어로 한 연속 동사로 읽었다 — 격·태·구문 불확실. 3분할 표는 愛樂을 「혼합(音義合璧)·Rāga」로 냈으나 愛·樂 두 자 모두 뜻글자로 쓰였고 음역 성분이 없다고 판별했다(표는 기계 1차 분류, 저본이 이긴다). 「緣X Y」는 서술어 없이 「X를 말미암아 Y」 — 한국어 서술어 「있다」는 문법상 보충이다. 有 앵커 [존재] 둘은 여기서 고리 이름(취함을 말미암은 有)이므로 「존재」로 옮겼다(확정역 행 없음). 生 = 정형구 행 25(jāti) — 여기서는 고리 이름 「태어남」. 樂=즐기다, 歎=찬탄하다, 著=집착하다, 住=머물다. 如 앵커 → 「있는 그대로」(흡수).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.44:44.6
如是純大苦聚生。
이와 같이 순전한 큰 괴로움 무더기가 생긴다.
주 괴로움 무더기 정형구는 팔리 sn22.44에 없다. 生은 여기서 동사 「생긴다」 — 0018b01.1의 고리 이름 「태어남」과 쓰임이 다르다. 如是 → 「이와 같이」, 純 → 「순전한」, 聚 → 「무더기」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.44:44.6
如是受、想、行、識廣說，是名有身集趣道。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식을 자세히 설한다. 이것을 있는 몸의 일어남으로 나아가는 길이라 한다.
주 廣說 = 생략 표지(정형구표: 이 경 1회) — 느낌~의식 넷에 대해 물질의 문장을 되풀이할 것을 한문이 스스로 접었다. 펴지 않았다. 廣說의 주어가 세존인지 결집자의 접음인지 텍스트는 말하지 않는다. 팔리 44.7~44.8도 나머지 넷으로 넓히는 같은 자리이고 팔리도 「…」로 접지만, 넓히는 내용이 자기 자신 관점이라 엇갈림. 是名 ↔ 「Ayaṃ vuccati」 같음. 팔리는 이름을 두 번 되풀이(paṭipadā, paṭipadā’ti)하고 한역은 한 번이다. 受 = 정형구 행 28(vedanā) 「느낌」(낱말 확정역 아님). 想·行·識 = 인식·형성·의식(확정역 행 없음). 有 앵커 = 有身의 有.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.7~44.8
니까야 대응 같음 SN 22.44:44.9
比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道。
비구들이여! 있는 몸의 일어남으로 나아가는 길은 곧 괴로움의 일어남으로 나아가는 길임을 알라.
주 팔리는 「dukkhasamudayagāminī samanupassanā」(괴로움의 일어남으로 가는 「여김」)라 하고, 한역은 苦集趣道(길)라 한다 — 같은 자리에서 다른 낱말. 팔리 44.11 「Ayamevettha attho」(이것이 여기서의 뜻이다)는 한역 일어남 쪽에 짝이 없다(팔리 쪽 좌표). 比丘 → 확정 「비구」[구속]. 한문에 수 표지가 없으나 청자가 0018a27.1의 諸比丘이므로 「-들」을 붙였다. 當知 → 명령 어미 「알라」(「마땅히」 쓰지 않음). 即是 → 「곧 ~이다」. 有 앵커 = 有身의 有.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.10
「云何有身集滅道？
"무엇이 있는 몸의 일어남이 소멸하는 길인가?
주 이문: 集 — 大正 있음, 宋·元·明 三本 없음(「有身滅道」). 三本 읽기는 팔리 sakkāyanirodhagāminī와 맞고, 0018b11.1·0018b12.1의 「有身滅道跡」과도 맞는다. 저본(大正·CB)대로 集을 옮겼다. 한역이 集을 더 두므로 일부. 구두는 0018a27.1과 같이 「일어남의 소멸」로 끊었다. 팔리 호격 bhikkhave 탈락(번역기법). 云何 → 의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 22.44:44.12
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
많이 들은 거룩한 제자는 물질과, 물질의 일어남, 물질의 소멸, 물질의 맛, 물질의 재난, 물질을 떠남을 있는 그대로 안다.
주 주어 짝은 같다(多聞 ↔ sutavā, 聖弟子 ↔ ariyasāvako). 내용은 0018a28.2와 같은 엇갈림 — 팔리는 물질을 자기 자신으로 여기지 않음을, 한역은 물질의 여섯 국면을 있는 그대로 앎을 말한다. 팔리의 「ariyānaṃ dassāvī … suvinīto」 긴 수식은 한역에 없다. 맨 앞 단독 항 「色」이 0018a28.2에는 없다(한역 안의 비대칭, 저본대로). 如 앵커 → 「있는 그대로」(흡수).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.13~44.14
如實知故，於色不樂、不歎、不著、不住；不樂、不歎、不著、不住故，彼色愛樂滅；愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、苦、惱，純大苦聚滅。
있는 그대로 알기 때문에 물질을 즐기지 않고, 찬탄하지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않는다. 즐기지 않고, 찬탄하지 않고, 집착하지 않고, 머물지 않기 때문에 그 물질을 사랑하여 즐김이 소멸한다. 사랑하여 즐김이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민, 순전한 큰 괴로움 무더기가 소멸한다.
주 연기 소멸 계열은 팔리 sn22.44에 없다. 이문 둘: ① 則 하나가 宋·元·明에 없다 — 교감주가 넷 가운데 어느 則인지 특정하지 않는다. ② 「苦、惱」 → 三本 「惱苦」. 둘 다 大正대로 옮겼다. 則 넷 → 「-면」 어미에 흡수. 於 → 조사 「-을」. 彼色愛樂 = 「그 물질을 사랑하여 즐김」 — 여기서 愛樂은 명사 고리다(0018b01.1 참조). 둘째 不樂·不歎·不著·不住는 한문이 목적어 色을 떼었으므로 그대로 둔다. 有 앵커 둘 = 고리 이름 「존재」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.44:44.14
如色，受、想、行、識亦如是，是名有身滅道跡。
물질과 같이, 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다. 이것을 있는 몸이 소멸하는 길의 자취라 한다.
주 한자 흔들림: 한역이 같은 길을 0018a27.1·0018b06.1에서는 「有身集滅道」, 여기와 0018b12.1에서는 「有身滅道跡」이라 한다(集의 유무, 道/道跡) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없으므로 통일하지 않고 저본대로 옮겼다(集이 없는 쪽은 「있는 몸이 소멸하는」, 跡은 「자취」). 道跡의 跡: 음의 慧琳 0783b04 「足跡也」 — 참고. 「如色…亦如是」는 정형구표의 생략 표지 목록에는 없는 꼴이나 나머지 넷의 문장을 접는 같은 기능이므로 [생략표지]로 신고하고 펴지 않았다. 팔리 44.15~44.16은 나머지 넷을 자기 자신으로 여기지 않음을 말한다 — 엇갈림. 是名 ↔ 「Ayaṃ vuccati」 같음. 亦 → 「도」에 흡수. 如 둘 → 「같이」·「이와 같다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.15~44.16
니까야 대응 같음 SN 22.44:44.17
有身滅道跡，則是苦滅道跡，是故說有身滅道跡。」
있는 몸이 소멸하는 길의 자취는 곧 괴로움이 소멸하는 길의 자취이다. 그러므로 있는 몸이 소멸하는 길의 자취라고 설한다."
주 44.18은 「dukkhanirodhagāminī samanupassanā」(괴로움의 소멸로 가는 「여김」), 한역은 苦滅道跡(길의 자취) — 같은 자리 다른 낱말. 44.19 「Ayamevettha attho」(이것이 여기서의 뜻이다)와 한역 「是故說有身滅道跡」은 같은 자리에서 다른 말을 한다. 일어남 쪽(0018b05.1)에는 是故說 문장이 없다 — 한역 안의 비대칭. 則是: 여기 則은 귀결(-면)이 아니라 동일을 강조하는 「곧 ~이다」로 읽었다. 是故說X: 「그러므로 X라고 설한다」(이름 붙이기)와 「그러므로 X를 설한다」 둘 다 서므로 격·태·구문 불확실 — 앞 是名 흐름을 따라 앞 읽기로 옮겼다. 是故 → 「그러므로」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.18
니까야 대응 내용 다름 SN 22.44:44.19
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn22.44는 맺음 정형구 없이 44.19에서 끝난다(44.20 「Dutiyaṃ」은 순번 표지). 佛 둘 → 확정 「부처님」, 比丘 → 「비구」[구속]. 已 → 「마치시자」, 所說 → 관형절 「설하신 것」(「~하는 바」 쓰지 않음), 諸 → 「-들」. 歡喜=기뻐하다, 奉行=받들어 행하다. 내레이션 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.44:44.19
如當說，有及當知，亦如是說。
「설하겠다」와 같이, 「있다」와 「알라」도 이와 같이 설한다.
주 경 본문(인용부 닫힘) 뒤에 붙은 한 줄로, 편찬 단계의 주기로 보이나 단정하지 않는다. 한 읽기: 「當說」(0018a27.1 「我今當說」처럼 '설하겠다'로 여는 꼴)과 같이 「有」·「當知」를 실마리로 하는 꼴도 같은 방식으로 설한다 — 이 경의 다른 꼴(자매경)을 접은 표지. 그러나 有가 '있다'라는 낱말인지 有身을 가리키는지, 當知가 0018b05.1의 「當知」를 가리키는지 텍스트가 말하지 않는다 — 뜻 판별 불가. 낫표는 인용된 낱말임을 보이려 붙인 것으로 한문에는 없다. 亦如是說이 접은 내용은 펴지 않았다. 當 둘은 0018a27.1·0018b05.1과 같이 「-겠다」·「-라」로 맞췄다. 팔리에는 짚을 자리가 없다(44.20 「Dutiyaṃ」은 순번 표지로 이 줄과 기능이 다르다).