（七一）
(71)
주 한역 제목 자리는 경 번호 「七一」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 경 이름(3. Sakkāyasuttaṃ)을 함께 싣는다(일부). 105.0의 번호 「105」와는 기능이 같고, 값은 각 편집 체계의 것이다. 교감주: S. 22. 105. Sakkāya.
니까야 대응 일부 SN 22.105:0.3
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 인연담 전체를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접었다. 「Evaṃ me sutaṃ」이 그 접힌 안쪽에 들 자리이나 읽을 수 없으므로 미대응으로 둔다. 如는 배선 앵커대로 「이와 같이」. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회(정형구).
니까야 대응 미정렬 SN 22.105:105.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」([구속] No.253). 舍衛國: _한자대역_3분할 정착어(舍衛→사위)에 따라 「사위국」. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 正梵音을 室羅伐悉底國으로 적고 「此譯云聞者城」(들은 이들의 도시), 法鏡經은 「聞物國」으로 옮겼다고 전한다. 음역계통: _전거_ 舍衛 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할이 「보류」로 두었고 §⑤ 정착어 예에 따라 「기수급고독원」으로 썼다. 이름의 뜻: 祇(음역, 慧琳 0368a03 「祇陀…正梵音云誓多此譯為勝」 — 勝 태자)+樹(뜻, 같은 곳 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」 — 태자가 남겨 바친 나무)+給孤獨(뜻, 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號」 — 외로운 이를 돌보는 이)+園(동산). 곧 「祇陀(勝) 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. _전거_ 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 이름 덩어리 처리를 표가 보류했으므로 을 남긴다. 팔리는 Sāvatthi만 축약 표지로 비치고 一時·佛住·장소 세부가 없다(한역이 더 말함).
니까야 대응 일부 SN 22.105:105.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “나는 이제 있는 몸과 있는 몸의 일어남과 있는 몸의 소멸과 있는 몸의 소멸로 가는 길을 설하겠다.
주 世尊=「세존」([구속] No.252), 比丘=「비구」([구속] No.265). 比丘 음역계통: _전거_ 팔리 bhikkhu / 근대 Bhikṣu — 인용만, 판정하지 않는다(慧琳 0482a20 「梵云苾蒭此具五義」 참고). 諸는 「-들」로 흡수했다. 當說의 當은 어미 「-겠다」가 진다(앵커). 有身: 확정 술어·3분할 어디에도 없는 술어다 [불확실:확정역_부재]. 有(있음)+身(몸)의 뜻 번역으로 보아 「있는 몸」으로 옮겼다(음독 「유신」을 피함). 팔리 대응어는 sakkāya. 集: _확정술어_ [정형구 행](No.26 samudaya)일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「일어남」을 택했다(글자 뜻은 「모임」) [불확실:술어·낱말_선택]. 道跡: 跡(발자취)을 「가는」으로 흡수해 「소멸로 가는 길」로 옮겼다 — 「길의 자취」로 펼 여지가 있다. 팔리 105.2는 발화 본체의 넷(sakkāya·samudaya·nirodha·nirodhagāminī paṭipadā)을 같은 순서로 들고, 한역 서술부 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리 105.1 축약(nidāna) 안쪽 자리라 대조하지 못했다. 팔리 호격 bhikkhave는 한역에서 「告諸比丘」 서술이 진다(번역기법).
니까야 대응 일부 SN 22.105:105.2
니까야 대응 미정렬 SN 22.105:105.1
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리 105.3은 「Taṃ suṇātha」(그것을 들으라)뿐이다. 한역의 善思(잘 생각하라)·當為汝說(너희를 위해 설하겠다)은 이 팔리 판본에 없다(한역이 더 말함). 諦聽의 諦: 續一切經音義(希麟) 0949c19 「說文云諦審也」 — 「자세히」. 當은 어미 「-겠다」가 진다. 為는 「위해」이고 피동이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 22.105:105.3
云何有身？
무엇이 있는 몸인가?
주 云何의 의문은 어미 「-인가」가 진다. 팔리 호격 bhikkhave가 한역에 없다(호격 탈락). 有身=「있는 몸」(b29.1과 같은 처리).
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.4
謂五受陰。
다섯 취착 무더기를 말한다.[불확실]
불확실 謂=「~을 말한다」. 受陰: _한자대역_3분할 의역(Upādānakkhandha), _확정술어_ [정형구 행](No.127 「취착 무더기」) — 낱말 확정역이 아니다. 受는 글자로 「받음」이며 이 역장에서 upādāna의 역어로 쓰였다고 보아 「취착」, 陰은 「무더기」로 옮겼다. 受가 vedanā(느낌)로도 쓰이는 다의자이고 바로 다음 좌표(c03.1)에서 두 뜻이 함께 나오므로 을 남긴다. 팔리 「…ti ssa vacanīyaṃ」(…라고 말해야 한다)의 화법 구조가 謂 하나로 줄었다(번역기법).
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.5
色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身。
물질 취착 무더기, 느낌, 인식, 형성, 의식 취착 무더기, 이것을 있는 몸이라 한다.
주 色=물질, 受=느낌, 想=인식, 行=형성, 識=의식. 受는 _확정술어_ [정형구 행](No.28 vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니며, 같은 줄에서 「受陰」의 受(취착)와 한 글자가 두 뜻으로 선다 — 단독 受는 「느낌」, 受陰의 受는 「취착」으로 갈랐다 [불확실:다의어_판별]. 色·想·行·識의 역어는 확정 술어 목록에 없다 [불확실:확정역_부재]. 한역은 「受、想、行、識受陰」으로 受陰을 끝에 한 번만 붙여 넷을 묶었고 본문도 그 묶음을 유지했다(팔리 105.8은 다섯에 각각 -upādānakkhandho, 번역기법). 팔리 105.7 「Seyyathidaṃ」(곧)은 한역에 없다. 是名=「이것을 ~이라 한다」.
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.8
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.9
云何有身集？
무엇이 있는 몸의 일어남인가?
주 集=「일어남」(b29.1과 같은 사안 — [정형구 행] No.26, 글자 뜻 「모임」을 살릴지는 정도평 판단에 남긴다). 팔리 호격 탈락.
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.10
當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著，是名有身集。
앞으로 올 존재에 대한 갈애가 탐냄과 기쁨과 함께하여 그곳 그곳에 물들어 집착하니, 이것을 있는 몸의 일어남이라 한다.
주 當來有愛: 當來(앞으로 올)는 어휘이고 앵커가 표시한 당위의 當이 아니다(사전 當來 ⑥ 「應來之世。即來世也」 참고 — 가장 가벼운 칸). 「當來有+愛」(앞으로 올 존재에 대한 갈애)로 끊었다. 「當來+有愛」(앞으로 올, 존재에 대한 갈애)로도 끊기며 뜻 차이는 작다 [불확실:구두·분절]. 有愛: 3분할 의역(Bhava-taṇhā), _전거_ ⚠다른 부(MA)의 대역. 愛=「갈애」. 貪、喜俱=「탐냄과 기쁨과 함께하여」, 彼彼染著=「그곳 그곳에 물들어 집착하니」. 팔리 105.11은 taṇhā ponobhavikā 뒤를 …pe…로 접고, 끝에 kāmataṇhā·bhavataṇhā·vibhavataṇhā(감각적 욕망·존재·비존재에 대한 갈애) 셋을 든다 — 한역에는 이 세 갈래 나열이 없다(팔리가 더 말함, 문장 유무). 貪喜俱·彼彼染著에 해당할 팔리 자리는 접힌 안쪽이라 대조하지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 22.105:105.11
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.12
當來有愛，貪、喜俱，彼彼樂著無餘斷、吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。
앞으로 올 존재에 대한 갈애가 탐냄과 기쁨과 함께하여 그곳 그곳에 즐겨 집착하는 것을 남김없이 끊고, 토해 내고, 다하고, 욕망을 떠나고, 소멸하니, 이것을 있는 몸의 소멸이라 한다.
주 c04.1의 「彼彼染著」 자리에 여기서는 「彼彼樂著」를 쓴다 — 한역이 같은 정형구 자리에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「물들어 집착」/「즐겨 집착」으로 따로 옮겼다. 無餘(남김없이) 뒤 斷·吐·盡·離欲·滅 다섯을 줄이지 않고 나열했다. 吐=「토해 내고」(글자 그대로). 離欲=「욕망을 떠나고」 — 아함판 [구속]에 離欲이 없으므로 한문 뜻대로 옮겼다(니까야 쪽 virāga 확정역은 팔리 술어라 끌어오지 않음) [불확실:확정역_부재]. 팔리 105.14는 「Yo tassāyeva taṇhāya…pe… ayaṃ vuccati, bhikkhave, sakkāyanirodho」로 핵심을 접었다 — 앞머리(바로 그 갈애의)와 끝(이것을 있는 몸의 소멸이라 한다)만 보이고 斷·吐·盡·離欲·滅에 해당할 자리는 접힌 안쪽이라 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.105:105.14
「云何有身滅道跡？
무엇이 있는 몸의 소멸로 가는 길인가?
주 저본 구두에 발화 중간 여는 낫표 「가 한 번 더 있다(CBETA 구두). 발화는 b29.1부터 이어지는 것으로 보고 본문에 따옴표를 새로 열지 않았다. 道跡=「가는 길」(b29.1 참조). 팔리 호격 탈락.
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.15
謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名有身滅道跡。
여덟 성스러운 길, 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 선정을 말하니, 이것을 있는 몸의 소멸로 가는 길이라 한다.
주 八聖道=「여덟 성스러운 길」. 여덟 지분을 한역대로 모두 옮겼다. 正志의 志=「뜻」, 正業=「바른 행위」, 正命=「바른 생계」, 正方便=「바른 방편」(한역자가 方便을 고른 것을 그대로 살림), 正念=「바른 새김」, 正定=「바른 선정」 — 모두 확정 술어 목록에 없어 역어 선택을 신고한다. 팔리 105.18은 「sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi」로 가운데를 접었다 — 한역이 펼친 가운데 여섯 지분은 접힌 안쪽이라 미대응. 팔리 105.17 「Seyyathidaṃ」(곧)과 105.16의 eva(바로)는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.16
니까야 대응 미정렬 SN 22.105:105.18
니까야 대응 같음 SN 22.105:105.19
是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」
이것을, 설하겠다고 한 있는 몸과 있는 몸의 일어남과 있는 몸의 소멸과 있는 몸의 소멸로 가는 길이라 한다.”
주 앞서 설하겠다고 한 넷을 다시 묶어 맺는 문장이다. 當은 「설하겠다고 한」의 「-겠-」이 진다. 팔리는 105.19에서 길의 정의로 끝나고 105.20 「Tatiyaṃ」(셋째)만 남아 이 맺음이 없다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=「부처님」([구속]). 諸比丘=「비구들」. 所說=「설하신 것」(관형화, 「설하신 바」 회피). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 팔리 sn22.105에는 맺음 정형구가 없다(105.20 「Tatiyaṃ」뿐).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
餘如是說。
나머지는 이와 같이 설한다.
주 「餘如是說」은 한문이 스스로 접은 표지다 — 앞 경(b29.1~c10.1)과 같다는 뜻으로 보이며 펴지 않았다. _정형구_생략표지_ 표에 없는 꼴이다(가장 가까운 것은 「餘如上說」). 이 줄부터 a03.1까지는 「差別」로 이어 붙인 별경들이며, 팔리 sn22.105 안에서는 대응이 없음이 확인된다(105.20 「Tatiyaṃ」으로 끝남). 다른 팔리 경 대응 여부는 투입물 밖이라 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」
차이 나는 것은, “있는 몸을 알아야 하고, 있는 몸의 일어남을 끊음을 알아야 하고, 있는 몸의 소멸을 실현함을 알아야 하고, 있는 몸을 끊는 길을 닦음을 알아야 한다.”
주 差別者=「차이 나는 것은」(者 명사화). 當×4는 「-아야 한다」가 진다. 「當知斷有身集」 등은 「當知 + (斷有身集)」으로 보아 「…을 끊음을 알아야 한다」로 읽었다. 「있는 몸의 일어남은 끊어야 할 것임을 알라」로도 읽힌다 [불확실:격·태·구문]. 「修斷有身道跡」은 앞 세 구(知/斷/證 + 대상)와의 대구를 따라 「修 + 斷有身道跡」(있는 몸을 끊는 길을 닦음)으로 끊었다 [불확실:구두·분절]. _한자대역_3분할은 修斷을 「음역」(Bhavanap)으로 분류하나 修·斷 둘 다 뜻 글자이고 저본 문맥상 음역이 아니다 — 저본대로 뜻으로 옮겼고 기계 분류와 어긋남을 신고한다. 證=「실현함」. 첫 경의 「有身滅道跡」 자리에 여기서는 「斷有身道跡」을 쓴다(한자 흔들림, 통일하지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 c10.1은 「佛說是經已」, 여기는 「佛說此經已」 — 한역이 같은 맺음 정형구에 다른 지시사를 쓴다. 둘 다 「이 경」으로 옮겼다. 佛=「부처님」([구속]).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
如當說，有及當知，亦如是說。
‘설하겠다’와 같이, ‘있음’과 ‘알아야 한다’도 이와 같이 설한다.
주 한문이 스스로 접은 표지다 — 펴지 않았다. 「如當說」의 當說은 첫 경 b29.1의 「我今當說」을, 「當知」는 c12.2의 경을 가리키는 경 이름표로 읽어 작은따옴표로 묶었다. 「有」가 가리키는 경은 저본에 따로 실려 있지 않고, 有가 有身을 줄인 말인지도 저본으로 정해지지 않는다. 「有及當知」를 「有·當知」 둘로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 亦은 조사 「-도」가 진다. 관찰만: 게송 a03.1 「有身四種說」(있는 몸은 네 가지로 설함)과 b29.1·c12.2 두 경에 이 줄이 가리키는 둘을 더한 수가 맞는다 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」
또다시 차이 나는 것은, “비구가 있는 몸을 알고, 있는 몸의 일어남을 끊고, 있는 몸의 소멸을 실현하고, 있는 몸을 끊는 길을 닦으니, 이것을 비구가 애욕의 속박과 여러 결박 따위의 법을 끊고, 사이 없는 평등을 닦아, 괴로움의 끝을 끝까지 다했다고 한다.”
주 又復=「또다시」. 修斷有身道=「있는 몸을 끊는 길을 닦으니」 — c12.2의 「道跡」 자리에 여기서는 「道」만 쓴다(한자 흔들림). 저본 大正 「斷愛欲縛諸結等法」을 「애욕의 속박과 여러 결박 따위의 법을 끊고」로 읽었다(縛을 명사로). 이문: 宮本은 縛→轉. CBETA 按은 「此處疑作轉，下讀作轉諸結」(애욕을 끊고 여러 결박을 굴려 없애고)로 본다 — 저본(大)대로 옮기고 신고한다 [불확실:저본_이문·자형]. 愛欲: 3분할이 「혼합」(音義合璧)으로 분류했으나 愛·欲 둘 다 뜻 글자로 보여 일반 한국어 「애욕」으로 썼다(전거 Kāma / Taṇhā 둘이 걸림) [불확실:고유명·표기_유형]. 等=「따위」. 修無間等: 無間等을 한 낱말로 보아 글자 뜻대로 「사이 없는 평등을 닦아」로 옮겼다. 사전 無間 ① 「뒤: 等者 46 · 等 39」로 보아 無間等은 이 역자의 상투 결합이고, 같은 사전 無間 ③ 용례 sa1019/0268b02.1 「止慢無間等，究竟苦邊」에도 같은 결합이 선다. 그 뜻은 이 경 증언으로 확인되지 않아 본문에 해석을 들이지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 究竟苦邊=「괴로움의 끝을 끝까지 다했다」. 是名=「이것을 ~했다고 한다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
또다시 차이 나는 것은, “이것을 비구가 끝까지 끝자리에 이르렀고, 끝까지 때를 떠났고, 끝까지 청정한 행을 이루었으며, 순수하고 깨끗한 뛰어난 사람이라 한다.”
주 「是名」이 가리키는 앞 내용은 이 줄에 없다 — c15.2 앞부분(있는 몸을 알고…)을 이어받는 것으로 보이나 한문이 적지 않았으므로 보태지 않았다. 究竟×3=「끝까지」. 邊際=「끝자리」(사전 邊際 ⑥ 「窮盡義」 참고). 離垢=「때를 떠남」. 梵行: 3분할 의역(Brahmacariya, _전거_ ⚠다른 부(MA)의 대역), [정형구 행] No.51 — 낱말 확정역 아님. 一切經音義(慧琳) 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」에 따라 「청정한 행」. 純淨上士=「순수하고 깨끗한 뛰어난 사람」 — 上士의 확정역 없음(사전 上士 ⑥ 瑜伽論 풀이는 후대의 눈이라 쓰지 않음) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」
또다시 차이 나는 것은, “이것을 비구 아라한이 있는 번뇌를 모두 다하고, 할 일을 이미 했고, 무거운 짐을 이미 버렸고, 자기의 이익을 얻었고, 존재의 결박을 모두 다하여, 바른 지혜로 마음이 해탈했다고 한다.”
주 比丘阿羅漢=「비구 아라한」(동격). 阿羅漢: 3분할 음역 → 한자 독음 「아라한」. 음역계통: _전거_ 팔리 Arahatta / Arahaṁ, 근대 Arhat(Arhan)(⚠다른 부(DA/EA)의 대역) — 인용만, 판정하지 않는다. 뜻: 一切經音義(慧琳) 0463c22 「此云無生或云殺賊」. 盡諸有漏: 「諸 + 有漏」로 끊어 「있는 번뇌를 모두 다하고」로 옮겼다. 「諸有 + 漏」(모든 존재의 번뇌)로도 끊긴다(사전 諸有 ① 「뒤: 漏 12」) [불확실:구두·분절]. 漏=「번뇌」 — [정형구 행] No.59 āsava일 뿐 낱말 확정역이 아니고 글자 뜻은 「새어 나옴」 [불확실:다의어_판별]. 所作已作=「할 일을 이미 했고」(所 관형화). 重擔=「무거운 짐」. 逮得己利=「자기의 이익을 얻었고」(慧琳 0327c07 「爾雅逮及也」). 盡諸有結: 有結은 3분할 의역(Bhavasaṃyojana, _전거_ ⚠다른 부(MA)) — 「존재의 결박을 모두 다하여」. 正智心解脫: 「正智 + 心解脫」로 보아 「바른 지혜로 마음이 해탈했다」. 3분할 心解脫(의역, Cetovimutti)을 명사구 「마음의 해탈」로 끊으면 「바른 지혜, 마음의 해탈」이 된다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「是名比丘斷關、度塹，超越境界，脫諸防邏，建聖法幢。」
또다시 차이 나는 것은, “이것을 비구가 빗장을 끊고, 해자를 건너고, 경계를 넘어서고, 모든 순라꾼에게서 벗어나고, 성스러운 법의 깃발을 세웠다고 한다.”
주 關=「빗장」(관문을 잠그는 것). 塹=「해자」 — 一切經音義(慧琳) 0743b05 「顧野王云今謂城池為塹…說文云塹坑也」. 境界=「경계」. 防邏=「순라꾼」 — 慧琳 0767a19 「邏謂循行非違也遊兵以禦〓」, 0777c11 「謂遊兵以禦寇者也亦循行非違事也」(돌며 살피고 도적을 막는 병사). 幢=「깃발」. 聖法幢=「성스러운 법의 깃발」. 다섯 비유는 c23.1~c27.1에서 풀린다. 度塹은 잡아함 전체에서 이 경에만 나온다(사전 度塹 ③). 關·防邏의 역어는 확정이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「云何斷關？
또다시 차이 나는 것은, “무엇이 빗장을 끊음인가?
주 又復差別者 뒤 발화가 c27.1 끝 낫표까지 이어진다. 云何의 의문은 어미 「-인가」가 진다. 關=「빗장」(c22.1).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
謂斷五下分結。
다섯 가지 아랫부분의 결박을 끊음을 말한다.
주 五下分結: 3분할 의역(Pañca-orambhāgiya-saṁyojana, _전거_ ⚠다른 부(DA/MA)의 대역) — 「다섯 가지 아랫부분의 결박」. 下分=아랫부분, 結=결박.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
謂度無明深塹。
무명의 깊은 해자를 건넘을 말한다.[불확실]
불확실 無明: 3분할은 「혼합」(音義合璧)으로 분류했으나 無·明 둘 다 뜻 글자로 보인다 — 한국 불교계 정착형 「무명」으로 쓰고, 그 뜻은 「밝음(앎)이 없음」이다(_전거_ 팔리 Avijjā / 당대 ābidyā). 분류가 어긋나므로 을 남긴다. 深塹=「깊은 해자」(慧琳 0375b16 「說文塹坑也…玉篇云城池為塹」). 度=「건넘」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
謂究竟無始生死。
시작 없는 나고 죽음을 끝까지 다함을 말한다.
주 究竟=「끝까지 다함」(동사). 無始生死=「시작 없는 나고 죽음」. _전거_ 無始의 당대 후보 anubhavati는 뜻이 맞지 않아(표면 한자만 같은 동형이의 의심) 쓰지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
謂我慢盡。」
‘나’라는 교만이 다함을 말한다.”
주 我慢=「‘나’라는 교만」 — 3분할·확정 술어에 없다. 음독 「아만」을 피해 뜻으로 옮겼다. 끝 낫표로 c23.1에서 열린 발화가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
又復差別者：「是名比丘斷五枝，成六枝，守護一，依四種，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺，身行息，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
또다시 차이 나는 것은, “이것을 비구가 다섯 갈래를 끊고, 여섯 갈래를 이루고, 하나를 지키고 보호하고, 네 가지에 의지하고, 여러 진리를 내버리고, 여러 구함을 떠나고, 여러 사유를 깨끗이 하고, 몸의 형성이 쉬고, 마음이 잘 해탈하고, 지혜가 잘 해탈하여, 순일하게 청정한 행을 세운 위없는 분이라 한다.”
주 枝: 이문 元·明本 「支」 — 저본(大) 「枝」대로 「갈래」로 옮겼다 [불확실:저본_이문·자형]. 五枝·六枝·一·四種이 각각 무엇을 가리키는지 저본은 말하지 않는다 — 보태지 않았다. 棄捨諸諦=「여러 진리를 내버리고」 — 諦가 여기서 무엇을 가리키는지(각자 내세우는 진리인지) 저본 문자만으로 정해지지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 淨諸覺: 覺은 _확정술어_ [정형구 행](No.28 vedanā)으로 걸리나 「깨끗이 할」 대상이므로 「사유」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 身行=「몸의 형성」(行은 c03.1과 같은 「형성」), 息=「쉬고」. 心善解脫·慧善解脫=「마음이 잘 해탈하고, 지혜가 잘 해탈하여」. 純一=「순일하게」. 無上士=「위없는 분」([구속] No.260 anuttara) — 문자열은 고정했다. 다만 이 자리는 부처님 칭호가 아니라 비구를 일컫는 자리라는 쓰임 차이를 신고한다. 梵行=「청정한 행」(c18.1).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
其道有三種實覺亦三種
그 길에 세 가지가 있고 참된 깨달음도 세 가지이며
주 5자 2구의 게송(섭송 꼴)으로, 경 묶음의 이름표로 보인다. 행을 유지해 한 줄로 옮겼다. 其道·實覺이 가리키는 경은 이 경 저본 밖이라 정하지 않는다 [불확실:저본_근거부족]. 覺은 [정형구 행] vedanā로 걸리나 「實覺」은 「참된 깨달음」으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 有는 존재 서술이므로 「있고」를 세웠다. 亦=「도」. 팔리 sn22.105에는 게송이 없다(품 끝 섭송은 투입물에 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20
有身四種說羅漢有六種
있는 몸은 네 가지로 설하고 나한에 여섯 가지가 있다
주 有身=「있는 몸」(본문과 같은 처리). 羅漢: 阿羅漢의 줄임(사전 羅漢 ⑥ 「阿羅漢之略」) — 한자 독음 「나한」. 관찰만: 이 경의 「又復差別者」(c15.2·c18.1·c20.1·c22.1·c23.1·c27.2)가 여섯으로 「羅漢有六種」과 수가 맞고, 「有身四種說」은 c15.1 비고 참조 — 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.105:105.20