（七一九）
(719)
주 七一九는 잡아함 안의 경 번호이고 한문 저본에는 경 제목이 없다. 팔리는 제목(Upavānasuttaṃ, 0.3)과 상윳따 안의 번호(189, 189.0)를 따로 세운다. 한역 번호와 팔리 번호는 번호 체계가 달라 같은 자리의 다른 값이므로 엇갈림으로 달았다. 교감주 「S. 46. 8. Upavāṇa」는 大正 편자의 대조 각주(다카쿠스 각주 0193b28)이지 저본이 아니므로 본문에 들이지 않고 비고로만 둔다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 산스크리트 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 46.8:189.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 팔리 저본(sn46.8, 189.0~189.10) 안에 개경 정형구 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 행이 없어 없음확인으로 달았다. 짚을 자리는 팔리 저본의 맨 앞(번호 행 189.0)이다. 한역의 개경 정형구 如是我聞은 이 아함 전권 1332경에 서고 이 경에 1회다(_정형구_생략표지). 如是=이와 같이, 我聞=나는 들었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.8:189.0
一時，佛住巴連弗邑。
한때 부처님께서 파련불 고을에 머무셨다.
주 팔리 189.1은 한 문장에 「한때(Ekaṃ samayaṃ)」 + 두 존자(Upavāna와 Sāriputta) + 꼬삼비 고시따 동산을 담고, 한역은 이를 0.3(一時 佛住 巴連弗邑)과 0.4(두 존자 … 鷄林精舍)로 갈라 세운다. 一時는 Ekaṃ samayaṃ과 같다. 그러나 한역의 「佛住」(부처님께서 머무심)는 팔리 저본에 없고, 장소도 巴連弗邑(팔리형 Pāṭaliputta, 전거)으로 팔리의 Kosambī와 다르다. 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 巴連弗邑: 한자대역 표는 巴連弗을 의역으로 1차 분류했으나, 한자 3자가 5음절 팔리형 Pāṭaliputta의 소리를 따라가고 弗이 putta 자리의 음으로 보이므로 소리로 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「파련불」로 적었다. 邑은 뜻 부분이라 「고을」로 옮겼다. 표 분류와 달리 판별했으므로 정도평 확인을 청한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.8:189.1
爾時，尊者優波摩、尊者阿提目多住巴連弗邑鷄林精舍。
그때 존자 우파마와 존자 아제목다는 파련불 고을 닭 숲 정사에 머물렀다.
주 팔리 189.1의 두 존자는 Upavāna(=優波摩)와 Sāriputta인데 한역은 優波摩와 阿提目多다. 한 사람(우파마)은 일치하고 다른 한 사람이 갈린다. 장소도 팔리는 Kosambī의 Ghositārāma, 한역은 巴連弗邑(Pāṭaliputta)의 鷄林精舍(전거 팔리형 Kukkuṭārāma)다. 優波摩: 음역(한자대역 표), 전거 팔리형 Upavāṇa, 한자 독음 「우파마」. 阿提目多: 소리로 옮긴 음역으로 보고 「아제목다」로 적었다. 이 한자는 사전상 이 경 외에 sa1170에서 꽃 이름(阿提目多花)으로도 나오고 음의(慧琳 0379b09 〔大寶積經〕)는 이를 꽃나무 이름으로 풀므로, 이 경의 인명과는 동형이의일 수 있다(인명 쪽 인도어형은 정하지 않는다). 鷄林: 한자대역 표대로 의역으로 보아 「닭 숲」(鷄=닭, 林=숲)으로 옮겼고 팔리형은 비고로만 둔다. 精舍는 한국 불교계 정착어 「정사」(수행자가 머무는 집)다. 爾時=그때, 尊者=존자(정착어).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.8:189.1
爾時，尊者阿提目多晡時從禪覺，詣尊者優波摩所，共相問訊慰勞已，退坐一面，問尊者優波摩：「尊者！能知七覺分方便，如是樂住正受，如是苦住正受？」
그때 존자 아제목다는 오후 늦은 때에 선에서 깨어나 존자 우파마가 있는 곳으로 나아가, 서로 안부를 묻고 위로하고 나서 한쪽에 물러나 앉아 존자 우파마에게 물었다. “존자여, 일곱 깨달음 갈래의 방편을 알 수 있으며, 이와 같이 즐거이 바른 받아들임에 머물고, 이와 같이 괴로이 바른 받아들임에 머뭅니까?”
주 (1) 팔리 189.2~189.6은 사리뿟따가 우빠와나를 찾아가 인사를 나누고 한쪽에 앉아 묻는 대목이고, 한역은 묻는 쪽이 阿提目多다(갈린 개별 어휘). 팔리의 「sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā」(189.4)는 한역에서 共相問訊慰勞已로 줄어든다. (2) 晡時: 한자대역 표대로 의역 — 음의(慧琳 0387b15 〔大寶積經〕)가 「申時也」로 풀어 「오후 늦은 때」로 옮겼다. 팔리 sāyaṇhasamaya(189.2)와 닿는다. (3) 從禪覺: 禪=선, 覺=깨어남(「~에서 깨어나」). 확정 술어 [정형구 행]의 覺(느낌 자리)과 다른 쓰임이며 七覺分의 覺(깨달음)과도 다른 쓰임이라 [불확실:다의어_판별]. 사전 禪 ① 앞 「時從」 41 · 뒤 「覺往」 18에 같은 꼴이 나온다. 팔리 paṭisallānā vuṭṭhito(한거에서 일어남)와 한자가 갈린다. (4) 七覺分·方便·禪은 확정 술어가 없어 뜻으로 옮겼다(七=일곱, 覺=깨달음, 分=갈래; 방편은 정착어로 그대로) [불확실:확정역_부재]. 方便은 이 경에서 「수단」과 「노력」 사이의 뜻이 갈릴 수 있다(사전 方便 ① 앞 「精勤」 66 · 「當勤」 42). (5) 正受: 受는 확정 술어 [정형구 행]에서 느낌(vedanā) 자리지만 여기서는 正受 복합의 한 글자이므로 사전 正受 ① 앞 「入晝」 33 · 「三昧」 15를 근거로 삼매 계열의 말로 읽어 「바른 받아들임」으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. (6) 구두·분절: 能知의 범위가 七覺分方便 하나인지 뒤의 如是 두 절까지인지 한문만으로 정해지지 않아 「알 수 있으며, … 머물고, … 머뭅니까」로 연결만 두었다. 팔리 189.6은 phāsuvihāra(편안히 머묾)만 말하고 한역의 「苦住」 짝은 없다. (7) 能=「-ㄹ 수 있다」(어미가 진다). 두 화자가 서로 「尊者」로 부르므로 서열을 판정하지 않고 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:189.2~189.6
優波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便修七覺分，如是樂住正受，如是苦住正受。」
우파마가 대답하여 말했다. “존자 아제목다여, 비구는 방편을 잘 알아 일곱 깨달음 갈래를 닦고, 이와 같이 즐거이 바른 받아들임에 머물고, 이와 같이 괴로이 바른 받아들임에 머뭅니다.”
주 팔리 189.7은 189.6의 물음을 그대로 되받는 답이다(「Jāneyya kho, āvuso sāriputta …」). 한역은 질문의 苦住 짝까지 되풀이하고, 부름말이 팔리 āvuso sāriputta 대신 尊者阿提目多다. 善知方便修七覺分은 「방편을 잘 알아 칠각분을 닦음」과 「방편으로 칠각분을 닦음을 잘 앎」(0193c07.1의 方便修念覺分時와 비교) 둘로 읽힐 수 있어 앞의 읽기를 택하고 [불확실:구두·분절]로 남긴다. 比丘는 확정 술어 [구속] 「비구」. 答言=대답하여 말했다. 용어 불확실(七覺分·方便·正受)은 0193c01.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:189.7
復問：「云何比丘善知方便修七覺分？」
다시 물었다. “어떻게 비구가 방편을 잘 알아 일곱 깨달음 갈래를 닦습니까?”
주 팔리 저본은 189.7의 답 뒤에 되묻는 말 없이 곧바로 189.8의 설명으로 이어지므로, 이 되물음은 한역에만 있다(없음확인). 짚을 자리는 189.7과 189.8 사이이며 앞 좌표 189.7로 적었다. 復問의 주어가 한문에 없다 — 문맥상 묻던 쪽(阿提目多)으로 읽히나 한문이 말하지 않으므로 주어를 세우지 않았다. 復=다시(되물음의 뜻이 실림), 云何=어떻게(의문 어미).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.8:189.7
優波摩答言：「比丘方便修念覺分時知思惟：『彼心不善解脫，不害睡眠，不善調伏掉悔，不害睡眠，如我念覺處法思惟，精進方便，不得平等。』
우파마가 대답하여 말했다. “비구가 방편으로 새김 깨달음 갈래를 닦을 때 알고 헤아려 생각하기를, ‘그 마음이 잘 해탈하지 않고, 졸음과 잠을 해치지 않고, 들뜸과 뉘우침을 잘 조복하지 않고, 졸음과 잠을 해치지 않고, 내가 새김 깨달음 곳의 법을 헤아려 생각하고 정진 방편을 해도 평등을 얻지 못한다.’
주 (1) 팔리 189.8은 「cittañca me suvimuttaṃ, thinamiddhañca me susamūhataṃ, uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ …」 곧 긍정 형태만 세우는데, 한역 이 좌표는 같은 항목을 부정(잘 해탈하지 않고 …)으로 세운다. 긍정은 0193c12.1에 선다. 극성이 뒤집힌 자리라 엇갈림으로 달았다. (2) 이문: 不害睡眠이 두 번 나오는데 【宋】【元】【明】에는 이 구가 빠진다(이문 0193018) — 대본(大正)대로 두 번 옮겼다. 精進方便의 進은 【宋】【元】【明】【聖】에서 勤(精勤方便)이다(이문 0193019). (3) 不善解脫·不善調伏의 不善은 0193c12.1의 善解脫과 짝을 이루는 「잘 ~하지 않고」로 읽었다(「불선한」의 뜻이 아님). (4) 睡眠: 음의(慧琳 0323b10)가 睡는 앉아 졸음, 眠은 누움으로 풀어 「졸음과 잠」, 掉悔: 음의(慧琳 0929a21)가 掉를 動(흔들림)으로 풀어 「들뜸과 뉘우침」(掉=들뜸, 悔=뉘우침; 한자대역 표는 둘 다 의역). (5) 害는 「해침」으로 옮겼다. 문맥상 없앤다는 뜻으로 읽히나(팔리 susamūhata=잘 뽑아냄) 본문은 저본의 글자 뜻을 지키고 판단은 비고로 둔다. (6) 如我 이하: 如가 양보·가정·「나로 말하면」 등으로 읽힐 수 있어 연결어미 「-고 … -도」로 흡수했고 [불확실:격·태·구문]으로 남긴다. 平等은 정착 낱말 「평등」으로 두되 여기서 고르게 됨(마음의 균형)의 뜻일 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 팔리의 vīriya āraddha·aṭṭhiṃkatvā manasi karomi(힘이 일으켜짐, 온 마음으로 기울임)는 한역에서 精進方便과 다르게 서 있다. (7) 존칭: 우파마의 말은 존댓말, 안쪽 인용(『』)은 비구의 생각이라 평서로 두었다. 안쪽 인용은 0193c12.1에서 닫히므로 바깥 큰따옴표도 이 좌표에서 열린 채 둔다. 팔리 189.8에는 …pe…가 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.8:189.8
如是擇法、精進、喜、猗、定、捨覺分，亦如是說。
이와 같이 법을 가림·정진·기쁨·기댐·선정·버림 깨달음 갈래도 이와 같이 말합니다.
주 팔리 189.8은 새김 깨달음 갈래 다음부터 평정 깨달음 갈래 앞까지를 …pe…로 접어 두었다. 이 좌표의 六항(擇法·精進·喜·猗·定·捨)은 그 접힌 안쪽과 그 뒤 항에 걸리므로 접힌 안쪽을 읽지 못한 이상 없음이 서지 않아 미대응으로 달았다(捨覺分만 189.8 뒤쪽의 upekkhāsambojjhaṅga와 닿는다). 亦如是說은 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다 — _정형구_생략표지의 표지(乃至·如上 등)는 아니지만 같은 기능이라 [생략표지]로 신고한다. 亦는 조사 「도」가 뜻을 지므로 따로 「또한」을 세우지 않았다. 擇法·猗·定·捨는 확정 술어가 없어 글자 뜻으로 옮겼다(擇=가림, 猗=기댐, 定=선정, 捨=버림). 猗는 통상 편안함(가라앉음) 항목에 쓰이나 본문은 글자 뜻대로 두고 판단은 정도평에게 남긴다. 精進은 정착어 「정진」.
니까야 대응 미정렬 SN 46.8:189.8
若比丘念覺分方便時先思惟：『心善解脫，正害睡眠，調伏掉悔，如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等。』
비구가 새김 깨달음 갈래의 방편 때에 먼저 헤아려 생각하면, ‘마음이 잘 해탈하고, 졸음과 잠을 바르게 해치고, 들뜸과 뉘우침을 조복하고, 내가 이 새김 깨달음 곳의 법을 헤아려 생각하고 나서 방편에 힘쓰지 않고도 평등을 얻는다.’
주 心善解脫·正害睡眠·調伏掉悔는 팔리 cittañca me suvimuttaṃ · thinamiddhañca me susamūhataṃ · uddhaccakukkuccañca me suppaṭivinītaṃ과 항목이 같다. 팔리가 이어 말하는 āraddhañca me vīriyaṃ, aṭṭhiṃkatvā manasi karomi, no ca līnaṃ(힘이 일으켜짐 · 온 마음으로 기울임 · 처지지 않음)은 한역에서 如我於此念覺處法思惟已，不勤方便，而得平等(애쓰지 않고도 평등을 얻음)로 서서 문장 유무와 개별 어휘가 갈린다. 若은 연결어미 「-면」이 진다(「만약」을 따로 세우지 않음). 若 절이 思惟에서 끝나는지 인용 끝까지인지 확정하지 않고 한문 순서대로 「생각하면, ‘…’」로 두었다. 如는 0193c07.1과 같은 까닭으로 [불확실:격·태·구문]. 於此는 조사(을)가 지고, 而는 연결어미 「-고」로 흡수했다. 害: 0193c07.1과 같다(「해침」, 팔리 susamūhata=잘 뽑아냄). 한자 흔들림: 같은 노력의 뜻으로 보이는 말이 0193c07.1에서는 精進方便, 여기서는 不勤方便으로 쓰인다(이문에는 精勤方便) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보이나 단정하지 않고 통일하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:189.8
如是。
이와 같습니다.
주 팔리 189.9는 「Evaṃ kho, āvuso sāriputta, bhikkhu jāneyya …」 한 문장이고, 한역은 如是(이 좌표)와 阿提目多！… (0193c14.2)로 두 좌표에 나눠 선다. 如是는 Evaṃ에 닿는다. 좌표 분절의 차이일 뿐 저본 차이의 증거로 삼지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:189.9
阿提目多！比丘知方便修七覺分，如是樂住正受，如是不樂住正受。」
아제목다여, 비구는 방편을 알아 일곱 깨달음 갈래를 닦고, 이와 같이 즐거이 바른 받아들임에 머물고, 이와 같이 즐겁지 않게 바른 받아들임에 머뭅니다.”
주 팔리 189.9의 결론(bhikkhu jāneyya … phāsuvihārāya saṃvattantī)과 닿으나, 한역은 방편·칠각분 닦음과 樂住·不樂住 짝을 세우고 팔리는 phāsuvihāra만 말한다. 한자 흔들림: 앞(0193c01.1·0193c04.1)은 苦住, 여기는 不樂住, 또 善知方便(0193c04.1·0193c06.1)과 여기의 知方便 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴 것으로 보이나 단정하지 않고 통일하지 않았다. 知方便修七覺分의 구두 문제는 0193c04.1과 같다. 부름말은 여기 阿提目多뿐이고 尊者가 붙지 않는다. 바깥 큰따옴표는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 46.8:189.9
時，二正士共論義已，各從座起而去。
그때 두 바른 선비가 함께 뜻을 논하고 나서 각자 자리에서 일어나 떠나갔다.
주 팔리 저본에는 이 맺음 서술이 없다(없음확인). 짚을 자리는 189.9 뒤이며 앞 좌표로 적었다. 189.10 「Aṭṭhamaṃ」은 상윳따 안의 순번 표지이지 이 문장의 대응이 아니다. 時二正士共論義已各從座起而去는 잡아함의 반복 맺음 정형구다(사전 正士 ① 앞 「時二」 52 · 뒤 「共論」 47). 正士는 확정 술어가 없어 글자 뜻대로 「바른 선비」로 옮겼다(사전 正士 ⑥ 후대 「菩薩」은 대승의 눈이라 아함 문맥과 어긋나 버렸다). 論義=뜻을 논함, 共=함께, 各=각자.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.8:189.9