（七一五）
(715)
주 한역의 제목 자리는 경 번호 「七一五」(715)뿐이다. 팔리는 번호(232)와 경명(Āhārasutta)을 따로 싣는다. 한문 저본에는 경명이 없다 — 교감주(orig·equivalent)의 「S. 46. 51. Āhāra.」는 다카쿠스 각주이지 본문이 아니다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 SF 항은 달지 않는다. 한자 숫자를 아라비아 숫자로 적었다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.0
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 낱말로 접어 두었다. 접힌 안쪽에 「如是我聞」에 해당하는 말이 있는지 읽을 수 없으므로 없음을 확인한 것이 아니라 미대응이다. `如是`는 정형구라 「같이」를 비유로 세우지 않고 「이와 같이」로 옮겼다(개경 정형구, 잡아함 전권 1332/이 경 1).
니까야 대응 미정렬 SN 46.51:232.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리는 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 서두 참조) 한 낱말로 접었고 한역은 一時·佛住·장소를 풀어 적었다. 佛은 [구속] 「부처님」. 舍衛(사위)는 3분할 표의 정착어 — Sāvatthī(팔리)의 음역이고 정착형 「사위」를 쓴다. 이름의 뜻: 음의 舍衛國 慧琳 0367c24는 「聞者城/聞物國」으로 푼다. 전거 표 `舍衛`: 팔리 Sāvatthī, 범어_당대 śravasthi — 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(다른 부(DA)의 대역이라는 ⚠ 표지 있음). 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 「보류」(5자 이상)이고 ⑤의 예시(정착어 「기수급고독원」)에 따라 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼다. 다만 한역자의 만듦새는 祇(음)+樹(뜻)에 給孤獨(뜻)+園(뜻)이 붙은 합성이다: 음의 祇樹 慧琳 0368a03(「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨 慧琳 0368a05(「義譯也…阿那陀 此云無親屬…誓救孤獨」). 뜻풀이로는 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(급고독 장자)의 동산」이다. 정착형이냐 의역 분해냐 정할 수 없어 신고한다. 전거 표 `祇樹給孤獨園` 팔리 Jetavana · Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 一時 = 한때(정형구).
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.1
爾時，世尊告諸比丘：「有五蓋、七覺分，有食、無食，我今當說。
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다. 「다섯 덮개와 일곱 깨달음의 부분이 있고, 먹이 있음과 먹이 없음이 있으니, 내가 이제 말하겠다.
주 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. 앞 좌표(0.3)의 「佛」(부처님)과 여기 「世尊」(세존)은 같은 분을 가리키는 다른 한자다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 고정했다. 팔리는 소유격 구조(다섯 장애와 일곱 깨달음 요소의 먹이와 먹이 아님을 설하겠다)인데 한역은 有 병렬이다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 저본 차이의 증거가 아니다(번역기법). 「五蓋、七覺分」과 「食、無食」의 관계가 한문에 표시되지 않아 병렬로 두었다. 有는 존재 자체를 서술하므로 「있다」를 살렸다. 蓋는 [정형구 행]의 「장애」가 낱말 확정역이 아니어서 한역자가 뜻으로 옮긴 글자(덮는 것)대로 「덮개」로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 覺分은 「깨달음의 부분」(分=부분) [불확실:술어·낱말_선택]. 食은 「먹이」 [불확실:술어·낱말_선택]. 無食과 뒤의 不食은 팔리 anāhāra 한 낱말에 걸리는데 한역은 두 한자로 쓴다(한자 흔들림). 전거: 五蓋 Pañcanīvaraṇa. 當은 「-겠다」가 지고 今은 「이제」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 46.51:232.2
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 들으라, 잘 사유하라. 너희를 위하여 말하겠다.
주 팔리는 「taṃ suṇātha(그것을 들으라)」뿐이다. 한역은 諦聽 외에 善思와 為汝說을 더 말한다. 諦聽의 諦는 「자세히」(음의 諦聽 希麟 0949c19 「諦審也」). 善思의 思는 뒤의 思惟와 같은 계열이라 「사유하라」로 옮겼다. 當은 「-겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.3
譬如身依食而立，非不食。
비유하면 몸이 먹이에 의지해 서며, 먹지 않음이 아니다.
주 팔리 전문(232.1~232.100)에 몸과 먹이의 비유가 없음을 확인했다. 여기의 「不食」은 동사적으로 「먹지 않음」으로 읽었고 뒤의 명사적 「不食」(먹이 아님)과 한자는 같되 쓰임이 다르다 [불확실:다의어_판별]. 如는 「비유하면」으로 세웠다(譬如).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.3~232.4
如是五蓋依於食而立，非不食。
이와 같이 다섯 덮개는 먹이에 의지해 서며, 먹지 않음이 아니다.
주 앞 좌표의 비유를 받는 적용 문장이다. 팔리에는 같은 문장이 없음을 확인했다. 不食 처리는 앞 좌표와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.3~232.4
貪欲蓋以何為食？
탐욕 덮개는 무엇으로 먹이를 삼는가?
주 팔리 질문(232.4)은 「먹이가 무엇인가 — 아직 일어나지 않은 탐욕이 일어나도록, 일어난 탐욕이 늘고 넓어지도록」으로 목적절까지 품는다. 한역은 질문을 짧게 하고 목적절을 다음 좌표의 답 속에 한 번만 둔다. 貪欲蓋의 貪欲은 「탐욕」(정착), 蓋는 「덮개」. 以何為食은 「무엇으로 먹이를 삼는가」로 옮겼다. 전거: 貪欲蓋 Kāmacchandanīvaraṇa.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.4
謂觸相，於彼不正思惟，未起貪欲令起，已起貪欲能令增廣，是名欲愛蓋之食。
이른바 접촉의 모습이다. 그것에 대해 바르지 않게 사유하여, 아직 일어나지 않은 탐욕은 일어나게 하고, 이미 일어난 탐욕은 늘고 넓어지게 할 수 있으니, 이것을 욕망의 애착 덮개의 먹이라 이름한다.
주 팔리는 subhanimitta(아름다움의 표상, 232.5)인데 한역은 觸相(접촉의 모습)이다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 한역이 더 오래된 형태를 보존했을 수도 있으니 일탈로 단정하지 않는다. 觸은 [정형구 행](phassa=접촉)이므로 「접촉」으로 옮겼고 觸이 여기서 「닿음」의 뜻인지 정할 근거가 없다. 팔리는 목적절을 질문(232.4)과 결어(232.7)에서 두 번 말하나 한역은 가운데에 한 번만 둔다(구조·배열). 不正思惟는 ayonisomanasikāra(232.6)에 걸린다. 能令은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 令은 「-게 하다」로 옮겼다. 앞 좌표에서는 貪欲蓋라 하고 여기서는 「欲愛蓋」라 한다 — 같은 덮개에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 欲愛는 3분할 표에서 의역이라 뜻으로 「욕망의 애착」으로 옮겼다(전거 欲愛 Kāma-taṇhā, ⚠다른 부(MA)의 대역). 起(일어남)/生(생김)은 앞뒤에서 같은 개념에 번갈아 쓰이나 한 좌표 안에서는 한자대로 옮긴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.5~232.7
「何等為瞋恚蓋食？
「무엇이 성냄 덮개의 먹이인가?
주 질문 꼴(何等為…食)은 앞 좌표(以何為食)와 달라졌다. 팔리 질문은 목적절을 품는다. 瞋恚는 의역(3분할 표)이라 뜻으로 「성냄」. 何等為는 「무엇이 …인가」로 옮겼다(『何等』=무엇).
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.8
謂障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。
이른바 막힘과 걸림의 모습이다. 그것에 대해 바르지 않게 사유하여, 아직 일어나지 않은 성냄 덮개는 일어나게 하고, 이미 일어난 성냄 덮개는 늘고 넓어지게 할 수 있으니, 이것을 성냄 덮개의 먹이라 이름한다.
주 障礙相은 paṭighanimitta(232.9)에 걸리는 것으로 읽는다. 팔리 목적절의 반복(232.8·232.11)이 한역에는 한 번뿐이다. 障礙는 「막힘과 걸림」으로 옮겼다. 앞 좌표들의 구조 처리와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.9~232.11
「何等為睡眠蓋食？
「무엇이 잠 덮개의 먹이인가?
주 睡眠은 의역(3분할 표 · 전거 Thīnamiddha)이라 「잠」으로 옮겼다. 질문 구조 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.12
有五法。
다섯 법이 있다.
주 팔리 232.13은 「atthi…」 뒤에 항목을 바로 늘어놓고 개수를 말하지 않는다. 한역은 「五法」으로 개수를 먼저 세운다. 有는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다. 法은 「법」.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.13
微弱、不樂、欠呿、多食、懈怠，於彼不正思惟，未起睡眠蓋令起，已起睡眠蓋能令增廣，是名睡眠蓋食。
미약함, 즐겁지 않음, 하품, 많이 먹음, 게으름, 그것에 대해 바르지 않게 사유하여, 아직 일어나지 않은 잠 덮개는 일어나게 하고, 이미 일어난 잠 덮개는 늘고 넓어지게 할 수 있으니, 이것을 잠 덮개의 먹이라 이름한다.
주 항목 다섯은 팔리(arati, tandi, vijambhitā, bhattasammado, cetaso līnattaṃ)와 같은 다섯이나 순서가 다르게 읽힌다 — 不樂≈arati, 欠呿≈vijambhitā, 多食≈bhattasammado, 懈怠≈tandi, 微弱≈līnattaṃ(대응은 내 추정). 한문에는 항목과 「於彼」 사이에 연결어가 없어 쉼표로 이었다. 欠呿는 「하품」(欠=하품, 呿=입 벌림)으로 옮겼다. 微弱는 「미약함」.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.13~232.15
「何等為掉悔蓋食？
「무엇이 흔들림과 뉘우침 덮개의 먹이인가?
주 掉悔는 의역(3분할 표 · 전거 Uddhaccakukkucca)이라 뜻으로 「흔들림과 뉘우침」. 掉는 「흔들림」(음의 掉悔 慧琳 0929a21 「掉=搖」). 질문 구조는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.16
有四法。
네 법이 있다.
주 팔리 232.17은 항목 하나(cetaso avūpasamo, 마음의 가라앉지 않음)를 든다. 한역은 네 법(과 이어지는 다섯째 풀이)을 든다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.17
謂親屬覺、人眾覺、天覺、本所經娛樂覺。
이른바 친척 생각, 사람 무리 생각, 하늘 생각, 본디 겪은 오락 생각이다.
주 覺은 [정형구 행](vedanā/sambodhi 다의)인데 여기서는 「깨달음」도 「느낌」도 아니어서 「생각」으로 옮기고 신고한다 — 뒤 覺分의 覺(깨달음)과 다른 쓰임이다. 天은 「하늘」 — 천신인지 하늘 자체인지 저본이 정하지 않는다. 이문(0192006): 樂을 宋·元·明·聖본은 未로 적는다(교감주 樂＝未【三】【聖】) → 「本所經娛未覺」. 본문은 大正본 樂을 따랐다. 所經은 「겪은」으로 풀었다(所는 관형절).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.17
自憶念、他人令憶念而生覺，於彼起不正思惟，未起掉悔令起，已起掉悔令其增廣，是名掉悔蓋食。
스스로 떠올려 생각하거나 다른 사람이 떠올려 생각하게 하여 생각이 생기고, 그것에 대해 바르지 않은 사유를 일으켜, 아직 일어나지 않은 흔들림과 뉘우침은 일어나게 하고, 이미 일어난 흔들림과 뉘우침은 늘고 넓어지게 하니, 이것을 흔들림과 뉘우침 덮개의 먹이라 이름한다.
주 自↔他人의 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 憶念은 「떠올려 생각함」. 「自憶念、他人令憶念而生覺」이 네 항목 모두에 걸리는지 마지막 항목에만 걸리는지 한문이 정하지 않는다. 팔리에는 이 설명이 없다. 앞 좌표의 「於彼不正思惟」(바르지 않게 사유함)와 여기의 「於彼起不正思惟」(바르지 않은 사유를 일으킴)가 다르게 적혀 있어 구분해 옮겼다. 未起掉悔令起에는 蓋가 없고 마지막 是名…에서 掉悔蓋가 된다. 令其增廣은 能 없이 쓰여 「-ㄹ 수 있다」를 넣지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.17~232.19
有三世。
세 세상이 있다.
주 팔리 232.21은 「의심의 근거가 되는 법들(vicikicchāṭṭhānīyā dhammā)」이다. 한역은 三世(세 세상)를 든다. 三世는 「세 세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.21
謂過去世、未來世、現在世。
이른바 과거의 세상, 미래의 세상, 현재의 세상이다.
주 앞 좌표의 三世를 풀어 적은 항목이다. 팔리에는 세 시기 구분이 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.21
於過去世猶豫、未來世猶豫、現在世猶豫，於彼起不正思惟，未起疑蓋令起，已起疑蓋能令增廣，是名疑蓋食。
과거의 세상에서 망설이고, 미래의 세상에서 망설이고, 현재의 세상에서 망설이며, 그것에 대해 바르지 않은 사유를 일으켜, 아직 일어나지 않은 의심 덮개는 일어나게 하고, 이미 일어난 의심 덮개는 늘고 넓어지게 할 수 있으니, 이것을 의심 덮개의 먹이라 이름한다.
주 猶豫는 「망설임」(음의 猶豫 慧琳 0323c13 「不定之辭」). 於는 처소로 「에서」. 문말은 232.22~23에 걸리며 팔리 목적절 반복 구조는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.22~232.23
「譬如身依於食而得長養，非不食。
「비유하면 몸이 먹이에 의지해 자라고 길러질 수 있으며, 먹지 않음이 아니다.
주 팔리에는 이 비유가 없음을 확인했다. 得長養의 得은 「-ㄹ 수 있다」로 읽었다. 교감주: 聖본은 「非不…不善」 구간(74자)이 크게 다르다고 전한다(「非食何等為食覺分不食謂四食處不思惟未起食覺分不起已起食能覺令退是名食覺分不食於蓋法撰擇於不蓋」, 大正본은 73자로 본다). 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.23~232.24
如是七覺分依食而住，依食長養，非不食。
이와 같이 일곱 깨달음의 부분은 먹이에 의지해 머물고, 먹이에 의지해 자라고 길러지며, 먹지 않음이 아니다.
주 팔리에는 같은 문장이 없음을 확인했다. 住는 「머물고」.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.23~232.24
「何等為念覺分不食？
「무엇이 새김의 깨달음 부분의 먹이 아님인가?
주 한역은 일곱 깨달음의 부분의 먹이 아님(不食)을 먼저 풀고 뒤에서 먹이(食)를 푼다(0192c18 이하). 팔리는 먹이(232.24~51)를 먼저 풀고 뒤에서 먹이 아님(232.72~99)을 푼다. 한역 안에서도 오개의 먹이 아님(0192c06 이하)이 이 두 묶음 사이에 끼어 있다. 念은 「새김」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 念覺分不食의 不食은 「먹이 아님」(앞의 동사적 不食과 구분). 앞 좌표에서 쓴 「無食」과 한자가 다르다(한자 흔들림).
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.72
謂四念處不思惟，未起念覺分不起，已起念覺分令退，是名念覺分不食。
이른바 사념처를 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 새김의 깨달음 부분은 일어나지 않고, 이미 일어난 새김의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 새김의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 「새김의 깨달음 요소의 근거가 되는 법들(satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā)」을 말하고 한역은 四念處를 구체로 든다. 팔리 문장은 부정 결과를 명시하지 않는데(…uppādāya, …bhāvanāya pāripūriyā) 한역은 「不起」·「令退」로 명시한다. 四念處는 정착어 「사념처」로 옮긴다 — 3분할 표는 이를 음역으로 분류했으나 念處는 뜻으로 옮긴 말이다(저본이 이긴다). 전거 四念處 Cattāro satipaṭṭhānā(⚠다른 부(MA)의 대역). 不思惟는 amanasikāra에 걸린다. 令退는 「물러나게 한다」.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.73~232.75
「何等為擇法覺分不食？
「무엇이 법을 가림의 깨달음 부분의 먹이 아님인가?
주 擇法은 「법을 가림」(dhammavicaya). 이문(0192008): 宋·元·明본은 「何等為」를 「云何」로 적는다(교감주 何等為＝云何【三】). 본문은 大正본을 따랐다. 같은 질문 문형이 판본에 따라 흔들린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.76
謂於善法撰擇，於不善法撰擇，於彼不思惟，未起擇法覺分令不起，已起擇法覺分令退，是名擇法覺分不食。
이른바 선한 법에서 가려 뽑고, 선하지 않은 법에서 가려 뽑는 것이니, 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 법을 가림의 깨달음 부분은 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 법을 가림의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 법을 가림의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 선·불선 외에 허물 있음·없음, 낮음·높음, 검음·흼의 짝을 더 든다(kusalākusalā, sāvajjānavajjā, hīnapaṇītā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā). 한역은 선·불선 한 짝뿐이다. 善法은 3분할 표가 「혼합(Sudhammā)」으로 올렸으나 여기서는 선한 법(kusala dhammā)이므로 오적중으로 보고 「선한 법」으로 옮겼다. 撰擇은 擇(가림)의 한자 흔들림이다 — 「가려 뽑음」. 이 좌표는 令不起(일어나지 않게 하고)를 쓰고 다른 불식 좌표는 不起를 쓴다. 이문(0192009): 宋·元·明본에는 「謂」가 없다. 이문(0192010): 聖본은 「食」을 「退」로 적는다. 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.77~232.79
「何等為精進覺分不食？
「무엇이 정진의 깨달음 부분의 먹이 아님인가?
주 精進은 정착형 「정진」. 전거 精進: 범어_당대 vīrya만 실려 있고 팔리형 칸은 비어 있다. 질문 구조와 순서 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.80
謂四正斷，於彼不思惟，未起精進覺分令不起，已起精進覺分令退，是名精進覺分不食。
이른바 네 가지 바른 끊음이니, 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 정진의 깨달음 부분은 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 정진의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 정진의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 시작의 요소·나아감의 요소·힘씀의 요소(ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu) 세 가지이고 한역은 四正斷이다. 四正斷은 정착형이 확정되지 않아 뜻으로 「네 가지 바른 끊음」으로 옮겼다. 令不起는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.81~232.83
有喜，有喜處法，於彼不思惟，未起喜覺分不起，已起喜覺分令退，是名喜覺分不食。
기쁨이 있고, 기쁨의 자리인 법이 있으니, 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 기쁨의 깨달음 부분은 일어나지 않고, 이미 일어난 기쁨의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 기쁨의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 「기쁨의 깨달음 요소의 근거가 되는 법들」만 말하고 한역은 「有喜」(기쁨이 있음)를 더 든다. 處는 「자리」. 有는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.85~232.87
「何等為猗覺分不食？
「무엇이 기댐의 깨달음 부분의 먹이 아님인가?
주 猗覺分은 「기댐의 깨달음 부분」. 猗는 음의 猗覺分 慧琳 0457c05(「美也」), 猗息 慧琳 0777a05(「倚猶依也…因倚而臥」)를 인용하며 앞 풀이를 따르지 않고 「기댐」(依)으로 옮겼다. 이문(0192011): 聖본은 猗를 「倚」로 적는다(교감주 猗＝倚【聖】＊). 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.88
有身猗息及心猗息，於彼不思惟，未生猗覺分不起，已生猗覺分令退，是名猗覺分不食。
몸의 기댐과 쉼 및 마음의 기댐과 쉼이 있으니, 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 생기지 않은 기댐의 깨달음 부분은 일어나지 않고, 이미 생긴 기댐의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 기댐의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 身猗息·心猗息은 kāyappassaddhi·cittappassaddhi와 같다. 猗息은 「猗」와 「息」의 병렬로 읽어 「기댐과 쉼」으로 옮겼다. 이 좌표는 未生·已生(생김)과 不起(일어남)를 한 문장에 함께 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 이문: 聖본은 猗를 倚로 적는다(이문 id 없음).
니까야 대응 같음 SN 46.51:232.89~232.91
有四禪，於彼不思惟，未起定覺分不起，已起定覺分令退，是名定覺分不食。
사선이 있으니, 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 선정의 깨달음 부분은 일어나지 않고, 이미 일어난 선정의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 선정의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 고요함의 표상·흐트러지지 않음의 표상(samathanimittaṃ abyagganimittaṃ)이고 한역은 四禪이다. 四禪은 정착형 「사선」(3분할 표의 전거 없음). 有는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.93~232.95
有三界，謂斷界、無欲界、滅界，於彼不思惟，未起捨覺分不起，已起捨覺分令退，是名捨覺分不食。
세 영역이 있으니, 이른바 끊음의 영역, 욕망 없음의 영역, 없어짐의 영역이다. 그것에 대해 사유하지 않아, 아직 일어나지 않은 버림의 깨달음 부분은 일어나지 않고, 이미 일어난 버림의 깨달음 부분은 물러나게 하니, 이것을 버림의 깨달음 부분의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 「평정의 깨달음 요소의 근거가 되는 법들」만 말하고 한역은 三界(斷界·無欲界·滅界)로 구체화한다. 이 三界는 욕계·색계·무색계가 아니라 세 영역이다. 界는 「영역」으로 옮겼다. 無欲은 「욕망 없음」, 滅은 「없어짐」으로 옮겼다 — 「사라짐」은 virāga 확정역이라 쓰지 않았다. 앞의 「何等為三」이 이 좌표에서는 생략된 채 풀이가 곧바로 이어진다(뒤 食 단락 0193a04에서는 갖춘다).
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.97~232.99
「何等為貪欲蓋不食？
「무엇이 탐욕 덮개의 먹이 아님인가?
주 팔리 순서에서 오개의 먹이 아님(232.52~71)에 걸린다. 이문(0192012): 宋본은 「貪欲」을 「五」로 적는다(교감주 貪欲＝五【宋】) → 「何等為五蓋不食」. 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.52
謂不淨觀，於彼思惟，未起貪欲蓋不起，已起貪欲蓋令斷，是名貪欲蓋不食。
이른바 깨끗하지 않음을 관찰함이니, 그것을 사유하여, 아직 일어나지 않은 탐욕 덮개는 일어나지 않고, 이미 일어난 탐욕 덮개는 끊어지게 하니, 이것을 탐욕 덮개의 먹이 아님이라 이름한다.
주 不淨觀은 의역(3분할 표 · 전거 Asubhasaññā/Asubhakathā)이라 뜻으로 옮겼다. asubhanimitta(232.53)와 같다. 이 좌표는 不思惟가 아니라 「思惟」(그것을 사유함)로 쓴다 — 팔리 232.54는 yonisomanasikāra. 令斷은 「끊어지게 하니」.
니까야 대응 같음 SN 46.51:232.53~232.55
彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。
그가 자애로운 마음을 사유하여, 아직 생기지 않은 성냄 덮개는 일어나지 않고, 이미 생긴 성냄 덮개는 없어지게 하니, 이것을 성냄 덮개의 먹이 아님이라 이름한다.
주 慈心은 팔리 mettācetovimutti(자애로 마음이 풀려남)와 같은 자리이나 「풀려남」에 해당하는 말이 한문에 없다. 「慈心思惟」가 「자애로운 마음으로 사유함」인지 「자애로운 마음을 사유함」인지 구문이 정해지지 않는다 — 뒤의 「彼明照思惟」「彼緣起法思惟」와 같은 꼴로 보고 목적어로 읽었다. 令滅은 「없어지게 하니」. 이 좌표도 未生과 不起를 함께 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.57~232.59
彼明照思惟，未生睡眠蓋不起，已生睡眠蓋令滅，是名睡眠蓋不食。
그가 밝게 비춤을 사유하여, 아직 생기지 않은 잠 덮개는 일어나지 않고, 이미 생긴 잠 덮개는 없어지게 하니, 이것을 잠 덮개의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 시작·나아감·힘씀의 요소(ārambhadhātu…)이고 한역은 明照(밝게 비춤)이다. 이문(0192013): 宋·元·明본은 「蓋」를 「蓋令」으로 적는다(교감주 蓋＋（令）【三】). 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.61~232.63
彼寂止思惟，未生掉悔蓋不起，已生掉悔蓋令滅，是名掉悔蓋不食。
그가 고요히 그침을 사유하여, 아직 생기지 않은 흔들림과 뉘우침 덮개는 일어나지 않고, 이미 생긴 흔들림과 뉘우침 덮개는 없어지게 하니, 이것을 흔들림과 뉘우침 덮개의 먹이 아님이라 이름한다.
주 寂止는 마음의 가라앉음(cetaso vūpasamo)에 걸리나 「心」이 한문에 없다. 이문(0192014): 聖본은 止를 正으로 적는다(교감주 止＝正【聖】). 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.65~232.67
彼緣起法思惟，未生疑蓋不起，已生疑蓋令滅，是名疑蓋不食。
그가 인연으로 일어나는 법을 사유하여, 아직 생기지 않은 의심 덮개는 일어나지 않고, 이미 생긴 의심 덮개는 없어지게 하니, 이것을 의심 덮개의 먹이 아님이라 이름한다.
주 팔리는 선·불선 등 법의 짝(kusalākusalā dhammā…)이고 한역은 緣起法이다. 緣起는 의역(3분할 표 · 전거 Paṭicca-samuppāda, ⚠다른 부(MA)의 대역)이라 「인연으로 일어나는 법」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.69~232.71
「譬如身依食而住、依食而立；如是七覺分依食而住、依食而立。
「비유하면 몸이 먹이에 의지해 머물고 먹이에 의지해 서는 것이니, 이와 같이 일곱 깨달음의 부분은 먹이에 의지해 머물고 먹이에 의지해 선다.
주 팔리에는 이 비유가 없음을 확인했다. 앞의 비유(0192b15~16)를 되풀이한다. 여기서는 「非不食」이 없다. 如…如是 호응은 「비유하면…이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.23~232.24
「何等為念覺分食？
「무엇이 새김의 깨달음 부분의 먹이인가?
주 한역의 일곱 깨달음 부분의 먹이(食)는 먹이 아님(不食) 뒤에 온다(앞 좌표 설명 참조). 처리는 앞과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.24
謂四念處思惟已，未生念覺分令起，已生念覺分轉生令增廣，是名念覺分食。
이른바 사념처를 사유하고 나서, 아직 생기지 않은 새김의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 새김의 깨달음 부분은 더욱 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 새김의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 팔리는 근거가 되는 법들(satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā)이고 한역은 四念處를 든다. 팔리 목적절은 bhāvanāya pāripūriyā(닦음과 완성)인데 한역은 오개에서와 같은 「增廣」이다. 轉生의 轉은 부사(더욱·거듭)로 읽었다 — 轉이 「바뀌다」인 가능성이 남는다. 思惟已는 「사유하고 나서」.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.25~232.27
有擇善法，有擇不善法，彼思惟已，未生擇法覺分令起，已生擇法覺分重生令增廣，是名擇法覺分食。
선한 법을 가림이 있고, 선하지 않은 법을 가림이 있으니, 그것을 사유하고 나서, 아직 생기지 않은 법을 가림의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 법을 가림의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 법을 가림의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 팔리는 네 짝(선·불선, 허물 있음·없음, 낮음·높음, 검음·흼)을 들고 한역은 선·불선 한 짝뿐이다. 앞의 불식 단락(0192b19.2)은 「撰擇」, 여기는 「擇」을 써 가림의 한자가 흔들린다. 重生은 「다시 생겨」.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.29~232.31
彼四正斷思惟，未生精進覺分令起，已生精進覺分重生令增廣，是名精進覺分食。
그 네 가지 바른 끊음을 사유하여, 아직 생기지 않은 정진의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 정진의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 정진의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 四正斷과 팔리의 세 요소(ārambhadhātu…)의 어긋남은 앞 불식 좌표와 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.33~232.35
有喜，有喜處，彼思惟，未生喜覺分令起，已生喜覺分重生令增廣，是名喜覺分食。
기쁨이 있고, 기쁨의 자리가 있으니, 그것을 사유하여, 아직 생기지 않은 기쁨의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 기쁨의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 기쁨의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 불식 단락(0192b25.2)은 「有喜處法」, 여기는 「有喜處」(法 없음)로 적는다. 같은 구에 한자 수가 다르다(한자 흔들림). 팔리는 근거가 되는 법들만 말한다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.37~232.39
「何等為猗覺分食，有身猗息、心猗息思惟，未生猗覺分令起，已生猗覺分重生令增廣，是名猗覺分食。
「무엇이 기댐의 깨달음 부분의 먹이인가, 몸의 기댐과 쉼, 마음의 기댐과 쉼을 사유하여, 아직 생기지 않은 기댐의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 기댐의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 기댐의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 이 좌표는 질문과 답이 한 문장으로 이어진다 — 「謂」도 물음표도 없이 쉼표로만 이어져 있어 질문과 답의 경계를 저본대로 쉼표로 두었다. 한문에서 「有身猗息、心猗息」의 有는 「있다」로 풀지 않고 사유의 대상으로 이었다. kāyappassaddhi·cittappassaddhi와 같다.
니까야 대응 같음 SN 46.51:232.40~232.43
「何等為定覺分食？
「무엇이 선정의 깨달음 부분의 먹이인가?
주 이문(0193001): 聖본에는 「何等為定覺分食謂有四禪」이 통째로 없다(교감주 〔何等為定覺分食謂有四禪〕－【聖】). 본문은 大正본을 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.51:232.44
謂有四禪思惟，未生定覺分令生起，已生定覺分重生令增廣，是名定覺分食。
이른바 사선이 있음을 사유하여, 아직 생기지 않은 선정의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 선정의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 선정의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.
주 四禪과 팔리 samathanimittaṃ abyagganimittaṃ의 어긋남은 앞 불식 좌표와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 「謂有四禪思惟」의 有는 「사선이 있음」으로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.51:232.45~232.47
有三界。
세 영역이 있다.
주 팔리는 근거가 되는 법들(upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā)만 말한다. 한역은 三界로 구체화한다(앞 불식 단락과 같다) [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.49
何等三？
무엇이 셋인가?
주 팔리에는 같은 문장이 없음을 확인했다. 이문(0193002): 宋·元·明본은 「等」을 「等為」로 적는다(교감주 等＋（為）【三】) → 「何等為三」. 본문은 大正본 「何等三」을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.49
謂斷界、無欲界、滅界。
이른바 끊음의 영역, 욕망 없음의 영역, 없어짐의 영역이다.
주 앞 좌표의 三界 풀이다. 같은 풀이가 불식 단락 0192c04에서는 「有三界，謂…」 한 문장으로 이어졌다.
니까야 대응 일부 SN 46.51:232.49
彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分重生令增廣，是名捨覺分食。」
그것을 사유하여, 아직 생기지 않은 버림의 깨달음 부분은 일어나게 하고, 이미 생긴 버림의 깨달음 부분은 다시 생겨 늘고 넓어지게 하니, 이것을 버림의 깨달음 부분의 먹이라 이름한다.」
주 팔리 결어는 「bhāvanāya pāripūriyā」(닦음과 완성)이고 한역은 「增廣」이다. 닫는 인용표(」)는 저본대로 이 좌표 끝에 둔다. 팔리 마지막 줄 「Paṭhamaṃ.」(232.100, 「첫째」)은 한역에 짝이 없다.
니까야 대응 같음 SN 46.51:232.50~232.51
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시니, 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 전문에 한역 맺음 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)에 해당하는 말이 없음을 확인했다. 232.100 「Paṭhamaṃ.」은 경 끝 표지이지 같은 내용이 아니다. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 이 좌표에서는 世尊이 아니라 佛이 쓰여 앞(0192a26.1 世尊)과 한자가 갈린다(한자 흔들림). 所說은 「말씀하신 것」으로 풀었다(所는 관형절). 歡喜는 「기뻐하며」.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.51:232.100