（七一四）
(714)
주 한역 쪽에는 경 번호(七一四)만 있고 경명이 없다. 팔리 쪽에는 경명(Aggisutta)이 있다. 저본 교감주(S. 46. 53. Aggi.)와 莊春江·다카쿠스 두 계열이 모두 sn46.53(합의 등급 multi_source)을 가리킨다. 한역에 경명이 없으므로 partial. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역의 개경 정형구(이 아함 전권 1332회). 투입된 팔리 본문(sn46.53)은 첫 좌표 234.1이 곧바로 비구들의 탁발 장면으로 시작하며 이 정형구가 없다. 234.1 앞자리에 선 문장이 팔리 본문에 없음을 확인했다(접힌 구간 밖). 산스크리트는 미투입.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 一時=어느 때, 住=머무시다. 舍衛(사위)는 정착어로 정착형을 쓰고 뜻을 적는다 — 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 「善見律云舍衛者人名也…因以其名而為國號」(사람 이름에서 온 나라 이름)와 義譯 「聞者城/聞物國·無物不有國」을 전한다. 음역계통: 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대 전거, ⚠다른 부(DA)의 대역) — 전거만 인용하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 5자 덩어리라 이름인지 먼저 판별했다: 祇樹=기타(祇陀) 태자의 나무(慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「亦義譯也…此云無親屬巨富多財誓救孤獨」), 園=동산. §⑤ 예시의 정착형 「기수급고독원」으로 적었으나 3분할표가 이 덩어리를 `보류`로 두었으므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)). 팔리 본문에는 사위(sāvatthiyaṃ)만 234.1 안에 나오고 일시·기수급고독원은 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.1
時，有眾多比丘……如上說。
그때 많은 비구가 있었다…… 위에서 말한 것과 같다.
주 한문이 `……`와 `如上說`으로 스스로 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. `如上說`이 어느 경을 가리키는지 한문은 말하지 않는다. 팔리 234.1은 아침에 옷을 입고 발우와 가사를 들고 사위로 탁발하러 들어갔다고 서술하는데 한문은 접힘 앞에 `眾多比丘`만 둔다. 팔리 234.2 `(Pariyāyasuttasadisaṃ)`도 앞 경(Pariyāya)을 따르라는 접음 표지라 기능은 같으나 가리키는 경이 같은지 알 수 없어 partial. 有는 접힌 문장의 존재 제시라 「있었다」로 닫았다. 眾多=많은(諸의 「여러」와 구분).
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.1
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.2
差別者：「有諸外道出家作如是說者，當復問言：『若心微劣猶豫者，爾時應修何等覺分？
다른 점은 이러하다: 「집을 떠난 여러 외도가 이렇게 말하면, 다시 물어 말하라: 『마음이 약하고 못하여 머뭇거릴 때, 그때 어떤 깨달음의 갈래를 닦아야 하는가?
주 差別者는 앞 경과의 차이를 여는 편자 투 서두(者=제시 표지, 뒤 콜론)로 읽었다. 外道出家는 전거 `外道出家`↔Paribbājaka이며, 外道=외도(정착), 出家=집을 떠난 이(의역, 3분할표). 팔리 234.3 aññatitthiyā paribbājakā evaṃvādino와 구조가 맞는다. 팔리 234.4는 한 문장 안에서 「때가 아님」과 「때」를 함께 묻는데, 한역은 먼저 「어떤 각분을 닦는가」(때)를 묻고 「닦을 때가 아닌 것」은 다음 좌표(0191c18.1)에서 묻는다 → 구조·배열. 한문은 微劣에 猶豫를 더하고 팔리 234.4는 līnaṃ cittaṃ 하나만 둔다. 微劣=약하고 못함, 猶豫=머뭇거림(音義 慧琳 0323c13 「猶豫不定之辭」). 覺分=깨달음의 갈래: 覺은 [정형구 행]에 vedanā(느낌)로도 걸리나 여기서는 覺分(깨달음의 갈래)이므로 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 若…者=「-면」, 應=어미, 何等=어떤(等 흡수), 復=다시(되물음). 諸外道의 諸는 「여러」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.3
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.4
何等為非修時？
어떤 것이 닦을 때가 아닌 것인가?
주 팔리 234.4의 akālo bhāvanāya 절에 해당하나 한역은 이를 두 번째 물음으로 뒤에 세운다. 같은 개념(팔리 akāla)에 한역이 非修時(여기)와 非時(0191c20.1)를 달리 쓴다 — 통일하지 않고 각각 옮겼다. 為=「…인가」(계사).
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.4
若復掉心者、掉心猶豫者，爾時復修何等覺分？
또 들뜬 마음이거나 들뜬 마음에 머뭇거리면, 그때 다시 어떤 깨달음의 갈래를 닦는가?
주 掉心=들뜬 마음(사전 掉 ⑥ 후대 丁福保: 「掉舉也。令心高舉，不安靜之煩惱也」). 사전 掉 ③ 용례로 sa1240/0342a07.1 「惟舉相，則於是處掉亂心起」가 실려 있어 掉가 마음을 들뜨게 하는 뜻으로 쓰인 선례로 삼는다. 한역은 掉心에도 猶豫를 덧붙인다(팔리 234.5는 uddhataṃ cittaṃ 하나). 이문: 掉 ↔ 悼【大】은 같은 뜻으로 보아 掉를 따랐다. 若復=또 …면, 復=다시. 覺分은 0191c16.2와 같은 사안. 물음 순서는 0191c16.2와 같다(닦을 때 먼저).
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.5
何等為非時？』
어떤 것이 때가 아닌 것인가?』
주 非時는 0191c18.1의 非修時와 같은 개념(akāla)에 다른 한자를 쓴 것 — 통일하지 않았다. 닫는 따옴표 』는 저본대로 둔다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.5
如是問者，彼諸外道心則駭散，說諸異法，心生忿恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍，或默然低頭，失辯潛思。
이렇게 물으면 저 외도들은 마음이 놀라 흩어지고, 여러 다른 법을 말하며, 마음에 분노, 교만, 헐뜯음, 미워하고 원망함, 참지 못함이 일어나고, 또는 말없이 머리를 숙이고 말솜씨를 잃어 속으로 생각에 잠긴다.
주 팔리 234.6은 「대답하지 못하고 더 큰 곤경에 빠진다」로 간략한데 한역은 외도의 반응을 마음의 동요·감정·침묵으로 늘어놓는다. 駭散=놀라 흩어짐, 忿恚=분노, 憍慢=교만, 毀呰=헐뜯음(音義 慧琳 0408b13 「呰…說文呵也」), 嫌恨=미워하고 원망함(音義 慧琳 0350a20 「嫌恨也疑也…恨怨也」), 不忍=참지 못함, 默然=말없이, 失辯=말솜씨를 잃음, 潛思=속으로 생각에 잠김. 心生의 生은 [정형구 행]에 jāti(태어남)로 걸리나 여기서는 「일어남」이므로 [불확실:다의어_판별]. 如是問者의 者·則은 「-면」에 흡수. 彼諸의 諸=저 외도들(複數), 說諸異法의 諸=여러(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.6
我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨喜者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。
나는 여러 하늘, 마, 범천, 사문, 바라문, 하늘, 사람의 무리 가운데에서, 내가 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하는 이를 보지 못한다. 오직 여래와 성문 대중으로서 이에서 들은 이는 제외한다.
주 팔리 234.8 `Yathā taṃ… avisayasmiṃ`(그들의 영역이 아니므로)에 해당하는 문장이 한역에 없다. 팔리 234.9는 「이 물음들의 답으로 마음을 흡족하게 할 이」를 말하고 한역은 「내가 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하는 이」를 말한다. 목록 諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人眾은 팔리 sadevake…sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya의 열거에 짝하나 한역 항목 수·순서가 다르다. 魔=마(한국 불교에서 굳은 줄임형), 梵=범천, 沙門=사문, 婆羅門=바라문([구속]), 如來=여래([구속]). 音義(慧琳 0420a16 「沙門…梵語訛也」) 인용만. 음역계통: 沙門 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(전거, ⚠다른 부(MA)의 대역); 婆羅門 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa — 판정하지 않는다. 不見의 見은 [정형구 행]에 dassana(뵘)로 걸리나 여기서는 동사 「보다」이므로 [불확실:다의어_판별]. 唯除=오직 …은 제외. 於此聞者의 於는 「~에서/~에 대해」 둘 다 가능해 「이에서」로 두었다. 歡喜隨喜=기뻐하고 따라 기뻐함.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.8
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.9
「諸比丘！若爾時其心微劣、其心猶豫者，不應修猗覺分、定覺分、捨覺分。
「비구들이여! 그때 그 마음이 약하고 못하며 그 마음이 머뭇거리면, 기댐의 깨달음 갈래, 집중의 깨달음 갈래, 버림의 깨달음 갈래를 닦아서는 안 된다.
주 諸比丘는 호격 복수 표지라 「비구들이여」. 若爾時…者=「-면」, 不應修=닦아서는 안 된다. 한문은 微劣에 猶豫를 더하고 팔리 234.10은 līnaṃ cittaṃ만 둔다. 팔리는 「…을 닦을 때가 아님」으로, 한문은 「닦아서는 안 된다」로 말한다. 猗·定·捨는 확정역이 없다. 猗는 音義(慧琳 0457c05 〔信力入印法門經〕 「猗…美也加也…」)가 글자만 풀어 뜻을 주지 않고, 사전 猗覺分 ③ 용례(sa711/0191c05.2 「彼身猗息」)의 猗息(몸이 쉼)을 보아 「기댐」으로 옮겼다. 定은 사전 ⑥(丁福保 「止心於一境」)을 가볍게 참고해 「집중」, 捨는 뜻 그대로 「버림」. 셋 모두 분석적 직역어 — [불확실:술어·낱말_선택]. 순서(猗·定·捨)는 팔리 passaddhi·samādhi·upekkhā의 순서와 같다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.10
微劣心生、微劣猶豫，以此諸法增其微劣故。
약하고 못한 마음이 일어나고 약하고 못해 머뭇거릴 때, 이 법들로 그 약하고 못함을 늘리기 때문이다.
주 팔리 234.12는 「이 법들로는 일으키기 어렵다(dussamuṭṭhāpaya)」, 한역은 「그 약하고 못함을 늘린다」 — 같은 이유 자리에서 말하는 내용이 다르다(방향은 가까우나 같은 말은 아니므로 divergent). 이문: 〔生〕－【聖】(聖본은 生이 없음)은 大正 본문을 따랐다. 生은 「일어남」(0191c20.2와 같은 이유로 jāti 정형구와 구별). 以此諸法=이 법들로, 增其微劣故=그 약하고 못함을 늘리기 때문.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.12
譬如小火，欲令其燃，增以燋炭。
비유하면 작은 불을 타오르게 하려고 그을린 숯을 더하는 것과 같다.
주 팔리는 작은 불을 일으키려는 사람이 젖은 풀·젖은 쇠똥·젖은 장작을 넣고 물바람을 보내고 흙먼지를 끼얹는다고 열거하는데, 한역은 `燋炭`을 더한다는 하나뿐이고 사람(주어)도 없다. 燋炭은 한문 안에서 불을 키우지 못하고 끄는 쪽으로 쓰인다(뒤 0191c29.2 「增炭令火滅」, 0192a19.1 「足其燋炭，彼火則滅」). 燋=그을림(불에 타 남은 것)으로 옮겼고, 이문 燋↔樵【宋】【元】【明】(땔나무)이 있어 뜻이 갈릴 수 있다. 이문 燃↔然【聖】은 뜻이 같다. 令=-게 하다, 欲=-하려고.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.13
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.14
云何？
어떠한가?
주 云何 — 물음을 여는 말. 팔리 234.15는 물음 본문(그 사람이 작은 불을 일으킬 수 있겠는가)만 있고 이런 여는 말이 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.15
比丘！非為增炭令火滅耶？」
비구여! 숯을 더해 불을 꺼지게 하는 것이 아닌가?」
주 팔리 234.15는 「일으킬 수 있는가」, 한역은 「꺼지게 하는 것이 아닌가」(반어) — 물음의 극성이 다르다. 非為…耶=「…하는 것이 아닌가」, 增炭=燋炭의 줄임으로 보이나 한문은 炭만 쓴다. 닫는 따옴표 」는 저본대로 둔다(앞 「와 짝).
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.15
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다: 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 팔리 234.16은 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다), 한역은 如是(그렇습니다). 팔리 물음이 「일으킬 수 있는가」, 한역 물음이 「꺼지게 하는 것이 아닌가」로 극성이 반대여서 답의 겉모양이 반대이나 가리키는 사실은 같다(판단은 정도평 몫). 한 문장 안에서 같은 분을 佛(부처님, [구속])과 世尊(세존, [구속])으로 달리 부른다 — 한자 흔들림. 둘 다 확정역이 서로 달라 통일하지 않았다. 白=아뢰다, 如是=그렇습니다(응답 정형구). 비구의 발화는 윗사람에게 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.16
「如是，比丘！微劣猶豫，若修猗覺分、定覺分、捨覺分者，此則非時，增懈怠故。
「그렇다, 비구여! 약하고 못하여 머뭇거릴 때, 기댐의 깨달음 갈래, 집중의 깨달음 갈래, 버림의 깨달음 갈래를 닦으면 이것은 때가 아니니, 게으름을 늘리기 때문이다.
주 팔리 234.18 `Taṃ kissa hetu?`(까닭이 무엇인가)에 해당하는 물음이 한역 이 자리에 없고 이유를 增懈怠故로 바로 단다. 이유의 내용도 팔리 234.19(일으키기 어렵다)와 한역(게으름을 늘린다)이 다르다. 懈怠=게으름(音義 慧琳 0321a04 「懈…怠」는 글자 풀이). 猗·定·捨의 번역어는 0191c25.1과 같은 사안. 若修…者=「-면」, 此則非時의 則 흡수, 如是=그렇다(붓다의 응답, 평서).
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.17
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.18
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.19
若掉心起，若掉心猶豫，爾時不應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。
들뜬 마음이 일어나거나 들뜬 마음에 머뭇거리면, 그때 법 가림의 깨달음 갈래, 정진의 깨달음 갈래, 기쁨의 깨달음 갈래를 닦아서는 안 된다.
주 한역은 이 자리(둘째 순서)에서 「들뜬 마음은 닦지 말 것」을 세우고, 팔리는 그 앞에 「약한 마음에서 닦을 것」(234.20~29)을 먼저 둔다 → 구조·배열(한역: 약함-불가 / 들뜸-불가 / 약함-가 / 들뜸-가, 팔리: 약함-불가 / 약함-가 / 들뜸-불가 / 들뜸-가). 한문은 掉心에 猶豫를 더한다. 擇法=법 가림, 精進=정진(정착), 喜=기쁨. 擇法은 확정역이 없어 분석적 직역어 — [불확실:술어·낱말_선택]. 若…若…=-거나 …-면, 爾時=그때, 不應修=닦아서는 안 된다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.30
掉心起、掉心猶豫，以此諸法能令其增。
들뜬 마음이 일어나고 들뜬 마음에 머뭇거릴 때, 이 법들로 그것을 늘어나게 할 수 있다.
주 팔리 234.32는 「이 법들로는 가라앉히기 어렵다(duvūpasamaya)」, 한역은 「그것을 늘어나게 할 수 있다」. 能=-ㄹ 수 있다. 이문: 掉↔若【宋】【元】【明】, 〔心起掉心〕－【聖】는 大正 본문을 따랐다. 掉心起의 起=일어남.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.32
譬如熾火，欲令其滅，足其乾薪，於意云何？
비유하면 활활 타는 불을 꺼지게 하려고 마른 땔나무를 채워 주는 것과 같다. 뜻에 어떠한가?
주 팔리 234.33의 큰 불더미(mahantaṃ aggikkhandhaṃ)에 熾火가 짝하고, 팔리 234.34는 마른 풀·마른 쇠똥·마른 장작을 넣고 입바람을 보내며 흙먼지를 끼얹지 않는다고 열거하나 한역은 乾薪 하나이다. 熾=활활 타는, 足=채워 주다, 於意云何=뜻에 어떠한가.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.33
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.34
豈不令火增熾燃耶？」
어찌 불을 더욱 활활 타오르게 하지 않겠는가?」
주 팔리 234.35는 「그 사람이 큰 불더미를 꺼지게 할 수 있겠는가」, 한역은 「불이 더욱 타오르지 않겠는가」(반어) — 극성이 다르다. 豈不…耶=어찌 …하지 않겠는가. 닫는 따옴표 」는 저본대로.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.35
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다: 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 팔리 234.36 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다)에 해당. 佛(부처님)/世尊(세존)이 한 문장에 함께 쓰인다 — 한자 흔들림, 각 확정역대로 두었다. 0192a01.1과 같다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.36
佛告比丘：「如是掉心生、掉心猶豫，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，增其掉心。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다: 「이와 같이 들뜬 마음이 일어나고 들뜬 마음에 머뭇거릴 때, 법 가림의 깨달음 갈래, 정진의 깨달음 갈래, 기쁨의 깨달음 갈래를 닦으면, 그 들뜬 마음을 늘린다.
주 팔리 234.37의 결론 단락(들뜸-불가)에 해당. 팔리의 「까닭이 무엇인가」(234.38)와 이유 문장(234.39)이 이 자리에는 없다(이유는 0192a05.1에서 이미 말했다). 佛告比丘의 比丘는 단수(앞 문답의 그 비구)로 읽었다. 擇法 등의 번역어는 0192a03.1과 같은 사안. 增其掉心=그 들뜬 마음을 늘린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.37
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.38
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.39
諸比丘！若微劣心生、微劣猶豫，是時應修擇法覺分、精進覺分、喜覺分。
비구들이여! 약하고 못한 마음이 일어나거나 약하고 못해 머뭇거리면, 이때 법 가림의 깨달음 갈래, 정진의 깨달음 갈래, 기쁨의 깨달음 갈래를 닦아야 한다.
주 팔리에서는 약함-가 단락이 들뜸-불가 단락(234.30~)보다 앞서므로 한역과 순서가 바뀐다. 爾時(그때)와 是時(이때)를 한역이 같은 자리에 달리 쓴다 — 확정역이 없으므로 통일하지 않고 각각 그때/이때로 옮겼다. 若…=-면, 應修=닦아야 한다. 저본에는 앞 따옴표가 없다(앞 발화가 계속된다).
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.20
微劣心生、微劣猶豫，以此諸法示、教、照、喜。
약하고 못한 마음이 일어나고 약하고 못해 머뭇거릴 때, 이 법들로 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 한다.
주 팔리 234.22는 「이 법들로는 쉽게 일으킬 수 있다(susamuṭṭhāpaya)」, 한역은 示·教·照·喜(네 동사 정형구)로 이유를 단다 — 내용이 다르다. 목적어는 한문에 없다. 示=보임, 教=가르침(사역이 아니라 동사, 사전 教 ① 「法示 65·喜示 20」), 照=비춤, 喜=기쁘게 함. 生은 「일어남」. 이문: 此↔其【宋】【元】【明】은 뜻이 같다고 보아 此를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.22
譬如小火，欲令其燃，足其乾薪。
비유하면 작은 불을 타오르게 하려고 마른 땔나무를 채워 주는 것과 같다.
주 팔리 234.24는 마른 풀·마른 쇠똥·마른 장작에 입바람을 보내고 흙먼지를 끼얹지 않는다고 열거하나 한역은 乾薪 하나다. 사람(주어)도 한역에 없다. 앞의 소화(0191c28.1)와 같은 불에 연료만 달라진다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.23
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.24
比丘！此火寧熾燃不？」
비구여! 이 불이 활활 타오르겠는가, 아니겠는가?」
주 寧…不=「…하겠는가, 아니겠는가」(가부 물음; 사전 忍 용례 「苦患寧可忍不」와 같은 꼴). 熾燃=활활 타오름. 이 좌표는 배선 앵커에 허사 항목이 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.25
比丘白佛：「如是，世尊！」
비구가 부처님께 아뢰었다: 「그렇습니다, 세존이시여!」
주 팔리 234.26 `Evaṃ, bhante`(그렇습니다)에 해당. 佛(부처님)/世尊(세존)이 한 문장에 함께 쓰인다 — 한자 흔들림, 각 확정역대로 두었다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.26
佛告比丘：「如是微劣心生、微劣猶豫，當於爾時修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다: 「이와 같이 약하고 못한 마음이 일어나고 약하고 못해 머뭇거릴 때, 그때 법 가림의 깨달음 갈래, 정진의 깨달음 갈래, 기쁨의 깨달음 갈래를 닦아 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하라.
주 팔리 234.27의 결론 단락(약함-가)에 해당. 팔리의 「까닭이 무엇인가」(234.28)와 이유 문장(234.29)이 이 자리에 없다(이유는 0192a11.2에서 말했다). 팔리 234.27은 「닦을 때이다」, 한역은 「닦으라(當)」와 示·教·照·喜를 더해 말한다. 當於爾時의 當=어미 「-라」, 於=흡수. 정진·擇法 등 번역어는 0192a03.1과 같은 사안.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.53:234.27
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.28
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.29
若掉心生、掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分。
들뜬 마음이 일어나고 들뜬 마음에 머뭇거리면, 기댐의 깨달음 갈래, 집중의 깨달음 갈래, 버림의 깨달음 갈래를 닦는다.
주 팔리 234.40은 「…의 때이다(kālo)」, 한역은 「닦는다」. 한문은 掉心에 猶豫를 더한다. 猗·定·捨의 번역어는 0191c25.1과 같은 사안. 若=-면.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.40
掉心生、掉心猶豫，此等諸法，能令內住一心攝持。
들뜬 마음이 일어나고 들뜬 마음에 머뭇거릴 때, 이 법들은 안으로 머물러 한마음으로 거두어 지니게 할 수 있다.
주 팔리 234.42는 「이 법들로는 쉽게 가라앉힐 수 있다(suvūpasamaya)」, 한역은 「안으로 머물러 한마음으로 거두어 지니게 한다」. 內住=안으로 머묾, 一心=한마음(사전 一心 ①), 攝持=거두어 지님. 能令…의 사역 목적어(무엇이 머무는가)가 한문에 없어 주어를 보태지 않았다 — 구문이 하나로 서지 않으므로 [불확실:격·태·구문]. 此等諸法=이 법들(等·諸를 한 복수로).
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譬如燃火，欲令其滅，足其燋炭，彼火則滅。
비유하면 타는 불을 꺼지게 하려고 그을린 숯을 채워 주면, 그 불은 꺼지는 것과 같다.
주 팔리는 큰 불더미를 끄려는 사람이 젖은 풀·젖은 쇠똥·젖은 장작을 넣고 물바람을 보내며 흙먼지를 끼얹는다고 열거하고 이어서 「꺼질 수 있겠는가-그렇습니다」의 문답(234.45~46)을 두나, 한역은 燋炭 하나를 채워 불이 꺼진다는 문장만 있고 문답이 없다. 燋炭은 0191c28.1과 같은 사안(이문 燋↔樵【宋】【元】【明】 인용). 彼火則滅의 則=흡수. 譬如=비유하면 …같다.
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如是，比丘！掉心猶豫，修擇法覺分、精進、喜，則非時，修猗、定、捨覺分，自此則是時，此等諸法內住一心攝持。
이와 같이, 비구여! 들뜬 마음으로 머뭇거릴 때, 법 가림의 깨달음 갈래, 정진, 기쁨을 닦으면 때가 아니고, 기댐, 집중, 버림의 깨달음 갈래를 닦으면 이로부터는 때이며, 이 법들은 안으로 머물러 한마음으로 거두어 지닌다.
주 한문이 들뜸-불가(팔리 234.37)와 들뜸-가(234.47) 결론을 한 문장으로 묶고 이유(234.49 상당)를 「안으로 머물러 한마음으로 거두어 지닌다」로 붙인다. 팔리 234.48의 「까닭이 무엇인가」는 없다. 精進·喜는 뒤의 覺分이 생략된 채 한문이 접은 꼴 그대로 옮겼다(「…깨달음 갈래, 정진, 기쁨」·「기댐, 집중, 버림의 깨달음 갈래」). 自此는 전치사 「~로부터」로 읽었다 — 自↔他의 대조가 없어 「스스로」로 읽을 근거가 없다. 다만 自此則是時의 끊는 자리와 自의 뜻이 한문만으로 하나로 서지 않아 [불확실:다의어_판별]. 이문: 非【大】↔是【CB】(大正 본문은 非, CBETA가 是로 교감) — 저본이 是이므로 「때이며」로 옮겼고 [불확실:저본_이문·자형]; 宋元明은 「覺分喜覺分則非時修猗覺分定覺分捨覺分」(覺分이 모두 나옴)으로 읽는다. 如是=이와 같이, 則=흡수.
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니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.48
니까야 대응 내용 다름 SN 46.53:234.49
念覺分者，一切兼助。」
새김의 깨달음 갈래는 모든 것을 아울러 돕는다.」
주 팔리 234.50은 「나는 …를 모든 데 쓸모 있다고 말한다(sabbatthikaṃ vadāmi)」로 화자 선언을 달고, 한역은 「兼助」로 닫는다. 念=새김(분석적 직역어, 확정역 없음 — 사전 念 ⑥ 「於曾習境令心明記不忘」은 후대 눈이라 가볍게 참고) → [불확실:술어·낱말_선택]. 一切는 목적어(모든 것)인지 부사(모든 경우에)인지 한문만으로 하나로 서지 않아 「모든 것을 아울러」로 두었다. 兼助=아울러 돕다.
니까야 대응 일부 SN 46.53:234.50
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역의 끝맺음 정형구(歡喜奉行 이 아함 전권 829회). 팔리 234.51 `Tatiyaṃ`은 경의 차례(셋째)를 적은 표지일 뿐 이 문장과 같은 말이 아니다. 한역 끝맺음에 해당하는 팔리 문장은 이 경에 없다. 諸比丘의 諸=복수(「비구들」), 所說=설하신 것, 歡喜=기뻐함, 奉行=받들어 행함.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.53:234.51