（七一一）
(711)
주 한문 저본에는 번호 「七一一」만 있다. 팔리의 경명 Abhayasutta(PN:sn46.56/0.3)와 번호(237.0)는 한문 본문에 없고, 大正藏 교감주 「cf. S. 46. 56. Abhaya.」가 편자 주로 이 경을 sn46.56에 가리킬 뿐이다(저본의 일부가 아니다). 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 전 좌표 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:0.3
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같음. 「如是」는 한 덩어리로 「이와 같이」로 옮기고 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 46.56:237.1
一時，佛住王舍城耆闍崛山中。
한때 부처님께서 왕사성 기사굴산 속에 머무르셨다.
주 「王舍城」은 정착어(왕사성)로 쓰고, 한자 王舍는 「왕의 집」을 뜻한다(팔리형 Rājagaha, 전거 `王舍城耆闍崛山`). 「耆闍崛」은 한자가 소리를 옮긴 음역이라 한자 독음(기사굴)으로 적는다. 팔리형은 Gijjhakūṭa(교감주 tt 0190016·전거), 음의는 慧琳 0482a18 「梵云姞利駄羅矩吒 此云鷲峯」을 싣는다 — 두 계통 모두 인용만 하고 판정하지 않는다. `_확정술어_아함판`의 [정형구 행] 耆闍崛(「독수리봉」)은 팔리 낱말 기준의 낱말 확정역이 아니고 한역자는 소리로 옮겼으므로 적용하지 않았다. 佛 → 부처님은 [구속]. 中은 「산 속」으로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 46.56:237.2
時，有無畏王子，日日步涉，仿佯遊行，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！有沙門、婆羅門作如是見，作如是說：『無因、無緣，眾生煩惱；無因、無緣，眾生清淨。』
그때 두려움 없는 왕자가 날마다 걸어 다니고 이리저리 서성이며 노닐다가, 와서 부처님 계신 곳에 나아가 세존과 마주하여 서로 안부를 묻고 위로한 뒤, 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰어 말씀드렸다. “세존이시여! 어떤 사문과 바라문이 이와 같은 견해를 내고 이와 같이 말합니다. ‘원인도 없고 조건도 없이 중생이 번뇌하고, 원인도 없고 조건도 없이 중생이 청정하다.’
주 (1) 無畏王子 — `_한자대역_3분할`은 음역으로 분류했으나, 無畏는 a-bhaya(두려움 없음)를 한자가 뜻으로 옮긴 것이고 王子도 뜻이므로 의역으로 판별해 「두려움 없는 왕자」(單稱 無畏는 「두려움 없는 이」)로 옮겼다. 한 경 안에서 통일. 대안은 음독 「무외」. 팔리형 Abhaya rājakumāra(전거). (2) 한역이 같은 대상(붓다)에 佛과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역이 달라 각각 부처님·세존으로 고정(한자 흔들림). 이후 좌표에서는 瞿曇(고따마)도 같은 대상에 쓰인다. (3) 팔리 237.6의 Pūraṇa Kassapa(이름 있는 화자)가 한문에는 없고 익명의 「沙門·婆羅門」이다. 팔리 237.7~10의 네 절(알지 못함·보지 못함/앎·봄)이 한문에서는 「煩惱/清淨」 두 절로 서 있어 어휘가 갈린다(aññāṇa·adassana ↔ 煩惱, ñāṇa·dassana ↔ 清淨). (4) 「日日步涉，仿佯遊行」은 팔리에 없다. 面相問訊慰勞 ↔ abhivādetvā(예배)는 어휘가 다르다. 仿佯은 이문 彷徉【宋】·仿徉【元】【明】. (5) 因·緣은 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「원인·조건」으로 옮겼다. (6) 見은 [정형구 행]의 「뵘(dassana)」이 아니라 「견해」로 쓰인 자리라 그 행을 적용하지 않았다. 覺·生·蓋의 [정형구 행]도 이 경에서는 해당 뜻으로 쓰이지 않거나 해당 자리가 아니다(아래 좌표에서 따로 적는다). (7) 有沙門·婆羅門의 有는 「어떤」으로 흡수. 인용 부호: 바깥 따옴표는 0190b27.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.3~237.10
世尊復云何？」
세존께서는 어떠하십니까?”
주 「復」는 대조 주제(「~는」)에 흡수했다(「다시」의 뜻이 실리지 않음). 云何는 의문 어미가 진다. 팔리 Idha bhagavā kimāhā와 같음.
니까야 대응 같음 SN 46.56:237.11
佛告無畏：「沙門、婆羅門為其說，不思而說，愚癡、不辨、不善，非知思，不知量，作如是說：『無因、無緣，眾生煩惱；無因、無緣，眾生清淨。』
부처님께서 두려움 없는 이에게 이르셨다. “사문과 바라문이 그것을 위해 말하는데, 생각하지 않고 말하며, 어리석고, 분별하지 못하고, 선하지 못하며, 알거나 생각하는 것이 아니고, 한도를 알지 못하여 이와 같이 말한다. ‘원인도 없고 조건도 없이 중생이 번뇌하고, 원인도 없고 조건도 없이 중생이 청정하다.’
주 「為其說」의 為가 위하여·계사·피동 중 어느 것인지 한문만으로 서지 않아 가장 축자적인 「위하여」로 옮겼다. 앞 「不思而說」과 뜻이 겹쳐 읽히는 점도 함께 남긴다. 愚癡·不辨·不善·非知思·不知量 같은 질책 구절은 팔리에 대응이 없다(237.12는 붓다가 바로 「원인이 있다」고 답하는 자리). 辨은 이문 辯【聖】. 不知量의 知量은 사전 「知量」(13회, 飲食 앞 7)에서 「한도를 앎」의 용례가 있다 — 이 자리는 飲食이 아니라 일반 용법으로 옮겼다. 뒷부분 『無因、無緣…』은 팔리 237.7~10 소개(Pūraṇa의 주장)와 같은 내용을 붓다가 되받는 꼴이다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.7~237.10
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리에는 「所以者何」에 해당하는 문장이 없다(붓다가 237.12에서 바로 답한다). 팔리를 읽고 없음을 확인한 자리다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.56:237.12
有因、有緣，眾生煩惱；有因、有緣，眾生清淨故。
원인이 있고 조건이 있으니 중생이 번뇌하고, 원인이 있고 조건이 있으니 중생이 청정하기 때문이다.
주 有因·有緣의 有는 無因·無緣과 맞서는 존재 서술이라 「있다」를 세운다. 앞 판의 「~이 있어서」는 회피어(훈독투)에 걸려 연결어미 「-으니」로 고쳤다(배선앵커: 有 존재 — 「~이」로 주어화 가능한지 볼 것). 「원인이/조건이」를 주어로 세우고 「있고」로 이어 중복 없이 존재만 옮겼다. 故는 문말 이유 「~때문이다」. 팔리는 atthi hetu/paccayo에 sahetu sappaccayo 구문이 더 서고, 대상이 aññāṇa·adassana/ñāṇa·dassana다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.12~237.15
何因、何緣眾生煩惱？
어떤 원인, 어떤 조건으로 중생이 번뇌하는가?
주 한문은 붓다가 스스로 묻는 자문이고, 팔리 237.16~17은 무외 왕자가 묻는 질문이다(화자가 다름). 팔리의 두 질문(katamo hetu… / kathaṃ sahetu…)이 한문에서 한 질문으로 서 있다. 何因·何緣은 「어떤 원인·어떤 조건」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.16~237.17
何因、何緣眾生清淨？
어떤 원인, 어떤 조건으로 중생이 청정한가?
주 한문은 번뇌의 질문(0190c02.1) 바로 뒤에서 붓다가 청정의 질문도 함께 던진다. 팔리는 번뇌의 답(237.18~23)과 이름 대화(237.24~28)를 마친 뒤 237.29~30에서 왕자가 청정을 묻는다. 한문 0190c11.1에 왕자의 같은 질문이 다시 나온다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.56:237.29~237.30
謂眾生貪欲增上，於他財物、他眾具而起貪言：『此物於我有者，好、不離、愛樂。』
이른바 중생이 탐욕이 더욱 늘어나 다른 이의 재물과 다른 이의 여러 도구에 대해 탐내는 말을 일으킨다. ‘이 물건이 나에게 있는 것은 좋고, 떠나지 않고, 좋아하고 즐길 만하다.’
주 팔리 237.18은 kāmarāga에 사로잡힌 마음과 그 벗어남을 여실히 알지 못함만 말하고, 한문의 「남의 재물을 탐하는 말」은 팔리에 없다. 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 이」로 옮겼다. 者는 「~는 것」으로 주제화했다. 愛樂은 `_한자대역_3분할`이 혼합으로 표시했으나 愛(사랑)+樂(즐김)의 뜻 결합으로 보아 「좋아하고 즐김」으로 옮겼고(전거 `愛樂`↔Rāga는 동형이의 가능성이 있어 인용만 한다), 이후 좌표에서 같은 말로 고정한다. 增上은 「더욱 늘어남」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.18
於他眾生而起恨心、兇心，計挍、欲打、欲縛、欲伏，加諸不道。
다른 중생에 대해 원한의 마음과 흉악한 마음을 일으켜, 헤아려 겨루고, 때리려 하고, 묶으려 하고, 굴복시키려 하며, 여러 도리 아닌 일을 가한다.
주 팔리 237.21은 byāpāda(성냄)만 말하고 …pe… 로 접는다. 한문의 「때리려 하고 묶으려 하고 굴복시키려 하고」는 팔리 낱말에 걸리지 않는다. 計挍는 「헤아려 겨룸」으로 옮겼으나 뜻이 갈릴 수 있다. 欲伏의 伏은 「굴복시킴」, 不道는 「도리 아닌 일」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.21
為造眾難，不捨瞋恚，身睡眠、心懈怠、心掉動，內不寂靜，心常疑惑，過去疑、未來疑、現在疑。
여러 곤란을 지어 내고, 성냄을 버리지 않으며, 몸은 졸고, 마음은 게으르고, 마음은 흔들려 움직이며, 안으로 고요하지 않고, 마음은 늘 의심하고 미혹하며, 과거를 의심하고, 미래를 의심하고, 현재를 의심한다.
주 팔리 237.21은 thinamiddha·uddhaccakukkucca·vicikicchā를 이름만 들고 pariyuṭṭhita 구문으로 접어 두었고, 한문은 이를 서술로 풀어 서 있다(眠=졸음, 掉動, 疑惑, 삼세의 의심). 懈怠는 팔리 낱말에 걸리지 않는다. 眾難(사전 「眾難」 7회)은 「여러 곤란」, 為造의 為는 「위하여」보다 「짓다」에 붙은 말로 보아 따로 세우지 않았다. 睡眠은 3분할표의 의역 처리대로 뜻(졸음)으로 옮겼다(음의 慧琳 0323b10, 睡熟·眠臥).
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.21
無畏。
두려움 없는 이여.
주 호격만 선 한 좌표다. 팔리 237.18~19의 호격 rājakumāra와 같은 자리로 보아 일부로 매겼다. 앞 좌표와 끊긴 모양은 저본 구두를 그대로 따른 것이다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.19
如是因、如是緣眾生煩惱。
이와 같은 원인, 이와 같은 조건으로 중생이 번뇌한다.
주 팔리 ayampi hetu, ayaṃ paccayo… evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṃ adassanaṃ hoti에 해당한다. 대상어가 煩惱로 서 있다(0190b23.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.19~237.20
如是因、如是緣眾生清淨。」
이와 같은 원인, 이와 같은 조건으로 중생이 청정하다.”
주 이 좌표는 한문에서 번뇌의 답(0190c03.2~09.2)을 맺은 직후, 아직 청정의 답이 나오기 전에 서 있는데 그 뒤에서 무외가 다시 「何因、何緣眾生清淨？」(0190c11.1)을 묻는다. 팔리에서 같은 결구는 청정의 답을 마친 237.33~34에 있다. 저본 그대로 옮기고 자리의 의미는 판정하지 않는다. 바깥 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.56:237.33~237.34
無畏白佛：「瞿曇！一分之蓋，足煩惱心，況復一切？」
두려움 없는 이가 부처님께 아뢰었다. “고따마시여! 덮개의 한 부분만으로도 마음을 번뇌하게 하기에 충분한데, 하물며 전부이겠습니까?”
주 蓋는 `_확정술어_아함판`의 [정형구 행](nīvaraṇa·「장애」)이지만 낱말 확정역이 아니라서 한자 뜻대로 「덮개」로 옮겼다. 팔리의 「ekamekenapi nīvaraṇena…」(하나의 장애만으로도 여실히 알지 못함, 하물며 다섯이면)와 구조는 같으나 一分之蓋(한 부분의 덮개)·足煩惱心(마음을 번뇌하게 하기에 충분)은 어휘가 다르다. 팔리 237.24~25(법문의 이름이 nīvaraṇā라는 문답)와 237.26~27(taggha 감탄)은 한문에 대응이 없다. 같은 붓다를 佛(부처님)과 瞿曇(고따마)으로 부른다(한자 흔들림, 확정역이 달라 각각 고정). 復은 「況復」의 한 덩어리로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.26~237.28
니까야 대응 대응 없음 SN 46.56:237.24~237.25
無畏白佛：「瞿曇！何因、何緣眾生清淨？」
두려움 없는 이가 부처님께 아뢰었다. “고따마시여! 어떤 원인, 어떤 조건으로 중생이 청정합니까?”
주 팔리 237.29~30(katamo hetu… / kathaṃ sahetu…)의 두 질문이 한문에서 한 질문이다. 대상어가 清淨(ñāṇa·dassana와 어휘가 다름). 佛(부처님)/瞿曇(고따마) 같은 대상에 다른 한자.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.29~237.30
佛告無畏：「若婆羅門有一勝念，決定成就，久時所作，久時所說，能隨憶念，當於爾時習念覺支。
부처님께서 두려움 없는 이에게 이르셨다. “바라문에게 한 가지 뛰어난 기억이 있고 확고하게 이루어져, 오래전에 한 일과 오래전에 한 말을 따라 기억할 수 있으면, 그때 기억의 깨달음 가지를 익혀야 한다.
주 팔리 237.31은 「bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ」이다. 한문은 주어가 婆羅門이고 「一勝念…久時所作…能隨憶念」(기억의 조건)이 서며 vivekanissita 등 정형구는 한문에 없다. 婆羅門이 신분어인지 청정한 수행자를 가리키는지는 한문만으로는 판정하지 않는다(음의 慧琳 0325c03 등은 「淨行」 계통의 풀이를 싣는다 — 인용만). 念은 이 좌표 문맥(오래전의 일·말을 따라 기억함)에서 「기억」으로 옮겼다. 覺支 = 「깨달음 가지」(支=가지)로 옮겼고 낱말 확정역이 없다. [정형구 행]의 覺(vedanā 「느낌」)은 이 경 27회가 모두 覺支·覺分의 覺이라 적용하지 않았다. 若은 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 當은 「-야 한다」에 흡수했다. 決定은 「확고하게」.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.31
修念覺已，念覺滿足，念覺滿足已，則於選擇分別思惟，爾時擇法覺支修習。
기억의 깨달음을 닦고 나서 기억의 깨달음이 가득 차고, 기억의 깨달음이 가득 찬 뒤에는 가려 고르고 분별하여 사유하며, 그때 법 가림의 깨달음 가지를 닦고 익힌다.
주 이 좌표의 내용(念覺支→擇法覺支)은 팔리가 …pe…로 접은 237.35 안쪽에 걸리므로 absent가 아니라 미대응이다(접힌 안쪽을 읽지 못함). 한문은 覺支를 풀어 전부 서 있다. 한역이 念覺支를 念覺으로 줄여 쓴다(覺支/覺 — 한자 흔들림, 같은 개념). 擇法 = 「법 가림」, 選擇 = 「가려 고름」, 滿足 = 「가득 참」(의역 처리). 修習은 목적어가 앞으로 나간 구조로 읽어 「닦고 익힌다」. 覺支 낱말 자체에 확정역이 없어 「깨달음 가지」·「기억」·「법 가림」·「기댐」·「버림」의 역어는 모두 [불확실:술어·낱말_선택] 쪽이다.
니까야 대응 미정렬 SN 46.56:237.35
修擇法覺支已，擇法覺支滿足，彼選擇分別思量法已，則精進方便。
법 가림의 깨달음 가지를 닦고 나서 법 가림의 깨달음 가지가 가득 차고, 그가 법을 가려 고르고 분별하고 헤아린 뒤에는 곧 정진하고 방편을 쓴다.
주 팔리 …pe… 안쪽(237.35)에 걸리는 자리라 미대응. 精進方便은 「정진하고 방편을 쓴다」로 옮겼다(사전 「精進方便」 7회, 방편=정착어). 精進과 方便이 한 덩어리 동사구인지 「정진의 방편」인지 한문만으로는 다의라 서술로 남긴다. 則은 「-뒤에는 곧」에 흡수. 思量 = 「헤아림」(사전 思量 50회).
니까야 대응 미정렬 SN 46.56:237.35
精進覺支於此修習，修精進覺支已，精進覺支滿足，彼精進方便已，則歡喜生，離諸食想。
정진의 깨달음 가지를 여기에서 닦고 익히며, 정진의 깨달음 가지를 닦고 나서 정진의 깨달음 가지가 가득 차고, 그가 정진하고 방편을 쓴 뒤에는 기쁨이 생기며, 먹을거리에 대한 여러 생각을 떠난다.
주 팔리 …pe… 안쪽에 걸리는 자리. 歡喜(여기)와 喜覺支(다음 좌표)의 喜는 같은 개념(기쁨)에 다른 한자라 한자 흔들림. 食想의 想은 아함 오온 역어가 확정되지 않았고 여기서는 「~에 대한 생각」으로 풀었다(「食+想」의 구성이 한문만으로 다의). 生은 「생김」(정형구 행의 jāti 「태어남」이 아니다). 於此는 처소 「여기에서」.
니까야 대응 미정렬 SN 46.56:237.35
修喜覺支，修喜覺支已，則喜覺支滿足，喜覺支滿足已，身心猗息，則修猗覺支。
기쁨의 깨달음 가지를 닦으며, 기쁨의 깨달음 가지를 닦고 나서는 기쁨의 깨달음 가지가 가득 차고, 기쁨의 깨달음 가지가 가득 찬 뒤에는 몸과 마음이 기대어 쉬며, 곧 기댐의 깨달음 가지를 닦는다.
주 팔리 …pe… 안쪽에 걸리는 자리. 猗息의 猗는 倚(기대다)로도, 美(아름답다)로도 읽히는 글자다(음의 慧琳 0439b15 「猗…美也」 · 0777a05 「倚猶依也」). 息은 「쉼」이라 「기대어 쉼」으로 옮겼으나 猗의 뜻은 한문만으로 서지 않는다. 猗覺支는 「기댐의 깨달음 가지」. 앞 좌표의 歡喜 ↔ 이 좌표의 喜는 한자 흔들림.
니까야 대응 미정렬 SN 46.56:237.35
修猗覺支已，猗覺滿足，身猗息已，則愛樂，愛樂已心定，則修定覺支。
기댐의 깨달음 가지를 닦고 나서 기댐의 깨달음이 가득 차고, 몸이 기대어 쉰 뒤에는 좋아하고 즐거워하며, 좋아하고 즐거워한 뒤에는 마음이 안정되고, 곧 안정의 깨달음 가지를 닦는다.
주 팔리 …pe… 안쪽에 걸리는 자리. 猗覺支/猗覺은 줄여 쓴 같은 개념(한자 흔들림). 定은 samādhi 계통의 「선정·집중」으로도 옮길 수 있으나 한문 뜻(정해짐·안정)대로 「안정」으로 옮겼다 — 낱말 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 愛樂은 0190c03.2와 같은 말(좋아하고 즐김)로 고정. 心定 = 「마음이 안정됨」.
니까야 대응 미정렬 SN 46.56:237.35
修定覺支已，定覺滿足，定覺滿足已，貪憂滅，則捨心生，修捨覺支。
안정의 깨달음 가지를 닦고 나서 안정의 깨달음이 가득 차고, 안정의 깨달음이 가득 찬 뒤에는 탐냄과 근심이 소멸하며, 곧 버리는 마음이 생기고, 버림의 깨달음 가지를 닦는다.
주 팔리 237.35는 마지막 upekkhāsambojjhaṅga를 이름 들고 vivekanissita 정형구를 서며 이 좌표의 끝(捨覺支)에 걸린다. 앞쪽(定覺支)은 …pe… 안쪽이다. 貪憂滅(탐냄과 근심의 소멸)은 팔리 237.35에 없다. 捨는 「버림」, 捨心은 「버리는 마음」으로 옮겼고 팔리 upekkhā(평정)의 뜻은 본문에 들이지 않았다. 定覺支/定覺은 줄임(한자 흔들림).
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.35
修捨覺支已，捨覺支滿足。
버림의 깨달음 가지를 닦고 나서 버림의 깨달음 가지가 가득 찬다.
주 팔리 237.35의 마지막 항(upekkhāsambojjhaṅga) 뒤에 이 좌표의 「가득 참」 구문은 서 있지 않다(한문이 더 선다). 한문은 일곱 가지 깨달음 가지를 차례로 풀어 닦음→가득 참→다음 가지의 연쇄로 서고, 팔리는 첫째·일곱째만 서고 사이를 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.35
如是，無畏！此因、此緣眾生清淨。」
이와 같다, 두려움 없는 이여! 이 원인, 이 조건으로 중생이 청정하다.”
주 팔리 237.36(「so upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvitena cittena yathābhūtaṃ jānāti passati」)과 237.32의 같은 구문(여실히 알고 봄)에 해당하는 문장이 한문에 없다. 237.37~38의 결구(ayampi hetu… evaṃ sahetu…)는 한문의 「此因、此緣」과 같은 자리이나 대상어가 清淨(ñāṇa·dassana와 어휘가 다름). 바깥 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.37~237.38
無畏白瞿曇：「若一分滿足，令眾生清淨，況復一切？」
두려움 없는 이가 고따마께 아뢰었다. “한 부분이 가득 차면 중생을 청정하게 하는데, 하물며 전부이겠습니까?”
주 팔리 237.43(ekamekenapi bojjhaṅgena samannāgato… ko pana vādo sattahi bojjhaṅgehi)에 해당하나, 팔리는 이 말 앞에서 이름 문답(237.39~40)을 두고 한문은 이 말 뒤에 이름 문답(0190c27.1~28.2)을 둔다. 一分·滿足 ↔ ekamekena·samannāgata는 어휘가 다르다. 令은 사역 「-게 하다」. 이 좌표는 「無畏白瞿曇」으로 시작해 앞 좌표들의 「無畏白佛」과 같은 대상(붓다)에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.56:237.43
無畏白佛：「瞿曇！當何名此經？
두려움 없는 이가 부처님께 아뢰었다. “고따마시여! 이 경을 무엇이라 이름해야 합니까?
주 팔리 237.39 「ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo」(이 법문의 이름이 무엇입니까)에 해당. 팔리는 dhammapariyāya(법문), 한문은 經(경)이다. 이문: 何가 【聖】에 없다. 當은 「-야 한다」에 흡수. 無畏白佛/瞿曇의 한자 흔들림(앞 좌표들과 같음).
니까야 대응 순서 다름 SN 46.56:237.39
云何奉持？」
어떻게 받들어 지닙니까?”
주 「받들어 지님(奉持)」을 묻는 문장은 팔리 237.39~40에 없다(팔리는 이름만 묻고 이름을 답한다). 팔리를 읽고 없음을 확인한 자리다. 바깥 따옴표는 여기서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.56:237.39
佛告無畏王子：「當名此為覺支經。」
부처님께서 두려움 없는 왕자에게 이르셨다. “이것을 ‘깨달음 가지의 경’이라 이름하라.”
주 팔리 237.40 「bojjhaṅgā nāmete, rājakumāra」(이것들은 깨달음의 구성요소라는 이름이다)와 같은 자리이나, 팔리의 답은 「bojjhaṅgā」(요소들)이고 한문은 「覺支經」(경 이름)이다. 當名此為의 為는 계사적 「~라고」. 覺支經 = 「깨달음 가지의 경」.
니까야 대응 순서 다름 SN 46.56:237.40
無畏白佛：「瞿曇！此為最勝覺分。
두려움 없는 이가 부처님께 아뢰었다. “고따마시여! 이것은 가장 뛰어난 깨달음의 부분입니다.
주 팔리 237.41~42의 「taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā!」(참으로 세존이시여 깨달음의 구성요소입니다)와 같은 자리이나 한문은 「最勝覺分」으로 한 단계 더 말한다. 覺分(깨달음의 부분)은 앞에서 쓴 覺支(깨달음 가지)와 같은 개념에 다른 한자라 한자 흔들림이다(사전 「覺分」 240회, 이 경 1회). 最勝 = 「가장 뛰어남」.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.41~237.42
瞿曇！我是王子，安樂亦常求安樂，而希出入，今來上山，四體疲極，得聞瞿曇說覺支經，悉忘疲勞。」
고따마시여! 저는 왕자이고, 안락하고 또한 늘 안락을 구하며, 출입은 드문데, 지금 와서 산에 올라 사지가 몹시 지쳤으나, 고따마께서 설하신 깨달음 가지의 경을 듣게 되어 피로를 모두 잊었습니다.”
주 팔리 237.44는 「산을 오르느라 생긴 몸과 마음의 피로가 가라앉았고 법을 이해했다(dhammo ca me abhisamito)」인데, 한문의 「왕자이고 안락을 구하며 출입이 드물다」와 「법을 이해했다」에 해당하는 문장은 서로 한쪽에만 있다. 希出入의 希는 稀(드묾)로도 希(바람)로도 읽혀 「출입은 드문데」(稀)로 옮겼으나 다의다(문맥 今來上山과 이어 稀로 읽음). 이문: 常이 當【聖】. 疲極 = 「몹시 지침」(음의 慧琳 0348c21), 四體 = 「사지」. 得은 「~게 되어」(획득). 悉忘疲勞 = 「피로를 모두 잊음」.
니까야 대응 일부 SN 46.56:237.44
佛說此已，王子無畏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，稽首禮佛足而去。
부처님께서 이것을 설하시고 나자, 왕자 두려움 없는 이가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하고, 자리에서 일어나 머리를 조아려 부처님 발에 절하고 떠났다.
주 한문의 결구(歡喜隨喜…稽首禮佛足而去)에 해당하는 문장은 팔리에 없다(팔리는 237.45 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)로 마친다). 이문: 此가 此經【宋】【元】【明】. 歡喜隨喜 = 「기뻐하며 따라 기뻐함」, 稽首禮佛足 = 「머리를 조아려 부처님 발에 절함」(稽首는 음의 慧琳 0600c02에 「首至地」). 이 좌표의 王子無畏는 0190b23.1의 無畏王子와 어순이 다른 같은 이름이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.56:237.45