（七一三）
（713）
주 한역 제목은 경 번호뿐이고 팔리는 경명(Pariyāya, 「갈래」)을 단다. 둘의 연결은 다카쿠스 교감주(S. 46. 52. Pariyāya)에만 선다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미결(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본 sn46.52는 233.1에서 곧바로 본문이 시작되어 개경구(Evaṃ me sutaṃ)가 이 파일에 없다. 앞 경의 접힌(pe) 구간에 들었을 가능성을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 발화 첫머리 0/1333.
니까야 대응 미정렬 SN 46.52:233.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=사위(정착형). Sāvatthī, 성읍 이름. 음의 舍衛國 慧琳 0367c24가 「聞物」 따위 뜻풀이를 전한다(인용만, 확정 아님). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형). 祇樹는 祇(음)+樹(뜻) 합璧으로 祇陀 태자의 나무라는 뜻(慧琳 0368a03), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이라는 뜻의 의역 이름(慧琳 0368a05), 園은 동산이다. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika(전거 祇樹給孤獨園)는 비고에만 둔다. 보류표 항목이나 §⑤ 정착어 예시에 실린 이름이라 정착어로 판별했다. 팔리 저본의 이 자리는 앞 경의 접힌 구간일 수 있어 unaligned. 一時=한때, 佛=부처님(확정 [구속]).
니까야 대응 미정렬 SN 46.52:233.0
時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 많은 비구가 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 比丘=비구(확정 [구속]). 舍衛城=사위성(정착형, Sāvatthī 성읍 이름. 0.3 비고 참조). 有는 「~이 있어」로 풀지 않고 주어(많은 비구)에 흡수했다. 眾多=많은(팔리 sambahulā). 晨朝著衣持鉢=이른 아침에 옷을 입고 발우를 듦(팔리 pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya). 이문: 宋·元·明은 「時有」 대신 「爾時」(교감주). 저본(大正)대로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 46.52:233.1
時，眾多比丘作是念：「今日太早，乞食時未至，我等且過諸外道精舍。」
그때 많은 비구가 이렇게 생각했다: 「오늘은 너무 이르다. 걸식할 때가 아직 이르지 않았으니, 우리는 잠시 외도들의 정사에 들르자.」
주 한역 「乞食時未至」(걸식할 때가 아직 이르지 않았다)는 팔리 233.3(atippago kho tāva sāvatthiyaṃ piṇḍāya carituṃ) 바로 뒤에 한역이 한 구를 더 얹은 자리로 보인다. 팔리에는 이 구가 따로 없다(partial). 外道=외도(한국 불교계 정착어, 불교 밖 수행자 무리). 諸는 「외도들」의 복수 -들로 흡수했다. 精舍=정사(수행자의 거처; 사전 精舍 ① 잡아함 134회). 過=들르다(방문), 且=잠시.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.2~233.4
眾多比丘即入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞，問訊慰勞已，於一面坐已，諸外道問比丘言：「沙門瞿曇為諸弟子說法，斷五蓋——覆心、慧力羸、為障礙分、不轉趣涅槃，住四念處，修七覺意。
많은 비구가 곧 외도의 정사에 들어가 외도들과 함께 서로 문안하고 위로하였다. 문안하고 위로하기를 마치고 한쪽에 앉은 뒤에, 외도들이 비구들에게 물어 말했다: 「사문 고따마는 제자들을 위하여 법을 설하여 다섯 덮개——마음을 덮고, 지혜의 힘이 약하고, 장애의 부분이 되고, 열반으로 향하여 나아가지 않는 것——를 끊게 하고, 네 가지 새김의 자리에 머물게 하고, 일곱 깨달음의 뜻을 닦게 한다.
주 (1) 문장 유무: 한역의 「不轉趣涅槃」(열반으로 향하여 나아가지 않는 것)과 「住四念處」(네 가지 새김의 자리에 머물게 함)는 팔리 233.9~233.10에 없다. 팔리 233.7의 sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā는 한역 「問訊慰勞已」와 대응한다. (2) 개별 어휘: 覆心(마음을 덮고)·慧力羸(지혜의 힘이 약하고)·為障礙分(장애의 부분이 되고)이 팔리 cetaso upakkilese(마음의 오염)·paññāya dubbalīkaraṇe(지혜를 약하게 하는)와 겹치지만 한 항씩 맞지는 않는다. 慧力은 전거 慧力 팔리 후보 Paññābala. 羸는 慧琳 0774b11 「羸猶弱也」. 慧力羸는 「지혜의 힘이 약하다」(상태)로 읽었다. (3) 격·태·구문: 「說法，斷五蓋…，住四念處，修七覺意」를 『법을 설하여 ~하게 한다』(사역)로 읽었으나 『~하는 것을 설한다』와 갈릴 수 있다. (4) 五蓋=다섯 덮개: 蓋 정형구행(nīvaraṇa)은 낱말 확정역이 아니므로 뜻(덮개)으로 옮기고 술어 선택은 정도평 몫. 의역 판별(五蓋 3분할표). 四念處=네 가지 새김의 자리: 표가 음역으로 분류했으나 念處는 뜻으로 옮긴 말이라 의역으로 판별했다(전거 四念處 팔리 후보 Cattāro satipaṭṭhānā, 다른 부(MA) 대역 ⚠). 七覺意=일곱 깨달음의 뜻: 팔리 satta bojjhaṅge. 覺意 전거 팔리 후보 Sambojjhañga(다른 부 DA ⚠). 이후 a25.1의 七覺分(일곱 깨달음의 갈래)과 한역이 같은 개념에 覺意/覺分을 달리 쓴다(한자 흔들림, a25.1 비고 참조). (5) 음역 계통(판정 안 함): 瞿曇=고따마(확정 [구속]) 전거 팔리 Gotama / 근대 Gautama. 沙門=사문, 전거 팔리 Samaṇa / 근대 Śramaṇa(慧琳 0420a16·0439c20·0477b19에 뜻풀이). 涅槃=열반(정착어. 한자 두 글자 모두 소리를 옮긴 nirvāṇa(전거 당대 nirvāṇa / 팔리 Nibbāna)의 음역이므로 표의 「혼합」 분류와 달리 정착어로 판별; 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 풀이). 轉趣=향하여 나아감(轉=바뀌어 가다, 趣=향해 가다; 사전 轉 ① 뒤: 趣涅 29, 趣 ① 뒤: 涅槃 48). 即=곧. 弟子=제자. 가진 앵커: 為×2는 「위하여」, 於一面은 조사가 진다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.5~233.10
我等亦復為諸弟子說斷五蓋——覆心、慧力羸，善住四念處，修七覺分。
우리도 제자들을 위하여 다섯 덮개——마음을 덮고, 지혜의 힘이 약한 것——를 끊고, 네 가지 새김의 자리에 잘 머물며, 일곱 깨달음의 갈래를 닦는 것을 설한다.
주 한역은 외도 자신의 말에서 앞 구(a21.1)의 「為障礙分」「不轉趣涅槃」을 빼고 말한다. 한역이 줄인 대로 둔다(삭제 금지 원칙의 반대로, 저본에 없는 것을 넣지 않았다). 팔리 233.12에는 pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe satta bojjhaṅge가 전부 있다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 a21.1은 七覺意, 여기는 七覺分을 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 없으므로 각각 「뜻」「갈래」로 한자대로 옮겼다. 이문: 宋·元·明은 「復」가 없다(교감주 0191008). 저본(大正)대로 「亦復」를 옮기되 復는 문법으로 흡수했고 亦는 「~도」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.11~233.12
我等與彼沙門瞿曇有何等異？
우리와 저 사문 고따마 사이에 무슨 다름이 있는가?
주 팔리 233.13은 ko viseso, ko adhippayāso, kiṃ nānākaraṇaṃ(어떤 특별함, 어떤 의도, 어떤 다름)으로 세 항이고, 한역은 「有何等異」 한 항이다. 팔리 233.13 뒤쪽(yadidaṃ…)의 내용은 다음 좌표(a27.2)로 이어진다. 有는 존재를 묻는 자리라 「있는가」로 옮겼다. 瞿曇 음역 계통은 a21.1 비고 참조.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.13
俱能說法。」
둘 다 법을 설할 수 있다.」
주 팔리 233.14는 dhammadesanāya vā dhammadesanaṃ, anusāsaniyā vā anusāsaniṃ(설법과 설법, 가르침과 가르침)으로 다름의 대상을 말하고, 한역은 「둘 다 법을 설할 수 있다」로 말한다. 한역 俱能說法는 팔리의 비교 항목을 한 문장으로 옮긴 모양이라 본문은 한문대로 두었다. 能=-ㄹ 수 있다(어미로 흡수).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.14
時，眾多比丘聞外道所說，心不喜悅，反呵罵，從座起去。
그때 많은 비구가 외도들이 말한 것을 듣고 마음이 기쁘지 않아 도리어 꾸짖고 욕하며 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리 233.15는 neva abhinandiṃsu nappaṭikkosiṃsu(기뻐하지도 꾸짖지도 않았다)인데 한역은 「心不喜悅，反呵罵」(기쁘지 않아 도리어 꾸짖고 욕했다)로 갈린다. 팔리 233.17의 bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṃ ājānissāmā(세존께 이 말의 뜻을 알아보자)는 한역에 없다. 毀呰·呵罵 따위 말은 사전 毀呰 ③ 참조. 所說=말한 것(관형절).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.15~233.16
入舍衛城，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
사위성에 들어가 걸식을 마치고 정사로 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻고 나서 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 舍衛城=사위성(정착형, Sāvatthī 성읍 이름). 한역의 「舉衣鉢，洗足已」(옷과 발우를 거두고 발을 씻음)는 팔리 233.18에 없고, 팔리의 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā(식후 걸식에서 돌아와)는 한역에 없다. 稽首佛足=부처님의 발에 머리를 조아림(慧琳 0600c02 「稽首首至地也」)은 팔리 abhivādetvā(인사드리고)와 겹치되 한 항씩 맞지는 않는다. 退坐一面=물러나 한쪽에 앉음(팔리 ekamantaṃ nisīdiṃsu). 佛=부처님(확정 [구속]). 往詣佛所의 所는 「~곳」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.18~233.20
以諸外道所說，具白世尊。
외도들이 말한 것을 가지고 세존께 빠짐없이 아뢰었다.
주 팔리 233.21~233.34는 비구들이 세존께 앞의 일을 처음부터 다시 되풀이해 아뢰는 긴 대목(pe 아님, 전문)이고, 한역은 「具白」 한 구로 접었다. 乃至 등 생략 표지는 이 경에 없고 한역자가 번역 단계에서 줄인 것으로 보인다. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 앞 좌표(a29.1)에서 佛, 여기서 世尊으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역대로 佛=부처님, 世尊=세존으로 고정했다. 以…所說=~이 말한 것을 가지고(所를 관형절로 풀었다).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.21~233.34
爾時，世尊告眾多比丘：「彼外道說是語時，汝等應反問言：『諸外道！五蓋者，種應有十。
그때 세존께서 많은 비구에게 말씀하셨다: 「저 외도들이 이 말을 할 때에 너희는 되물어 말하라: 『외도들이여! 다섯 덮개는 열 갈래가 있어야 한다.
주 팔리 233.36은 atthi panāvuso, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma pañca nīvaraṇā dasa honti(벗이여, 다섯 덮개가 열이 되는 어떤 갈래가 있는가)라고 있고 없음을 묻고, 한역은 「種應有十」(갈래가 열이어야 한다)로 단정해 말한다. 種=갈래(종류): 팔리 pariyāya의 자리에 서는 것으로 보이나 한역은 별도 글자 없이 種 하나로 옮겼고 다의어라 [불확실:다의어_판별]. 應=당위(「-야 한다」, 어미로 흡수), 有는 존재를 서술하므로 「있어야 한다」로 옮겼다. 者=「~은」(명사화 주제). 世尊=세존(확정 [구속]). 이문 없음.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.35~233.36
七覺者，種應有十四。
일곱 깨달음은 열네 갈래가 있어야 한다.
주 팔리 233.36 뒷부분(satta bojjhaṅgā catuddasā)에 이어진다. 한역이 앞에서는 七覺意·七覺分을 쓰고 여기서는 줄여 七覺이라 쓴다(한자 흔들림). 사전 七覺 ① 잡아함 5회·3경, 이 경: 0191a21.1, 0191b04.1, 0191b05.1. 번역은 「일곱 깨달음」으로 두었다. 種=갈래(b02.2 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.36
何等為五蓋之十、七覺之十四？』
무엇이 다섯 덮개의 열이며 일곱 깨달음의 열넷인가?』
주 팔리 233.36은 「그런 갈래가 있는가」를 묻는 예·아니오 질문이고, 한역은 「무엇이 열이며 열넷인가」(何等為)를 묻는 의문사 질문이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(divergent). 何等為=무엇이 ~인가(사전 等為 ① 何 앞 532).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.36
如是問者，彼諸外道則自駭散，說諸外道法，瞋恚、憍慢、毀呰、嫌恨、不忍心生，或默然低頭，失辯潛思。
이와 같이 물으면 저 외도들은 놀라 흩어지며, 외도의 법들을 말하고, 성냄·교만·헐뜯음·혐오와 원한·참지 못함의 마음이 일어나거나, 혹은 잠자코 머리를 숙이고 변론을 잃어 조용히 생각에 잠길 것이다.
주 팔리 233.37은 na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṃ āpajjissanti(대답하지 못하고 더욱 곤경에 빠진다)로 짧고, 한역은 駭散(놀라 흩어짐)과 다섯 심리 상태, 默然·低頭·失辯·潛思를 늘어놓는다. 自駭散의 自는 단순 재귀라 흡수했다. 이문: 宋·元·明·聖은 「說」(外道法을 말하고)가 없다. 저본(大正)대로 「말하고」를 넣었다. 瞋恚=성냄(의역, 전거 瞋恚 팔리 후보 Byāpāda), 憍慢=교만, 毀呰=헐뜯음(慧琳 0408b13 「呰呵也」), 嫌恨=혐오와 원한(慧琳 0350a20 「嫌恨也疑也」), 不忍=참지 못함. 失辯=변론을 잃음, 潛思=조용히 생각에 잠김. 如是問者의 者=「~면」.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.37
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 taṃ kissa hetu와 같다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 옮겼다(所以=까닭, 者何=~이 무엇인가).
니까야 대응 같음 SN 46.52:233.38
我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，聞我所說歡喜隨順者，唯除如來及聲聞眾於此聞者。
나는 여러 하늘·마·범천·사문·바라문·하늘·사람의 무리 가운데서 내가 말한 것을 듣고 기뻐하며 따르는 이를 보지 못한다. 여래와, 성문의 무리로서 여기에서 들은 이를 제외하고는.
주 (1) 팔리 233.39 yathā taṃ, bhikkhave, avisayasmiṃ(비구들이여, 그 일은 그들의 영역이 아니기 때문이다)은 한역에 없다. (2) 팔리의 imesaṃ pañhānaṃ veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya(이 물음들에 대한 답으로 마음을 기쁘게 할)와 한역의 「聞我所說歡喜隨順」(내가 말한 것을 듣고 기뻐하며 따르는)은 같은 말이 아니다. (3) 팔리 aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā(여래나 여래의 제자를 제외하고, 또는 여기서 들은 이를 제외하고)에 한역 「於此聞者」(여기에서 들은 이)가 대응한다. (4) 天이 두 번 나온다(諸天…天、人). 팔리 sadevake…sadevamanussāya에서도 deva가 두 번 서므로 같은 구조이나 한문만으로는 「天人」으로 묶는지 끊는지 갈리므로 [불확실:구두·분절]. 본문은 한문대로 두 번 옮겼다. (5) 魔=마(魔羅의 줄임, 음역), 梵=범천(梵天의 줄임). 沙門·婆羅門의 음역 계통은 판정하지 않는다(전거 婆羅門 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa, 근대 Brāhmaṇa; 慧琳 0325c03·0439c22·0466a06). 婆羅門=바라문(확정 [구속]), 如來=여래(확정 [구속]), 聲聞=성문(정착어). 唯除는 「제외하고는」으로 흡수했다(唯는 제외 관용구의 일부). 者=「이」.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.40
「諸比丘！何等為五蓋之十？
「비구들이여! 무엇이 다섯 덮개의 열인가?
주 팔리 233.41은 katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma…(어떤 갈래를 말미암아 …이 열이 되는가)로 pariyāya를 묻고, 한역은 「何等為五蓋之十」로 갈래 낱말 없이 묻는다. 諸比丘=비구들이여(호격, 諸는 복수 호격으로 흡수). 五蓋=다섯 덮개(a21.1 비고 참조).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.41
謂有內貪欲，有外貪欲。
이른바 안의 탐욕이 있고, 밖의 탐욕이 있다.
주 팔리 233.42는 한 문장 안에 ajjhattaṃ kāmacchando tadapi nīvaraṇaṃ, bahiddhā…(안의 감각적 탐욕도 덮개이고 밖의 것도 덮개)를 담는데, 한역은 「있음」(b11.2), 「안의 것이 덮개」(b12.1), 「밖의 것이 덮개」(b13.1)로 세 문장에 나눈다. 貪欲=탐욕(전거 貪欲 팔리 후보 Icchālobha). 謂=이른바. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있고, 있다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.42
彼內貪欲者即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
저 안의 탐욕은 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 「非智非等覺，不轉趣涅槃」(지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며 열반으로 향하여 나아가지 않는다)는 팔리 sn46.52 어디에도 없다. 等覺=고른 깨달음: 정형구행에 정본 낱말 확정역이 없고 사전 等覺 ③ 용례 sa100 「等覺故名佛」을 뜻 참고로만 삼았으며 술어 선택은 정도평 몫이다. 智=지혜, 蓋=덮개. 即是의 即은 동일을 나타내는 「곧」으로 두었다(사전 即是 ① 이 경 여러 곳). 팔리 233.43~233.44(iti hidaṃ uddesaṃ gacchati… dvayaṃ hoti, 「덮개라는 이름 하나로 모이지만 이 갈래로 둘이 된다」)는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.42
彼外貪欲即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
저 밖의 탐욕은 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 앞 좌표(b12.1)와 같은 사안이다. 안과 밖만 바뀐다. 번역어는 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.42
謂瞋恚有瞋恚相，若瞋恚及瞋恚相即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
이른바 성냄에는 성냄의 모습이 있으니, 성냄과 성냄의 모습이면 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 팔리 233.45는 ajjhattaṃ byāpādo / bahiddhā byāpādo(안의 성냄 / 밖의 성냄)로 안팎을 가르는데, 한역은 「瞋恚」와 「瞋恚相」(성냄과 성냄의 모습)으로 가른다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 相=모습(사전 相 ① 뒤: 在不 61 등 용례는 다른 뜻이라 쓰지 않았다). 若는 「-면」으로 흡수했다. 팔리 233.46~233.47(iti hidaṃ uddesaṃ… dvayaṃ hoti)은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.45
有睡有眠，彼睡彼眠即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
졸음이 있고 잠이 있으니, 저 졸음과 저 잠이 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 팔리 233.48의 thinaṃ(해태)·middhaṃ(혼침)에 睡·眠이 한 항씩 서는 것으로 보인다. 한자 睡·眠은 둘 다 「잠」의 뜻이라 睡=졸음, 眠=잠으로 가려 옮겼다(사전 睡 ① 이 경 0191b16.1). 「非智非等覺…」은 팔리에 없다. 팔리 233.49~233.50은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.48
有掉有悔，彼掉彼悔即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
들뜸이 있고 뉘우침이 있으니, 저 들뜸과 저 뉘우침이 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 掉=들뜸(慧琳 0549b21은 「以手揮」의 자형 풀이만 전한다), 悔=뉘우침(사전 悔 ③ 「汝莫變悔」). 팔리 uddhaccaṃ·kukkuccaṃ에 한 항씩 서는 것으로 보인다. 「非智非等覺…」은 팔리에 없다. 팔리 233.52~233.53은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.51
有疑善法，有疑不善法，彼善法疑、不善法疑即是蓋，非智非等覺，不轉趣涅槃。
선한 법을 의심함이 있고, 선하지 않은 법을 의심함이 있으니, 저 선한 법에 대한 의심과 선하지 않은 법에 대한 의심이 곧 덮개이며, 지혜가 아니고 고른 깨달음이 아니며, 열반으로 향하여 나아가지 않는다.
주 팔리 233.54는 ajjhattaṃ dhammesu vicikicchā / bahiddhā dhammesu vicikicchā(안의 법들에 대한 의심 / 밖의 법들에 대한 의심)로 안팎을 가르고, 한역은 善法 / 不善法으로 가른다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 善法=선한 법, 不善=선하지 않은: 두 낱말 모두 확정역이 없어 뜻대로 옮겼고 술어 선택은 정도평 몫이다. (확정술어표의 善法 행은 이 경과 무관한 다른 대역이다.) 이하 같은 번역어를 쓴다. 팔리 233.55~233.56은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.54
是名五蓋說十。
이것을 이름하여 다섯 덮개가 열이라 말한다.
주 팔리 233.57 ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma…(비구들이여, 이것이 다섯 덮개가 열이 되는 갈래이다)에 대응한다. 한역은 pariyāya에 해당하는 낱말 없이 「名…說」로 옮겼다. 是名=이것을 이름하여.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.57
「何等為七覺分說十四？
「무엇이 일곱 깨달음의 갈래를 말하여 열넷이라 하는 것인가?
주 팔리 233.58 katamo ca, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasa honti?에 대응하되 pariyāya가 없다(b11.1 참조). 七覺分=일곱 깨달음의 갈래(a25.1 비고의 한자 흔들림 참조). 覺分의 分은 갈래·부분(사전 覺分 ① 앞: 擇法 31 · 精進 25).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.58
有內法心念住，有外法心念住。
안의 법에 마음 새김의 머무름이 있고, 밖의 법에 마음 새김의 머무름이 있다.
주 팔리 233.59는 ajjhattaṃ dhammesu sati / bahiddhā dhammesu sati(안의 법들에 대한 새김 / 밖의 법들에 대한 새김)이다. 한역 心念住는 心과 念住를 끊어 「마음 새김의 머무름」으로 옮겼으나 「心」이 內法을 받는지 念住를 받는지 한문만으로는 갈려 [불확실:구두·분절]. 念=새김, 住=머무름(사전 心念 ① 이 경: 0191b21.2 두 번). 內法·外法은 사전 內法/外法 ① 참조(「內法、外法、內外法法」).
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.59
彼內法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 안의 법에서의 새김의 머무름은 곧 새김의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 「是智是等覺，能轉趣涅槃」은 팔리에 없다. 能=-ㄹ 수 있다(어미로 흡수). 念覺分=새김의 깨달음 갈래. 이하 일곱 갈래의 번역어: 擇法=법을 가림, 精進=정진, 喜=기쁨, 猗(息)=기대어 쉼, 定=선정, 捨=버림.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.59
彼外法念住即是念覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 밖의 법에서의 새김의 머무름은 곧 새김의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 앞 좌표(b22.1)와 같은 사안이다. 안과 밖만 바뀐다. 이문: 聖本에 「外」가 없다(교감주 0191010). 저본(大正)대로 옮겼다. 팔리 233.60~233.61은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.59
「有擇善法、擇不善法。
「선한 법을 가림이 있고, 선하지 않은 법을 가림이 있다.
주 팔리 233.62는 ajjhattaṃ dhammesu paññāya pavicinati… / bahiddhā dhammesu…(안의 법들을 지혜로 가려내는 것 / 밖의 법들을 가려내는 것)이고, 한역은 善法擇 / 不善法擇(선한 법을 가림 / 선하지 않은 법을 가림)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 擇=가림(선택). 有는 존재를 서술한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.62
彼善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선한 법을 가림은 곧 법을 가리는 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 擇法覺分=법을 가리는 깨달음 갈래. 팔리 dhammavicayasambojjhaṅgo에 대응하는 항이다. 구조는 b24.1 비고와 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.62
彼不善法擇，即是擇法覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선하지 않은 법을 가림은 곧 법을 가리는 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 앞 좌표(b25.1)와 같은 사안이다. 선한 법과 선하지 않은 법만 바뀐다. 팔리 233.63~233.64는 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.62
「有精進斷不善法，有精進長養善法。
「선하지 않은 법을 끊는 정진이 있고, 선한 법을 길러 키우는 정진이 있다.
주 팔리 233.65는 kāyikaṃ vīriyaṃ / cetasikaṃ vīriyaṃ(몸의 정진 / 마음의 정진)이고, 한역은 「불선법을 끊는 정진 / 선법을 기르는 정진」으로 가른다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 長養=길러 키움(사전 長養 ① 앞: 攝受 8). 有精進斷不善法은 「~을 끊는 정진이 있고」로 읽었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.65
彼斷不善法精進，即是精進覺分。
저 선하지 않은 법을 끊는 정진은 곧 정진의 깨달음 갈래이다.
주 이문: 宋·元·明·聖은 이 구의 「進」 뒤에 「即善法有精進長養善法彼斷不善法精進」 열일곱 자를 더 가진다(교감주 0191011). 저본(大正)대로 옮겼고 이문의 글은 본문에 넣지 않았다. 이 좌표는 문장이 도중에 끝나 다음 좌표(b29.1)에서 「是智是等覺，能轉趣涅槃」이 이어진다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.65
是智是等覺，能轉趣涅槃。
지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 「是智是等覺，能轉趣涅槃」은 팔리 sn46.52 본문 어디에도 대응이 없음을 확인했다(absent). 이 좌표는 앞 좌표(b28.1) 문장의 뒷절이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 46.52:233.65
彼長養善法精進，即是精進覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선한 법을 길러 키우는 정진은 곧 정진의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 구조는 b27.1 비고와 같다. 팔리 233.66~233.67은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.65
「有喜，有喜處。
「기쁨이 있고, 기쁨의 자리가 있다.
주 팔리 233.68은 savitakkasavicārā pīti / avitakkaavicārā pīti(생각과 헤아림이 있는 기쁨 / 없는 기쁨)이고, 한역은 「喜 / 喜處」(기쁨 / 기쁨의 자리)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 處=자리(사전 處 ① 앞: 六入 132 · 一靜 90 등 용례).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.68
彼喜即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 기쁨은 곧 기쁨의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 喜覺分=기쁨의 깨달음 갈래(팔리 pītisambojjhaṅgo). 「是智是等覺…」은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.68
彼喜處，亦即是喜覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 기쁨의 자리도 곧 기쁨의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 亦는 앞의 「喜」와 이 「喜處」 둘 다 깨달음 갈래라는 뜻이 실린 자리라 「~도」로 옮겼다. 팔리 233.69~233.70은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.68
「有身猗息，有心猗息。
「몸이 기대어 쉼이 있고, 마음이 기대어 쉼이 있다.
주 팔리 kāyappassaddhi / cittappassaddhi(몸의 경안 / 마음의 경안)와 몸·마음 짝이 같다. 猗息=기대어 쉼: 慧琳 0777a05(雜阿毘曇心論)가 「論文作猗…倚猶依也」로 猗를 倚(기댐)로 푼다(인용만, 확정 아님). 慧琳 0439b15는 猗를 「美」로도 푼다. 한문만으로 뜻이 갈려 낱말 선택은 정도평 몫이다. 사전 猗息 ① 앞: 息身 10, 이 경에서 몸·마음 짝으로 쓰인다.
니까야 대응 같음 SN 46.52:233.71
彼身猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 몸이 기대어 쉼은 곧 기대어 쉼의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 猗覺分은 猗息覺分의 줄임으로 보인다(사전 猗覺分 ① 앞: 覺分 4). 한자 그대로 「기대어 쉼의 깨달음 갈래」로 옮겼다. 「是智是等覺…」은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.71
彼心猗息，即是猗覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 마음이 기대어 쉼은 곧 기대어 쉼의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 앞 좌표(c05.2)와 같은 사안이다. 몸과 마음만 바뀐다. 팔리 233.72~233.73은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.71
「有定，有定相。
「선정이 있고, 선정의 모습이 있다.
주 팔리 233.74는 savitakko savicāro samādhi / avitakkaavicāro samādhi(생각과 헤아림이 있는 삼매 / 없는 삼매)이고, 한역은 「定 / 定相」(선정 / 선정의 모습)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 定은 확정역이 없고 정형구행에도 없어 선정으로 옮겼으며, 삼매·집중으로도 서는 낱말이라 선택은 정도평 몫이다(사전 定 ① 앞: 三昧 14). 相=모습(b14.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.74
彼定即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선정은 곧 선정의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 定覺分=선정의 깨달음 갈래(팔리 samādhisambojjhaṅgo). 「是智是等覺…」은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.74
彼定相即是定覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선정의 모습은 곧 선정의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 앞 좌표(c08.1)와 같은 사안이다. 선정과 선정의 모습만 바뀐다. 팔리 233.75~233.76은 한역에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.74
「有捨善法，有捨不善法。
「선한 법을 버림이 있고, 선하지 않은 법을 버림이 있다.
주 팔리 233.77은 ajjhattaṃ dhammesu upekkhā / bahiddhā dhammesu upekkhā(안의 법들에 대한 평정 / 밖의 법들에 대한 평정)이고, 한역은 「捨善法 / 捨不善法」(선한 법을 버림 / 선하지 않은 법을 버림)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 捨=버림: 한문의 뜻대로 옮겼다. 팔리 upekkhā(평정)에서 알게 된 뜻은 본문에 들이지 않고 비고로만 둔다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.77
彼善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃。
저 선한 법을 버림은 곧 버림의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다.
주 捨覺分=버림의 깨달음 갈래(팔리 upekkhāsambojjhaṅgo). 「是智是等覺…」은 팔리에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.77
彼不善法捨，即是捨覺分，是智是等覺，能轉趣涅槃，是名七覺分說為十四。」
저 선하지 않은 법을 버림은 곧 버림의 깨달음 갈래이니, 지혜이며 고른 깨달음이니 열반으로 향하여 나아갈 수 있다. 이것을 이름하여 일곱 깨달음의 갈래를 말하여 열넷이 된다고 한다.」
주 마지막 문장 「是名七覺分說為十四」는 팔리 233.80 ayaṃ kho, bhikkhave, pariyāyo, yaṃ pariyāyaṃ āgamma satta bojjhaṅgā catuddasā에 대응한다(pariyāya 낱말 없음). 팔리 233.78~233.79(iti hidaṃ uddesaṃ… dvayaṃ hoti)는 한역에 없다. 為=「~이 된다」(為…所의 피동이 아니다).
니까야 대응 내용 다름 SN 46.52:233.77
니까야 대응 일부 SN 46.52:233.80
佛說此經已，眾多比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 많은 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 233.81은 경 번호 표지(Dutiyaṃ)뿐이고, 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 대응하는 것이 없음을 확인했다(absent). 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 이 경에서 佛(a29.1, c13.1)과 世尊(b02.1 이하)으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역대로 부처님·세존으로 고정했다. 歡喜奉行은 잡아함 맺음 정형구(사전 奉行 ① 잡아함 863회, 歡喜 829). 所說=설하신 것(관형절로 풀었다).
니까야 대응 대응 없음 SN 46.52:233.81