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SĀ 58

SĀ 58

교차 검사교차 검사 75현대역 준비 중

(五八)

(58)

주 한역 경 제목 자리는 일련번호 「五八」뿐이다. 팔리는 같은 자리에 품 안 번호 10과 경 이름 Puṇṇamasutta를 둔다. 번호 체계가 다르고 한역에 경 이름이 없다(엇갈림). 교감주는 S. 22. 82. Puṇṇamā를 단다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:0.3

AG:sa58/0.1 · 교차 검사

如是我聞:

이와 같이 나는 들었다.

주 팔리 sn22.82는 82.1을 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 연다. 개경 정형구 자리는 82.1 앞인데 주어진 팔리 저본에 없음확인. 如是我聞 이 경 1회.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.1

AG:sa58/0.2 · 교차 검사

一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂。

한때 부처님께서 사위국의 동쪽 동산 사슴 어머니 강당에 머무셨다.[불확실]

불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛는 3분할표 정착어 → 「사위」로 두고 國을 붙여 「사위국」. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24는 正梵音 室羅伐悉底를 「聞者城」, 法鏡經 역을 「聞物國」이라 풀고, 善見律을 인용해 사람 이름(舍衛)에서 나라 이름이 났다고 전한다. 팔리형 Sāvatthī. 東園鹿母는 3분할표 의역 → 뜻으로(동쪽 동산 · 사슴 어머니). 鹿母講堂은 확정술어 [정형구 행]에 「미가라 어머니의 강당」으로 걸리지만 낱말 확정역이 아니므로 한역자가 뜻으로 옮긴 鹿(=migāra)을 살려 「사슴 어머니 강당」으로 옮겼다. 鹿母를 고유명 음역(미가라)으로 둘지 뜻으로 둘지 유형 판정이 정도평 몫이라 . 교감주 팔리 병기: Pubbārāma Migāramātupāsāda. 팔리는 「큰 비구 승가와 함께」를 더 말한다(일부).

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.1

AG:sa58/0.3 · 교차 검사

爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:「有五受陰。

그때 세존께서는 해 질 무렵 선정에서 깨어나, 비구들 앞에 자리를 펴고 앉아 비구들에게 말씀하셨다. "다섯 취착 무더기가 있다.[불확실]

불확실 장면이 엇갈린다 — 한역은 해 질 무렵(晡時) 선정에서 깨어나 자리를 펴고 앉음, 팔리 82.2는 보름 포살일 밤 비구 승가에 둘러싸여 노지에 앉음. 晡時는 3분할표 의역 → 뜻으로. 一切經音義(慧琳) 0387b15 「申時也」, 0534b09 「日行至申為晡時」 — 신시(오후 늦게)를 가리킨다. 한역은 붓다가 먼저 「다섯 취착 무더기가 있다」고 선언하고 비구가 묻는데, 팔리는 비구가 먼저 묻고(82.7~8) 붓다가 82.9에서 확인한다 — 자리바뀜. 受陰은 3분할표 의역, [정형구 행]에 upādānakkhandha 「취착 무더기」로 걸리나 낱말 확정역이 아니어서 문맥으로 「취착 무더기」를 세웠다. 受는 이 경에서 upādāna 자리(受陰·五陰即受)와 vedanā 자리(受、想、行、識)를 겸하므로 둘을 갈라 옮긴다(술어 선택 ). 覺은 [정형구 행]에 vedanā로 걸리지만 이 자리 從禪覺은 「깨어나다」다(다의어 [불확실]). 世尊=세존([구속]). 내레이션 주어가 0.3 佛, 이 자리 世尊으로 갈린다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림), 각각 확정역으로 고정. 有는 존재 서술이므로 「있다」를 세웠다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.2

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.9

AG:sa58/0014b13.1 · 교차 검사

云何為五?

무엇이 다섯인가?

주 팔리 seyyathidaṃ(「곧」)은 82.10에서 붓다의 확인 발화 안에 선다. 한역은 붓다의 선언 직후 자문(自問)으로 둔다 — 자리바뀜.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.10

AG:sa58/0014b14.1 · 교차 검사

謂色受陰,受、想、行、識受陰。」

곧 물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기이다."[불확실]

불확실 82.11은 rūpupādānakkhandho…pe… viññāṇupādānakkhandho로 목록 안쪽을 접었으나 양 끝이 보이고 82.8에 전문이 있어 목록 대응이 선다. 한역은 色受陰만 온전히 적고 受·想·行·識은 공통 受陰으로 묶는다(번역기법적 압축). 受는 [정형구 행]에 vedanā로 걸리며 여기 나열 자리의 受는 vedanā(느낌)로 판별했다 — 受陰의 受(취착)와 갈린다(다의어 ). 謂는 「곧」으로 받았다.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.11

AG:sa58/0014b15.1 · 교차 검사

時,有一比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!此五受陰,色受陰,受、想、行、識受陰耶?」

그때 한 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고, 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른 무릎을 땅에 대고, 합장하고 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 이 다섯 취착 무더기는 물질 취착 무더기와 느낌·인식·형성·의식 취착 무더기입니까?"[불확실]

불확실 의례 동작: 팔리 82.3은 일어남·윗옷을 한쪽 어깨에·합장, 한역은 옷을 가지런히 함(整衣服)과 오른 무릎을 땅에 댐(右膝著地)을 더한다(일부). 팔리 82.4의 질문 허락 청원은 한역 이 자리에 없음확인. 이문: 從坐起의 坐를 磧砂藏·永樂北藏은 座로 쓴다(大正 坐). 어느 쪽이든 「자리」라 뜻은 같으나 판본이 갈려 . 偏袒은 慧琳 0368b12 「以右髆去衣露肉也」. 有一比丘의 有는 주어화(「한 비구가」)로 흡수. 耶는 의문 어미로 흡수.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.3

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.4

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.7

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.8

AG:sa58/0014b15.2 · 교차 검사

佛告比丘:「還坐而問,當為汝說。」

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "돌아가 앉아서 물으라. 그대를 위해 설하겠다."

주 팔리 82.5(「그렇다면 비구여, 그대 자리에 앉아 원하는 것을 물으라」)는 허락 청원(82.4)에 대한 응답이고 질문(82.7) 앞이다. 한역은 질문 뒤에 놓인다 — 자리바뀜. 當은 「-겠다」 어미로 흡수. 而는 「-서」로 흡수.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.5

AG:sa58/0014b18.1 · 교차 검사

時,彼比丘為佛作禮,還復本坐,白佛言:「世尊!此五受陰,以何為根?

그때 그 비구는 부처님께 예를 올리고 본래 자리로 다시 돌아가 앉아 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 이 다섯 취착 무더기는 무엇을 뿌리로 합니까?

주 팔리 82.6은 「예, 존자시여」라고 응답하고 자리에 앉음 — 한역은 예를 올림(為佛作禮)을 말하고 응답어가 없다(일부). 為佛=부처님([구속]). 以何為根 ↔ kiṃmūlakā 같음. 復는 「다시」로 세웠다(還復).

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.6

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.13

AG:sa58/0014b19.1 · 교차 검사

以何集?

무엇으로 모입니까?[불확실]

불확실 팔리 82.13의 질문은 뿌리(mūla) 하나만 묻고 접힘 없이 끝난다 — 集·生·觸 세 물음은 없음확인. 集은 [정형구 행]에 samudaya로 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 한문 뜻 「모이다」로 옮기고 .

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.13

AG:sa58/0014b20.1 · 교차 검사

以何生?

무엇으로 생깁니까?[불확실]

불확실 앞자리와 같이 팔리 질문에 없음확인. 生은 [정형구 행]에 jāti(태어남)로 걸리나 이 자리는 동사 「생기다」로 판별했다(다의어 ).

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.13

AG:sa58/0014b21.1 · 교차 검사

以何觸?」

무엇으로 접촉합니까?"

주 팔리 질문에 없음확인. 觸은 [정형구 행]에 phassa(접촉)로 걸린다. 以何觸이 「무엇으로 접촉하는가」인지 「무엇에 의해 접촉되는가」인지 한문만으로 결정되지 않는다 — 以何為根·以何集·以何生과 같은 틀에 맞춰 능동으로 두었다.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.13

AG:sa58/0014b21.2 · 교차 검사

佛告比丘:「此五受陰,欲為根,欲集、欲生、欲觸。」

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "이 다섯 취착 무더기는 욕망을 뿌리로 하고, 욕망으로 모이고, 욕망으로 생기고, 욕망으로 접촉한다."

주 欲為根 ↔ chandamūlakā 같음. 欲集·欲生·欲觸 세 항은 팔리 82.14 보이는 부분에 없다(일부). 82.14는 바로 뒤에 …pe…로 접히므로 접힌 안쪽의 대응은 판단하지 않는다. 為는 「~로 하다」로 받았다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.14

AG:sa58/0014b21.3 · 교차 검사

時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,而白佛言:「世尊!為說五陰即受,善哉所說!今當更問。

그때 그 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하고, 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 다섯 무더기가 곧 취착이라고 설해 주셨으니, 설하신 것이 훌륭합니다! 이제 다시 묻겠습니다.

주 팔리 82.14는 답 뒤를 …pe…로 접었다 — 이 자리(기뻐함·다음 질문 예고)가 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응. 접히지 않은 같은 정형구 82.12는 Sādhu·abhinanditvā anumoditvā·uttariṃ pañhaṃ apucchi다. 為說五陰即受: CBETA 구두대로 「다섯 무더기가 곧 취착이라고 설해 주셨다」로 읽었다(붓다가 앞에서 「五受陰」이라 한 것을 비구가 「五陰即受」로 받아 말한 것으로 봄). 「為說五陰,即受」로 끊어 「다섯 무더기를 설해 주시니 곧 받아들입니다」로 읽을 수도 있다 — 판단은 정도평 몫. 所說의 所는 관형절(「설하신 것」)로 흡수. 當은 「-겠다」 어미로 흡수. 哉는 감탄 어미.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.14

AG:sa58/0014b22.1 · 교차 검사

世尊!陰即受,為五陰異受耶?」

세존이시여! 무더기가 곧 취착입니까, 다섯 무더기와 취착이 다릅니까?"

주 82.14 끝(접힘 뒤 보이는 부분)의 「그 취착이 곧 다섯 취착 무더기인가, 다섯 취착 무더기와 별개로 취착이 있는가」와 같은 물음. 為는 선택 의문(「아니면」)의 구실로 받아 두 의문문을 나란히 두었다.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.14

AG:sa58/0014b24.1 · 교차 검사

佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰。」

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "다섯 무더기가 곧 취착인 것도 아니고, 다섯 무더기와 취착이 다른 것도 아니다. 그것들에 대해 욕망과 탐욕을 가질 수 있는 것, 그것이 다섯 취착 무더기이다."

주 앞 두 부정은 82.15와 같다. 결론이 엇갈린다 — 팔리는 「그것에 대한 욕탐, 그것이 거기서의 취착(upādāna)이다」로 욕탐=취착을 말하고, 한역은 「그것들에 욕탐을 가지는 것이 다섯 취착 무더기(五受陰)이다」로 맺는다. 能於彼有欲貪者의 能이 가능(「~할 수 있는」)인지 허사적 군더더기인지 구문이 결정되지 않아 앵커대로 「-ㄹ 수 있는」으로 두고 [불확실:격·태·구문]. 欲貪은 3분할표 의역 → 「욕망과 탐욕」으로 뜻을 세웠다(팔리 chandarāga). 한 낱말(욕탐)로 묶을지 술어 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택] — 이 경 안에서는 「욕망과 탐욕」으로 통일한다. 亦은 「~도 아니고」의 조사가 진다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.15

AG:sa58/0014b25.1 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉!世尊!歡喜隨喜,今復更問。

비구가 부처님께 아뢰었다. "훌륭하십니다! 세존이시여! 기뻐하며 따라 기뻐합니다. 이제 다시 묻겠습니다.

주 82.16은 Sādhu, bhante만 보이고 가운데를 …pe…로 접었다 — 기뻐함 부분이 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응. 復更은 「다시」 하나로 받았다.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.16

AG:sa58/0014b27.1 · 교차 검사

世尊!有二陰相關耶?」

세존이시여! 두 무더기가 서로 관련되는 일이 있습니까?"

주 같은 자리에서 다른 것을 묻는다 — 팔리는 「다섯 취착 무더기에 욕탐의 차이(vemattatā)가 있을 수 있는가」, 한역은 「두 무더기가 서로 관련되는가(二陰相關)」. 아래 예시(미래에 이러한 물질 등을 얻으리라)는 양쪽이 같으므로 한역 相關이 vemattatā를 다르게 이해한 것인지 저본 차이인지는 판정하지 않는다. 有는 존재 의문이므로 「있습니까」를 세웠다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.17

AG:sa58/0014b28.1 · 교차 검사

佛告比丘:「如是,如是。

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "그렇다, 그렇다.

주 팔리 Siyā(「있을 수 있다」) 한 번, 한역 如是 두 번.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.18

AG:sa58/0014b28.2 · 교차 검사

猶若有一人如是思惟:『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』

마치 어떤 한 사람이 이렇게 생각하는 것과 같다. '나는 미래에 이러한 물질, 이러한 느낌, 이러한 인식, 이러한 형성, 이러한 의식을 얻으리라.'

주 팔리 82.20은 「미래에 이러한 물질을 지닌 자이기를」을 다섯 번 되풀이하고, 한역은 「얻으리라(得)」 한 동사 아래 다섯 항을 나열한다. 思惟는 3분할표 의역 → 「생각하다」. 猶若은 비유(「마치 ~과 같다」)로 받았다. 有一人의 有는 주어화(「어떤 한 사람이」)로 흡수.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.19

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.20

AG:sa58/0014b29.1 · 교차 검사

是名比丘陰陰相關也。」

비구여, 이것을 무더기와 무더기가 서로 관련됨이라 한다."

주 팔리 82.21은 「이렇게 다섯 취착 무더기에 욕탐의 차이가 있을 수 있다」로 맺고, 한역은 「무더기와 무더기가 서로 관련됨(陰陰相關)」으로 맺는다(b28.1과 같은 엇갈림). 也는 평서 어미로 흡수.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.21

AG:sa58/0014c02.1 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 기뻐하며 따라 기뻐합니다."

주 82.22는 가운데를 …pe…로 접었다 — 미대응.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.22

AG:sa58/0014c02.2 · 교차 검사

更有所問:「世尊!云何名陰?」

다시 물었다. "세존이시여! 무엇을 무더기라 합니까?"

주 更有所問 ↔ 82.22 끝 uttariṃ pañhaṃ apucchi. 팔리 82.23은 「어디까지가 무더기들에 대해 '무더기'라는 이름인가(khandhādhivacana)」, 한역은 「무엇을 무더기라 이름하는가」 — 범위를 묻는 꼴이 한역에 없다(일부). 所는 흡수.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.22

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.23

AG:sa58/0014c04.1 · 교차 검사

佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切總說陰,是名為陰。

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 통틀어 무더기라 설하니, 이것을 무더기라 한다.

주 열한 항 나열은 같다. 팔리 hīna/paṇīta(저열/수승)를 한역은 好/醜(좋음/추함)로 쓰고 순서도 뒤집혔다(좋은 쪽이 먼저). 팔리는 「이것을 물질 무더기라 한다」, 한역은 「통틀어 무더기라 설한다 … 이것을 무더기라 한다」로 물질을 맺음말에서 빼고 겹쳐 말한다(일부). 若…若는 「-이든 -이든」으로 받았다(가정이 아니라 나열). 諸所有는 「있는 모든」.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.24

AG:sa58/0014c04.2 · 교차 검사

受、想、行、識亦復如是。

느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.

주 팔리 82.25는 느낌…인식…형성을 말줄임으로 두고 의식에서 열한 항을 전문으로 되풀이한다. 한역은 「이와 같다」로 한 번에 받는다(일부). 亦復는 조사 「도」가 진다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.25

AG:sa58/0014c07.1 · 교차 검사

如是,比丘!是名為陰。」

이와 같이, 비구여! 이것을 무더기라 한다."

주 Ettāvatā(이만큼으로) ↔ 如是.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.26

AG:sa58/0014c07.2 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 기뻐하며 따라 기뻐합니다."

주 82.27은 가운데를 …pe…로 접었다 — 미대응.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.27

AG:sa58/0014c08.1 · 교차 검사

更有所問:「世尊!何因何緣名為色陰?

다시 물었다. "세존이시여! 무슨 원인, 무슨 조건으로 물질 무더기라 합니까?

주 ko hetu ko paccayo … paññāpanāya ↔ 何因何緣名為. 為는 「~라 하다」로 흡수.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.28

AG:sa58/0014c10.1 · 교차 검사

何因何緣名受、想、行、識陰?」

무슨 원인, 무슨 조건으로 느낌·인식·형성·의식 무더기라 합니까?"

주 팔리는 네 무더기를 한 문장씩 따로 묻고, 한역은 한 문장으로 묶는다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.29

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.30

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.31

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.32

AG:sa58/0014c10.2 · 교차 검사

佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "사대가 원인이고 사대가 조건이니, 이것을 물질 무더기라 한다.[불확실]

불확실 四大는 3분할표가 「음역」으로 분류했으나 四(넷)·大(큰)는 뜻으로 옮긴 것이다(팔리 cattāro mahābhūtā, 「네 가지 큰 요소」). 기계 분류가 저본과 어긋나 저본을 따랐고, 한국 불교계 정착형 「사대」로 둔다 — 뜻: 네 가지 큰 요소(흔히 땅·물·불·바람). 정착어로 둘지 「네 가지 큰 것」으로 풀지 유형 판정은 정도평 몫(). 전거표 주의: ⚠다른 부(MA)의 대역.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.33

AG:sa58/0014c11.1 · 교차 검사

所以者何?

그 까닭은 무엇인가?

주 팔리 82.33은 원인·조건을 말하고 끝난다. 까닭을 묻고 푸는 대목(c12.1~c12.2)은 팔리에 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.33

AG:sa58/0014c12.1 · 교차 검사

諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故。

있는 모든 물질 무더기, 그 모든 것은 다 사대이고, 사대를 조건으로 만들어졌기 때문이다.

주 앞자리와 같은 사안 — 팔리에 없음확인. 悉皆는 「다」 하나로 받았다. 造는 「만들어지다」(파생물질의 뜻).

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.33

AG:sa58/0014c12.2 · 교차 검사

觸因、觸緣,生受、想、行,是故名受、想、行陰。

접촉이 원인이고 접촉이 조건이 되어 느낌·인식·형성이 생기니, 그러므로 느낌·인식·형성 무더기라 한다.

주 팔리는 세 무더기를 한 문장씩 따로 말하고 「알려지게 함(paññāpanā)의 원인」이라 한다. 한역은 묶고, 「느낌·인식·형성이 생긴다(生)」는 발생 서술을 더한다(일부). 觸=접촉(b21.2와 같은 처리).

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.34

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.35

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.36

AG:sa58/0014c13.1 · 교차 검사

所以者何?

그 까닭은 무엇인가?

주 까닭 풀이는 팔리에 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.36

AG:sa58/0014c14.1 · 교차 검사

若所有受、想、行,彼一切觸緣故,名色因、名色緣,是故名為識陰。

있는 느낌·인식·형성, 그 모든 것은 접촉을 조건으로 하기 때문이다. 정신·물질이 원인이고 정신·물질이 조건이니, 그러므로 의식 무더기라 한다.

주 한 좌표 안에 두 사안이 이어 붙어 있다 — 앞 절(彼一切觸緣故)은 c14.1 물음의 답이고, 뒤 절(名色因、名色緣,是故名為識陰)은 의식 무더기의 원인·조건으로 팔리 82.37과 같다. CBETA는 쉼표로 이었으나 뜻으로 보아 「故」에서 끊었다([불확실:구두·분절]). 名色은 3분할표 의역 → 「정신·물질」로 뜻을 세웠다(名=정신, 色=물질). 한 낱말 역어 선택이 서지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]. 전거표 주의: ⚠다른 부(DA/MA)의 대역. 若所有는 「있는 ~」(나열 총칭)으로 받았다 — 가정 어미로 받지 않았다.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.36

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.37

AG:sa58/0014c15.1 · 교차 검사

所以者何?

그 까닭은 무엇인가?

주 까닭 풀이는 팔리에 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.37

AG:sa58/0014c16.1 · 교차 검사

若所有識,彼一切名色緣故。」

있는 의식, 그 모든 것은 정신·물질을 조건으로 하기 때문이다."

주 앞자리와 같은 사안 — 팔리에 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.37

AG:sa58/0014c16.2 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 기뻐하며 따라 기뻐합니다."

주 82.38은 가운데를 …pe…로 접었다 — 미대응.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.38

AG:sa58/0014c17.1 · 교차 검사

更有所問:「云何色味?

다시 물었다. "무엇이 물질의 맛입니까?[불확실]

불확실 질문 순서가 바뀐다 — 팔리는 유신견(82.39~51) 다음에 맛·위험·벗어남(82.53~66)을 묻고, 한역은 맛·근심·떠남(c19.1~c23.1)을 먼저, 나라는 교만(c28.1~a03.2)을 뒤에 묻는다. 味·患·離를 「맛·근심·떠남」으로 한자 뜻대로 옮겼다(팔리 assāda·ādīnava·nissaraṇa). 患·離의 역어 선택이 서지 않아 , 이 경 안에서 통일한다. 이 질문에는 「세존이시여」 호격이 없다.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.53

AG:sa58/0014c19.1 · 교차 검사

云何色患?

무엇이 물질의 근심입니까?

주 앞자리와 같은 자리바뀜.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.53

AG:sa58/0014c19.2 · 교차 검사

云何色離?

무엇이 물질의 떠남입니까?

주 앞자리와 같은 자리바뀜. 팔리 kiṃ nissaraṇaṃ.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.53

AG:sa58/0014c19.3 · 교차 검사

云何受、想、行、識味?

무엇이 느낌·인식·형성·의식의 맛입니까?

주 팔리 82.54는 네 무더기의 맛·위험·벗어남을 한 문장으로 묻는다. 한역은 맛은 네 무더기를 다 들고, 근심·떠남(c20.2~3)은 「의식」만 대표로 든다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.54

AG:sa58/0014c20.1 · 교차 검사

云何識患?

무엇이 의식의 근심입니까?

주 앞자리와 같은 압축 — 識이 네 무더기를 대표한다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.54

AG:sa58/0014c20.2 · 교차 검사

云何識離?」

무엇이 의식의 떠남입니까?"

주 앞자리와 같은 압축.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.54

AG:sa58/0014c20.3 · 교차 검사

佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味;若色無常、苦、變易法,是名色患;若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離。

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "물질을 조건으로 기쁨과 즐거움이 생기니, 이것을 물질의 맛이라 한다. 물질이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이면, 이것을 물질의 근심이라 한다. 물질에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서면, 이것을 물질의 떠남이라 한다.

주 떠남의 항목 수가 다르다 — 팔리 82.59는 욕탐의 길들임(vinaya)·버림(pahāna) 둘, 한역은 다스림(調伏)·끊음(斷)·넘어섬(越) 셋(일부). 喜樂 ↔ sukha·somanassa. 調伏은 음독(조복)하지 않고 「다스리다」로 뜻을 세웠다. 若는 가정 어미 「-면」으로 받았다.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.55

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.56

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.57

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.58

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.59

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.60

AG:sa58/0014c20.4 · 교차 검사

若緣受、想、行、識生喜樂,是名識味;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是名識患;於受、想、行、識,調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離。」

느낌·인식·형성·의식을 조건으로 기쁨과 즐거움이 생기면, 이것을 의식의 맛이라 한다. 느낌·인식·형성·의식이 무상하고 괴롭고 변하고 바뀌는 법이니, 이것을 의식의 근심이라 한다. 느낌·인식·형성·의식에 대해 욕망과 탐욕을 다스리고, 욕망과 탐욕을 끊고, 욕망과 탐욕을 넘어서니, 이것을 의식의 떠남이라 한다."

주 한역은 네 무더기를 들어 놓고 이름은 「의식의 맛/근심/떠남」으로 맺는다(識이 대표). 팔리 82.63·82.65는 의식만 말한다. 떠남 항목 수(셋 ↔ 둘)는 c20.4와 같은 갈림.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.61

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.62

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.63

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.64

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.65

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.66

AG:sa58/0014c23.1 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 기뻐하며 따라 기뻐합니다."

주 맛·근심·떠남 답 뒤의 기뻐함은 팔리 82.67(접힘 없는 전문: Sādhu·abhinanditvā anumoditvā·uttariṃ pañhaṃ apucchi)과 자리가 맞는다. 다만 뒤따르는 질문이 팔리는 앎·봄(82.68), 한역은 나라는 교만(c28.1)이다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.67

AG:sa58/0014c26.1 · 교차 검사

更有所問:「世尊!云何生我慢?」

다시 물었다. "세존이시여! 어떻게 하여 나라는 교만이 생깁니까?"[불확실]

불확실 팔리 82.39는 「어떻게 유신견(sakkāyadiṭṭhi)이 있는가」, 한역은 「어떻게 나라는 교만(我慢)이 생기는가」 — 같은 자리에서 다른 것을 묻는다. 자리도 맛·근심·떠남 뒤로 옮겨 있다. 我慢은 3분할표에 없다 — 我(나)·慢(교만)을 뜻으로 옮겨 「나라는 교만」으로 두었다(음독 「아만」 쓰지 않음). 역어 선택 .

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.39

AG:sa58/0014c28.1 · 교차 검사

佛告比丘:「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在,於受、想、行、識見我、異我、相在,於此生我慢。」

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "어리석고 들은 것 없는 범부는 물질에 대해 나라고 보고, 나와 다르다고 보고, 서로 안에 있다고 보며, 느낌·인식·형성·의식에 대해 나라고 보고, 나와 다르다고 보고, 서로 안에 있다고 보니, 여기에서 나라는 교만이 생긴다."

주 팔리 범부 수식(성자를 보지 못하고 성자의 법에 능숙하지 않고 … 참사람의 법에 길들지 않은)이 한역은 「어리석고 들은 것 없는」 뿐이다. 팔리의 네 견해(물질을 자기로, 자기가 물질을 지님, 자기 안에 물질, 물질 안에 자기)에 한역은 세 항(見我·異我·相在)을 둔다(일부). 異我가 「나와 다른 것」인지 「다른 나(=물질을 지닌 나)」인지 한문만으로 결정되지 않는다([불확실:뜻_판별불가]). 相在는 「서로 안에 있음」(팔리 attani rūpaṃ / rūpasmiṃ attānaṃ 두 항에 해당할 수 있음 — 판정하지 않음). 결론 82.44 「유신견이 있다」 ↔ 「나라는 교만이 생긴다」 엇갈림. 見은 [정형구 행]에 dassana로 걸리나 여기는 「~라고 보다」(견해) 자리로 판별([불확실:다의어_판별]). 我는 확정술어 아함판에 없다 — 한문대로 「나」로 옮겼다(니까야 attā=자기 자신 확정은 팔리 쪽 술어이고 이 저본의 한자 我에 걸린 확정역은 투입물에 없음). 凡夫=범부(정착).

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.40

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.41

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.42

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.43

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.44

AG:sa58/0014c28.2 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,歡喜隨喜。」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 기뻐하며 따라 기뻐합니다."

주 82.45는 가운데를 …pe…로 접었다 — 미대응.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.45

AG:sa58/0015a01.1 · 교차 검사

更有所問:「世尊!云何得無我慢?」

다시 물었다. "세존이시여! 어떻게 하여 나라는 교만이 없게 됩니까?"

주 팔리 「어떻게 유신견이 없는가」 ↔ 한역 「어떻게 나라는 교만 없음을 얻는가」. 得은 「~게 되다」로 받았다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.46

AG:sa58/0015a03.1 · 교차 검사

佛告比丘:「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在,不於受、想、行、識,見我、異我、相在。」

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "많이 들은 성스러운 제자는 물질에 대해 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않고, 느낌·인식·형성·의식에 대해 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보지 않는다."

주 c28.2의 부정형. 팔리 성제자 수식(성자를 보고 … 잘 길든)이 한역은 「많이 들은」 뿐이다. 네 견해 ↔ 세 항은 c28.2와 같은 갈림. 팔리 맺음 82.51 「이렇게 유신견이 없다」에 해당하는 맺음(예: 여기에서 나라는 교만이 생기지 않는다)이 한역에 없음확인.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.47

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.48

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.49

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.50

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.51

AG:sa58/0015a03.2 · 교차 검사

比丘白佛:「善哉所說,更有所問,何所知、何所見,疾得漏盡?」

비구가 부처님께 아뢰었다. "설하신 것이 훌륭합니다. 다시 묻겠습니다. 무엇을 알고 무엇을 보아야 빨리 번뇌가 다함을 얻습니까?"[불확실]

불확실 기뻐함 정형구 82.52는 …pe…로 접혀 미대응. 한역은 이 자리에서만 「歡喜隨喜」가 빠지고 「更有所問」이 비구의 발화 안으로 들어와 있다. 물음 결과가 엇갈린다 — 팔리 82.68 「어떻게 알고 어떻게 보는 이에게 이 의식 있는 몸과 밖의 모든 표상에 대해 나를 만듦·내 것을 만듦·자만의 잠재성향이 없는가」, 한역 「무엇을 알고 무엇을 보아야 빨리 번뇌가 다함을 얻는가」. 이문: 疾【CB】 / 盡【大】 — CBETA는 a10.1·b03.1의 「疾得漏盡」을 근거(cf1·cf2)로 疾을 취했다. 이 저본(疾)대로 옮겼다. 漏는 [정형구 행]에 āsava로 걸리며 낱말 확정역이 아니다 — 한자 뜻은 「샘(새어 나옴)」이나 정형구 쪽 역어 「번뇌」를 썼고 역어 선택 . 何所知의 所는 흡수.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.52

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.68

AG:sa58/0015a05.1 · 교차 검사

佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。

부처님께서 비구에게 말씀하셨다. "있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.

주 열한 항 나열은 같다(好/醜 순서는 c04.2와 같은 갈림). 부정 내용이 엇갈린다 — 팔리는 「이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자기 자신이 아니다」를 바른 지혜로 있는 그대로 본다고 하고, 한역은 c28.2의 세 항(我·異我·相在)을 부정한다. 「바른 지혜로 있는 그대로 본다」는 한역에 없다. 팔리는 의식에서 전문을 되풀이하고 한역은 「이와 같다」로 받는다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.69

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.70

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.71

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.72

AG:sa58/0015a07.1 · 교차 검사

比丘!如是知,如是見,疾得漏盡。」

비구여! 이와 같이 알고 이와 같이 보면 빨리 번뇌가 다함을 얻는다."

주 팔리 맺음은 「나를 만듦·내 것을 만듦·자만의 잠재성향이 없다」, 한역은 「빨리 번뇌가 다함을 얻는다」 — a05.1 물음과 짝을 이룬 엇갈림. 漏=번뇌(a05.1과 같은 처리).

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.73

AG:sa58/0015a10.1 · 교차 검사

爾時,會中復有異比丘,鈍根無知,在無明㲉起惡邪見,而作是念:「若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?」

그때 모임 가운데 또 다른 비구 하나가, 근기가 둔하고 앎이 없어 무명의 알껍데기 속에서 악하고 삿된 견해를 일으켜 이렇게 생각하였다. "만약 내가 없다면, 내가 없는 업을 짓는데, 미래 세상에 누가 과보를 받겠는가?"[불확실]

불확실 팔리 82.74는 「어떤 비구에게 이런 생각이 일어났다」뿐이고, 한역은 「근기가 둔하고 앎이 없어 무명의 알껍데기 속에서 악하고 삿된 견해를 일으켜」를 더한다(팔리는 이 비구 묘사를 붓다 발화 82.78의 avidvā avijjāgato에 둔다). 생각의 내용: 팔리 「물질은 자기 자신이 아니고 … 자기 자신 아닌 것이 지은 업들이 어떻게 자기 자신에 닿겠는가」, 한역 「내가 없다면 … 미래 세상에 누가 과보를 받는가」 — 결론 물음이 엇갈린다. 無明은 3분할표 「혼합(音義合璧)」으로 분류됐으나 無(없음)·明(밝음) 둘 다 뜻이다. 한국 불교계 정착형 「무명」으로 두고 뜻은 「밝음이 없음」(팔리 avijjā). 유형 판정이 표와 어긋나 . 㲉은 一切經音義(慧琳) 0373c21 「鳥卵之外𣪊也 … 無明𣪊喻根本無明」— 새알 껍데기에 빗댐 → 「알껍데기」. 邪見은 3분할표 의역 → 「삿된 견해」. 鈍根은 慧琳 0383b10 「鈍頑也」. 復有異比丘의 有는 주어화로 흡수(「또 다른 비구 하나가」). 當은 「-겠는가」 어미로 흡수. 無我를 이 경 안에서 「내가 없다/내가 없는」으로 통일.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.74

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.75

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.76

AG:sa58/0015a11.1 · 교차 검사

爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「於此眾中,若有愚癡人,無智、明,而作是念:『若色無我,受、想、行、識無我,作無我業,誰當受報?』

그때 세존께서는 그 비구가 마음으로 생각하는 것을 아시고 비구들에게 말씀하셨다. "이 대중 가운데 어떤 어리석은 사람이 지혜와 밝음이 없어 이렇게 생각한다. '만약 물질이 내가 없고, 느낌·인식·형성·의식이 내가 없다면, 내가 없는 업을 짓는데, 누가 과보를 받겠는가?'[불확실]

불확실 팔리 82.78은 「어떤 쓸모없는 사람이 무지하고 무명에 빠져 갈애가 지배하는 마음으로 스승의 가르침을 넘어서야 한다고 여길 수 있는 경우가 있다」, 한역은 「어리석은 사람이 지혜와 밝음이 없어」 — 갈애·스승의 가르침을 넘어섬이 없다(일부). 결론 물음은 a11.1과 같은 엇갈림. 이문 둘: ① 無智、明의 智를 宋·元·明本은 「智無」로 써서 「無智、無明」(지혜가 없고 무명이다)이 된다. 大正 「無智、明」은 「지혜와 밝음이 없다」로 읽었다. ② 若色無我의 色을 宋本은 뺀다. 판본이 갈려 . 若有愚癡人의 有는 주어화로 흡수. 若는 「만약 ~면」(생각 안의 가정)으로 세웠다 — 대중 가운데 그런 이가 있다고 단정하는 문장인지 가정인지는 직역이 「~이 이렇게 생각한다」로 두었다. 心之所念의 所는 관형절로 흡수.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.77

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.78

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.79

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.80

AG:sa58/0015a13.1 · 교차 검사

如是所疑,先以解釋彼。

이와 같은 의심은 앞서 이미 그에게 풀어 주었다.

주 先以解釋彼의 以를 已(이미)로 읽어 「앞서 이미 풀어 주었다」로 옮겼다 — 팔리 82.81 「비구들이여, 그대들은 여러 곳에서 여러 법에 대해 나의 반문으로 길들여졌다」와 뜻이 닿는다. 以를 수단 허사로, 先을 「먼저」로 읽으면 「이와 같은 의심을 먼저 그에게 풀어 주겠다」가 된다(뒤에 반문이 이어지므로 이 독법도 선다). 한문만으로 결정되지 않는다. 所疑의 所는 「의심(하는 것)」으로 흡수.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.81

AG:sa58/0015a16.1 · 교차 검사

云何比丘!色為常耶?

비구들이여, 어떻게 생각하는가? 물질은 항상한가?

주 팔리는 「물질은 항상한가 무상한가」를 한 물음으로 묻고, 한역은 두 의문문(為常耶 / 為非常耶)으로 나눈다. 云何는 「어떻게 생각하는가」(Taṃ kiṃ maññatha 자리). 붓다 발화이므로 평서.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.82

AG:sa58/0015a17.1 · 교차 검사

為非常耶?」

항상하지 않은가?"

주 앞자리와 한 물음. 붓다는 非常, 비구 답(a18.1)은 無常을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 「항상하지 않다」·「무상하다」로 한자대로 두었다.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.82

AG:sa58/0015a17.2 · 교차 검사

答言:「無常。

대답하였다. "무상합니다.

주 Aniccaṃ ↔ 無常.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.83

AG:sa58/0015a18.1 · 교차 검사

世尊!」

세존이시여!"

주 bhante ↔ 世尊. 世尊=세존([구속]).

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.83

AG:sa58/0015a18.2 · 교차 검사

「若無常者,是苦耶?」

"무상한 것이라면 괴로운 것인가?"

주 팔리 「무상한 것은 괴로움인가 즐거움인가」 — 한역은 「괴로움인가」 하나만 묻는다(일부). 팔리 82.84~85(느낌…의식도 무상한가)는 한역이 a21.1에서 「이와 같다」로 몰아 받는다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.86

AG:sa58/0015a18.3 · 교차 검사

答言:「是苦。

대답하였다. "괴롭습니다.

주 Dukkhaṃ ↔ 是苦.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.87

AG:sa58/0015a19.1 · 교차 검사

世尊!」

세존이시여!"

주 bhante ↔ 世尊.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.87

AG:sa58/0015a19.2 · 교차 검사

「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」

"무상하고 괴로운 것이라면, 이는 변하고 바뀌는 법이니, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데서 어찌 이것을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?"

주 팔리는 「그것을 '이것은 내 것, 이것은 나, 이것은 나의 자기 자신'이라고 여기는 것이 합당한가」, 한역은 「많이 들은 성스러운 제자가 나·나와 다름·서로 안에 있음으로 보겠는가」 — 주어(성제자)가 한역에 있고, 세 항의 내용이 엇갈린다. 寧…不은 반어 의문(「어찌 ~겠는가」).

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.88

니까야 대응 내용 다름 SN 22.82:82.89

AG:sa58/0015a19.3 · 교차 검사

答言:「不也,世尊!」

대답하였다. "아닙니다, 세존이시여!"

주 No hetaṃ, bhante ↔ 不也,世尊. 也는 어미로 흡수.

니까야 대응 같음 SN 22.82:82.90

AG:sa58/0015a20.1 · 교차 검사

「受、想、行、識亦復如是。

"느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.

주 팔리는 물질 문답 직후(82.84~85) 나머지 넷의 항상 여부를 따로 묻는다. 한역은 물질 문답을 끝까지 마친 뒤 「이와 같다」로 몰아 받는다 — 자리바뀜.

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.84

니까야 대응 순서 다름 SN 22.82:82.85

AG:sa58/0015a21.1 · 교차 검사

是故,比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、非我所。

그러므로 비구들이여! 있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 내가 아니고 내 것이 아니다.

주 팔리 82.91은 Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe…로 접었다 — 이 자리는 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응. 非我所의 所는 「내 것」으로 받았다. 若所有의 若는 나열 총칭으로 받았다.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.91

AG:sa58/0015a21.2 · 교차 검사

如是見者,是為正見;受、想、行、識亦復如是。

이와 같이 보는 것, 이것이 바른 견해이다. 느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.

주 앞자리와 같이 82.91 접힌 안쪽에 걸린다 — 미대응. 正見은 뜻으로 「바른 견해」. 者는 「~하는 것」.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.91

AG:sa58/0015a24.1 · 교차 검사

多聞聖弟子如是觀者便修厭,厭已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」

많이 들은 성스러운 제자가 이와 같이 관찰하면 곧 싫어함을 닦고, 싫어하고 나서 욕망을 떠나고, 욕망을 떠나고 나서 해탈하고, 해탈하여 알고 본다. '나의 태어남은 이미 다했고, 범행은 이미 섰고, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 안다.'"

주 82.91은 evaṃ passaṃ(이렇게 보는)과 끝 nāparaṃ itthattāyāti pajānāti(다시 이 상태로 오지 않음을 안다)만 보이고 사이가 …pe…로 접혀 있다 — 厭·離欲·解脫 사슬이 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응. 梵行은 3분할표 「의역」이나 梵은 소리(brahma)를 옮긴 글자라 소리+뜻의 결합으로 보았다. 정착형 「범행」으로 두고 뜻: 一切經音義(慧琳) 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 — 청정한 행. 전거표 주의: ⚠다른 부(MA)의 대역. 유형 판정이 표와 어긋나 [불확실:고유명·표기_유형]. 生은 [정형구 행]에 jāti로 걸리며 이 자리는 「태어남」으로 판별([불확실:다의어_판별]). 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수(「안다」). 所作은 「할 일」. 便은 「곧」.

니까야 대응 미정렬 SN 22.82:82.91

AG:sa58/0015a25.1 · 교차 검사

佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫。

부처님께서 이 경을 설하실 때, 많은 비구들이 모든 번뇌를 일으키지 않아 마음이 해탈을 얻었다.

주 주어진 팔리 sn22.82는 82.91 다음에 바로 요약 게송(82.92~94)으로 넘어간다 — 비구들의 해탈 서술은 없음확인. 諸漏=모든 번뇌(漏=번뇌, a05.1과 같은 처리). 得은 「얻다」로 세웠다.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.91

AG:sa58/0015a28.1 · 교차 검사

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.

주 맺음 정형구는 주어진 팔리 저본에 없음확인. 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수. 所說은 관형절.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.82:82.91

AG:sa58/0015a29.1 · 교차 검사

陰、根、陰即受二陰共相關

무더기, 뿌리, 무더기가 곧 취착인가, 두 무더기가 함께 서로 관련됨,

주 이 경 질문들을 묶은 요약 게송(攝頌) 첫 행. 팔리 82.92 「두 무더기, 바로 그것, 있을 수 있음, 이름, 원인으로」와 짝이 되는 자리이나 묶는 항목과 순서가 다르다 — 한역은 陰(b13~b15)·根(b19)·陰即受(b24)·二陰相關(b28)을 든다. 행을 유지했다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.92

AG:sa58/0015b02.1 · 교차 검사

名字、因、二味我慢、疾漏盡

이름, 원인, 두 맛, 나라는 교만, 빨리 번뇌가 다함.[불확실]

불확실 요약 게송 둘째 행. 名字(c04 「무엇을 무더기라 이름하는가」)·因(c10)·味(c19)·我慢(c28·a03)·疾漏盡(a05). 교감주(CBETA 按): 『雜阿含經論會編』(Y30n0030_p0177a11) 주[4]에 따라 「二味 我慢」은 「味 二我慢」(맛, 두 가지 나라는 교만 — 생김/없음)일 수 있다. 저본 글자 순서대로 「두 맛, 나라는 교만」으로 옮기고 끊는 자리를 로 남긴다. 팔리 82.93~94는 「유신견으로 둘, 맛과 의식으로 … 이 열 가지가 비구의 물음으로 설해졌다」 — 열 가지라는 수 표시는 한역에 없다. 행을 유지했다.

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.93

니까야 대응 일부 SN 22.82:82.94

AG:sa58/0015b03.1 · 교차 검사

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