（五三）
(53)
주 제목 좌표(경 번호). 이번 투입물에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 제공되지 않았다 — 대응 자리를 짚지 못했으므로 이 경 전 좌표의 꼴을 미대응(unaligned)으로 둔다. 없음확인(absent)이 아니다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」. 如는 「이와 같이」로 문법 흡수.
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一時，佛在拘薩羅國人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。
한때 부처님께서 구살라국의 사람들 사이를 유행하시다가, 살라 촌락의 마을 북쪽 신서 숲에 머무셨다.
주 拘薩羅=음역 → 한자 독음 「구살라」(팔리형 Kosala, 비고에만; 전거표 ⚠다른 부 대역). 薩羅=한자대역표가 음역/의역 「갈림」으로 표시 — 마을 이름 자리이고 뜻으로 서는 독법이 없어 음역으로 판별해 「살라」로 적었다(표의 팔리 후보 Sarā·Samudda·Sarassati는 이 자리에 서지 않는다). 申恕林=申恕(음역)+林(뜻) — 申恕는 독음 「신서」, 林은 「숲」. 『一切經音義』(慧琳) 0776c13: 「申恕波林 此譯云實森」(참고 인용). 聚落과 村이 겹쳐 나오므로 聚落=촌락, 村=마을로 둘 다 살렸다. 人間遊行=「사람들 사이를 유행하다」. 佛=확정 「부처님」.
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爾時，聚落主大姓婆羅門聞沙門釋種子，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到婆羅聚落村北申恕林中住。
그때 촌락의 주인인 큰 성씨의 바라문은, 사문인 석가 종족의 아들이 석가의 큰 성씨에서 수염과 머리를 깎고 가사 옷을 입고, 바른 믿음으로 집 아닌 곳으로 집을 나와 도를 배워 위없는 바른 깨달음을 이루고, 이 구살라국의 사람들 사이를 유행하다가 바라 촌락의 마을 북쪽 신서 숲에 이르러 머문다는 것을 들었다.
주 ①等正覺은 [구속] 「바르게 깨달으신 분」이나, 이 자리는 「成無上等正覺」(위없는 등정각을 이루다)으로 사람 칭호가 아니라 이룬 깨달음 자체다 — 저본이 이겨 「바른 깨달음」으로 옮겼다(확정역_오적중). ②「婆羅聚落」: 大正 婆, 宋本 娑, 元·明本 薩. 0.3의 「薩羅聚落」과 같은 마을로 보이나 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다 — 통일하지 않고 大正대로 「바라」로 적었다. 한자대역표가 婆羅를 의역(Bārāṇasī·Badālatā)으로 분류했으나 마을 이름 자리라 서지 않는다(기계 오적중으로 판단). 또 「到」 뒤에 宋·元·明本은 「此」가 더 있다(到此). ③信은 [정형구 행](saddhā)이며 낱말 확정역이 없어 문맥대로 「믿음」(확정역_부재). ④沙門=음역 「사문」(팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa, 전거표 — 두 계통 확인, 판정하지 않음). 婆羅門=[구속] 「바라문」(팔리 Brāhmaṇa). ⑤釋種子=釋(釋迦의 음역 단축)+種子 → 「석가 종족의 아들」. 大姓=「큰 성씨」(팔리 쪽 대응 표현은 증언 미제공으로 미확인). 聚落主=「촌락의 주인」. ⑥袈裟衣: 한자대역표는 의역으로 분류했으나 袈裟는 음역(전거표 팔리 후보 Kāsāya 자리; 『一切經音義』(慧琳) 0439c03 「具正云迦邏沙曳」), 衣는 뜻 — 정착어 「가사」에 衣를 「옷」으로 살렸다. 「가사」의 뜻은 물들인(탁한 색) 옷이다(『一切經音義』(慧琳) 0439c03 「此云染色衣」, 참고 인용). ⑦聚落主大姓婆羅門의 수(단·복수)는 한문이 표시하지 않는다 — 끝(0013a14.2)의 「諸婆羅門」은 복수다. [교정] 투입물에 없는 로마자 표기를 서술에서 걷어 냈다(본문은 그대로).
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又彼沙門瞿曇如是色貌名稱，真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，於諸世間、諸天、魔、梵沙門、婆羅門中，大智能自證知：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
또 그 사문 고따마는 이와 같은 용모와 명성과 참된 공덕을 신과 인간이 찬탄하여 팔방에 들리니, 여래·마땅한 분·바르게 깨달으신 분·앎과 실천을 갖추신 분·온전히 이루신 분·세상을 아시는 분·위없는 분·사람을 길들이는 분·신과 인간의 스승·부처님·세존이시며, 모든 세상과 모든 신과 마와 범천과 사문과 바라문 가운데에서 큰 지혜로 스스로 증득하여 알 수 있다: 「나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 할 일은 이미 했으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.」
주 ①瞿曇=[구속] 「고따마」(음역이지만 확정역이 이김; 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama — 두 계통 확인, 판정하지 않음). 如來·等正覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊=[구속] 문자열 그대로. ②應: 배선 앵커는 [당위]로 걸었으나 이 자리는 칭호 열거 속 명사(아라한 칭호, 흔히 應供)다 — 이 경에 「供」은 없으므로 「공양」을 보태지 않고 「마땅한 분」으로 옮겼다. 정본 확정역이 없다(술어·낱말_선택). ③無上士+調御丈夫 두 항: 팔리 anuttaro purisadammasārathi 한 항이 한역에서 둘로 나뉜 자리로 알려져 있다 — 번역기법(저본 차이의 증거 아님). 佛+世尊도 각각 확정역으로 두 항. ④「魔、梵沙門」: CBETA 구두는 「梵沙門」을 붙였으나 梵(범천)·沙門(사문)으로 끊어 옮겼다(구두·분절). 魔는 음역 단축으로 보아 독음 「마」, 梵은 범천 이름의 음역 단축으로 보아 정착어 「범천」. ⑤[교정] 이 좌표의 앞 구절 「如是色貌名稱，真實功德」에는 有가 없다(배선 앵커의 有×1은 끝의 「不受後有」, 곧 명사 有=존재다). 앞 작가의 「~이 있어」는 저본에 없는 술어였으므로 걷어 냈다. 「如是色貌名稱，真實功德」을 「天、人讚歎」의 목적(화제)으로 읽어 「…을 신과 인간이 찬탄하여 팔방에 들리니」로 옮겼다 — 이 네 낱말을 瞿曇의 영(零) 계사 술어(고따마가 이러한 용모…이다/를 갖추었다)로 읽을 여지도 있어 구문이 한문만으로 결정되지 않는다(격·태·구문). ⑥能=「-ㄹ 수 있다」. 自證·自知의 「스스로」: 남에게서가 아니라 자기가 증득한다는 뜻이 실린 자리로 보아 살렸다. ⑦生(태어남)·梵行(청정한 삶)은 [정형구 행]으로 낱말 확정역 없음 — 문맥대로(확정역_부재). 梵行은 한자대역표 의역 → 뜻으로. 受(不受後有)는 동사 「받다」. ⑧「所作已作」=「할 일은 이미 했으니」. [교정] 투입물에 없는 로마자 표기를 서술에서 걷어 냈다.
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為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。
세상을 위하여 법을 설하니, 처음과 중간과 끝이 좋고, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 가득하고 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 희니, 미묘한 법을 펴서 설한다.
주 「初、中、後善」은 한문 자체가 初·中·後이므로 「처음·중간·끝」은 유입이 아니다. 善味의 味는 글자대로 「맛」으로 옮겼다 — 이 자리가 정형구 안에서 무엇을 가리키는지(문자·표현 쪽 뜻인지)는 증언 미제공이라 본문에 들이지 않았고, 역어 선택 여지가 있어 신고. 梵行=「청정한 삶」([정형구 행], 확정역 없음). 為=「위하여」(為…所 피동 아님). 演說=「펴서 설하다」. [교정] 투입물에 없는 로마자 표기를 서술에서 걷어 냈다(본문은 그대로).
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善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、杖枝、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。
「좋구나, 뵈어야 한다! 좋구나, 가야 한다! 좋다, 공경하여 섬겨야 한다!」 이렇게 생각하고 나서 곧 수레를 갖추고, 많은 시종을 거느리고, 금병과 지팡이와 일산을 잡아 들고, 부처님 계신 곳으로 나아가 공경하여 받들어 섬기고자 했다.
주 ①「善應敬事」는 앞 두 구의 「善哉」가 「善」 한 자로 줄어든 것으로 보아 「좋다」로 옮겼다 — 善을 부사(「잘 공경하여 섬겨야 한다」)로 읽을 여지가 있다. 應×3은 당위 어미 「-아야 한다」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 見은 [정형구 행](dassana) — 뜻대로 「뵙다」. ②「恭敬奉事」: 아직 도착 전이라 목적·의도로 읽어 「-고자 했다」로 이었다(완료 서술로도 읽힌다 — 격·태·구문). ③杖枝: 大正 杖枝, 宋·元·明本 「金杖」. ④蓋는 [정형구 행](nīvaraṇa, 장애)에 걸려 있으나 이 자리는 「傘蓋」(일산)이다 — 그 정형구 뜻은 서지 않는다. 嚴駕=「수레를 갖추다」(『一切經音義』(慧琳) 0700b20 「駕乘也」, 참고), 翼從=「시종」(같은 책 0444a01 「翼輔也」, 참고). 즉(即)=「곧」.
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到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，却坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」
숲 어귀에 이르러 수레에서 내려 걸어 나아가, 세존 계신 곳에 이르러 편안하신지 문안하고, 물러나 한쪽에 앉아 세존께 아뢰었다: 「사문 고따마시여! 무엇을 논하시고 무엇을 설하십니까?」
주 한역이 같은 분을 내레이션에서 佛(0012c16.1 「佛所」)과 世尊(이 좌표 「世尊所」·「白世尊」)으로 다른 한자로 부른다 — 통일하지 않고 각 확정역(부처님/세존)대로. 安不: 大正 不, 宋·元·明本 否(같은 뜻의 의문 표지). 바라문의 발화는 붓다를 향하므로 존댓말. 下車步進=「수레에서 내려 걸어 나아가」(『一切經音義』(慧琳) 0455b02 「步徐行也進向前也」, 참고).
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佛告婆羅門：「我論因、說因。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「나는 원인을 논하고 원인을 설한다.」
주 因=「원인」. 붓다 발화는 평서.
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又白佛言：「云何論因？
또 부처님께 아뢰었다: 「어떻게 원인을 논하십니까?
주 바라문이 앞 좌표에서는 「白世尊」, 여기서는 「白佛」 — 한역이 같은 분에게 다른 한자를 쓴다. 云何=의문 어미 「어떻게 ~니까」.
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云何說因？」
어떻게 원인을 설하십니까?」
주 앞 좌표와 한 발화.
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佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「원인이 있고 조건이 있어 세상을 일으키고, 원인이 있고 조건이 있어 세상이 일어난다. 원인이 있고 조건이 있어 세상을 소멸시키고, 원인이 있고 조건이 있어 세상이 소멸한다.」
주 ①「有因有緣」의 有는 원인·조건의 존재 자체를 서술하므로 「~이 있어」를 쓴다(회피어 예외 근거). 有는 여기서 화제를 끌어내는 허사가 아니라 因·緣을 목적어로 취하는 존재 동사다 — 원인·조건이 「있음」이 바로 이 경의 논지다(0012c21.1 「我論因、說因」, 0012c22.1-2 「云何論因? 云何說因?」에 대한 답). 주어화(「원인과 조건이 세상을 일으킨다」)하면 「有因有緣世間集」에서 주어 世間과 부딪치고 有의 뜻이 지워진다. ②「集世間」(타동: 세상을 集하다)과 「世間集」(자동: 세상이 集하다), 「滅世間」과 「世間滅」을 어순대로 갈라 옮겼다 — 한문이 두 구문을 나란히 세운 구조를 보존. 集은 [정형구 행](samudaya, 일어남)이며 낱말 확정역이 없어 「일으키다/일어나다」로 문맥대로 옮겼다(확정역_부재). 타동/자동 구별이 뜻의 차이인지 수사적 반복인지 한문만으로 결정되지 않는다(격·태·구문). 世間은 한자대역표 의역 → 「세상」(世間解 확정역 「세상을 아시는 분」과 맞춤). [교정] 본문은 고치지 않고 회피어 근거를 보강했다.
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婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
바라문이 부처님께 아뢰었다: 「세존이시여! 무엇을 원인이 있고 조건이 있어 세상을 일으키고, 원인이 있고 조건이 있어 세상이 일어난다고 합니까?」
주 「云何為…」=「무엇을 ~라 합니까」(為=계사, 피동 아님). 바라문이 호격에서 「世尊」을 쓴다(0012c19.1에서는 「沙門瞿曇」) — 호칭이 흔들린다는 사실만 신고. 集 처리는 앞자리와 같다. 「有因有緣」의 「~이 있어」는 회피어 예외 근거로 둔다: 有는 허사가 아니라 因·緣을 목적어로 취하는 존재 동사이고, 원인·조건이 「있음」 자체가 이 문답의 논지다(0012c23.1 서술 ①과 같은 근거). 주어화하면 「世間集」 구문의 주어 世間과 부딪치고 有가 지워진다. [교정] 본문은 고치지 않고 근거를 적었다.
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佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「어리석고 배움 없는 범부는 물질의 일어남과 물질의 소멸과 물질의 맛과 물질의 재난과 물질에서의 벗어남을 있는 그대로 알지 못한다.
주 色=「물질」(오온의 첫째 자리; 이 경 앵커에 확정역 없음 — 「색」/「물질」 후보 중 선택). 患=「재난」(허물·위험으로도 옮길 수 있음), 離=「벗어남」. 如實知=「있는 그대로 알다」. 無聞=「배움 없는」(『一切經音義』(慧琳) 0747c22 愚癡 표제는 자형 풀이뿐).
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不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、惱、苦，是則大苦聚集。
있는 그대로 알지 못하기 때문에 물질을 애착하여 즐기고 물질을 찬탄하며, 물들고 집착하여 마음이 머문다. 그는 물질을 애착하여 즐기기 때문에 취착하고, 취착을 조건으로 존재가 있고, 존재를 조건으로 태어남이 있고, 태어남을 조건으로 늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있으니, 이것이 큰 괴로움 무더기의 일어남이다.
주 ①愛樂: 한자대역표가 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 이름이 아니라 愛(애착)+樂(즐김) 두 뜻 글자의 일반어로 판단해 뜻으로 옮겼다 — 표 분류가 저본에 서지 않는다는 판단 자체를 신고. 愛의 역어(애착/갈애/사랑) 선택 여지. ②「取緣有」의 有는 존재 동사가 아니라 명사(존재, 연기 지분)다 — 「~을 조건으로 ~이 있고」의 「있고」는 緣 구문을 한국어로 세우는 술어로 보탠 것. 取=「취착」. ③「是則大苦聚集」: 聚=무더기, 集=일어남으로 끊어 「큰 괴로움 무더기의 일어남」으로 옮겼다 — 聚集을 한 낱말(모여 일어남)로 읽을 여지(구두·분절). 則은 귀결로 흡수. 集·生은 [정형구 행], 낱말 확정역 없음. 憂悲惱苦=근심·슬픔·번민·괴로움.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 受=「느낌」([정형구 행] vedanā 자리와 일치), 想=「인식」, 行=「형성」, 識=「의식」 — 정본 확정역이 앵커에 없어 선택. 亦復如是: 亦은 조사 「도」가, 復는 흡수. 한문이 스스로 줄인 반복이며 생략 표지(乃至 등)는 없다 — 펴지 않는다.
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婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
바라문이여! 이것을 원인이 있고 조건이 있어 세상을 일으키고, 원인이 있고 조건이 있어 세상이 일어난다고 한다.」
주 是名=「이것을 ~라고 한다」. 0012c23.1과 같은 구문 처리. 「有因有緣」의 「~이 있어」는 회피어 예외 근거로 둔다: 有는 因·緣을 목적어로 취하는 존재 동사로, 원인·조건이 「있음」을 서술하는 것이 이 답의 내용이다(앞의 0012c26.1-0013a02.1이 그 원인·조건의 사슬을 편다). 주어화하면 「世間集」의 주어 世間과 부딪치고 有가 지워진다. [교정] 본문은 고치지 않고 근거를 적었다.
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婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
바라문이 부처님께 아뢰었다: 「무엇을 원인이 있고 조건이 있어 세상을 소멸시키고, 원인이 있고 조건이 있어 세상이 소멸한다고 합니까?」
주 0012c25.1과 짝. 이 좌표에는 호격 「世尊」이 없다 — 한문대로 넣지 않았다. 「有因有緣」의 「~이 있어」는 회피어 예외 근거로 둔다: 有는 허사가 아니라 因·緣을 목적어로 취하는 존재 동사이고, 소멸 쪽에서도 원인·조건이 「있음」이 서술의 내용이다(0012c23.1 서술 ①과 같은 근거). 주어화하면 「世間滅」의 주어 世間과 부딪치고 有가 지워진다. [교정] 본문은 고치지 않고 근거를 적었다.
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佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「많이 배운 거룩한 제자는 물질의 일어남과 물질의 소멸과 물질의 맛과 물질의 재난과 물질에서의 벗어남을 있는 그대로 안다.
주 0012c26.1과 대칭. 聖弟子=「거룩한 제자」. 於는 목적 조사가 진다.
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如實知已，於彼色不愛樂、不讚歎、不染著、不留住。
있는 그대로 알고 나서, 그 물질을 애착하여 즐기지 않고, 찬탄하지 않고, 물들어 집착하지 않고, 머물러 있지 않는다.
주 「如實知已」의 如實: 大正에 있고 宋·元·明本에는 없다(「知已」). 大正대로 옮겼다. 留住=「머물러 있다」(0012c28.1의 「心住」와 대응).
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不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、惱、苦滅。
애착하여 즐기지 않고 머물러 있지 않기 때문에 물질에 대한 애착이 소멸하고, 애착이 소멸하면 취착이 소멸하고, 취착이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다.
주 則×5는 「-면」으로 흡수(첫 「色愛則滅」은 앞의 「故」 절을 받으므로 「소멸하고」로 이음). 소멸 계열의 끝에 0012c28.1의 「是則大苦聚集」에 대응하는 「大苦聚滅」 구가 이 좌표에는 없다 — 한문에 없으므로 보태지 않았다(증언 미제공으로 갈림의 출처는 판정 못 함). 不讚歎·不染著은 이 좌표의 「故」 절에서 빠지고 不愛樂·不留住 둘만 선다 — 한문대로. 色愛=「물질에 대한 애착」.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0013a02.1과 같은 처리(受想行識 역어 선택).
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婆羅門！是名有因有緣滅世間，是名有因有緣世間滅。
바라문이여! 이것을 원인이 있고 조건이 있어 세상을 소멸시킨다고 하고, 이것을 원인이 있고 조건이 있어 세상이 소멸한다고 한다.
주 이 좌표는 「是名」을 두 번 쓴다(0013a02.2는 한 번) — 한문대로 두 번 살렸다. 「有因有緣」의 「~이 있어」는 회피어 예외 근거로 둔다: 有는 因·緣을 목적어로 취하는 존재 동사로, 원인·조건이 「있음」을 서술하는 것이 이 답의 내용이다(앞의 0013a05.1-0013a10.1이 그 소멸의 사슬을 편다). 주어화하면 「世間滅」의 주어 世間과 부딪치고 有가 지워진다. [교정] 본문은 고치지 않고 근거를 적었다.
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婆羅門！是名論因，是名說因。」
바라문이여! 이것을 원인을 논한다고 하고, 이것을 원인을 설한다고 한다.」
주 0012c21.1의 「論因、說因」에 대한 맺음.
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婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。
바라문이 부처님께 아뢰었다: 「고따마시여! 이와 같이 원인을 논하시고, 이와 같이 원인을 설하시는군요.
주 호격 「瞿曇」=[구속] 「고따마」. 如是=「이와 같이」. 바라문 발화 존댓말.
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世間多事，今請辭還。」
세상에 일이 많아 이제 작별하고 돌아가기를 청합니다.」
주 世間多事의 世間도 「세상」으로 통일(속세의 일). 辭還=「작별하고 돌아가다」.
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佛告婆羅門：「宜知是時！」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다: 「이제 때임을 알아야 한다!」
주 宜=당위 어미가 진다. 「宜知是時」의 是를 지시사(이 때)로 읽어 「이제 때임을」로 옮겼다 — 是를 계사로 보아 「이것이 때임을」로 읽을 여지. 붓다 발화는 평서.
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佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 여러 바라문이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하고, 발에 절하고 떠나갔다.
주 「諸婆羅門」은 복수다 — 대화 내내 바라문 한 사람이 말했으므로 수가 어긋난다(0012c05.1의 「聚落主大姓婆羅門」을 복수로 읽어야 하는지 한문만으로 정해지지 않음). 한문대로 「여러 바라문」. 所說=관형절 「설하신 것」(「~하는 바」 쓰지 않음). 禮足=「발에 절하고」. 而는 흡수. 歡喜는 『一切經音義』(慧琳) 0753a01 「歡喜悅也」(참고).
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