（五四）
(54)
주 경 번호 제목 좌표. 이번 투입물에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 주어지지 않았다 — 대응 자리를 짚어 보지 못했으므로 이 경 전 좌표의 대응은 「없음확인」(absent)이 아니라 「미대응」(unaligned)으로 둔다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332회). 如는 「이와 같이」로 지시를 세운다.
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一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내국의 선인들이 머무는 곳인 녹야원에 머무셨다.[불확실]
불확실 `波羅㮈國`은 음역 → 한자 독음 「바라내」(팔리형 Bārāṇasī는 비고에만; 전거_sa54 대장 행 `Bārāṇasī, Isipatana Migadāya`). 이문 㮈【大】/柰【宋元明】 — 둘 다 독음 「내」라 본문에 영향 없음. `仙人住處`는 의역(Isipatana에 대응한다고 전해짐) → 뜻으로 「선인들이 머무는 곳」. 한자대역 표의 `處鹿野` 의역 행은 기계 분절이 `仙人住處`·`鹿野苑` 경계를 잘못 끊은 것으로 보인다(表 자체가 「기계 1차 분류」). `鹿野苑`은 확정술어 [정형구 행](migadāya)일 뿐 낱말 확정역이 아니므로, 한국 불교계 정착형 「녹야원」을 쓰고 뜻을 적는다 — 「사슴들이 노니는 들의 동산」. 정착어로 둘지 의역(「사슴 들 동산」)으로 풀지는 정도평 몫이라 . 慧琳 一切經音義 0738c01(善見律)이 鹿野의 이름 유래(사슴왕 본생)를 전한다(참고).
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彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，却坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。
그때 비가다로가 마을의 한 바라문이 부처님 계신 곳으로 와서, 공경하며 안부를 여쭙고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다. "고따마시여! 저에게는 젊은 제자가 하나 있는데, 천문과 가문·성씨를 알아 여러 대중을 위해 길흉을 점치고 상을 봅니다. 있다고 말하면 반드시 있고, 없다고 말하면 반드시 없으며, 이루어진다고 말하면 반드시 이루어지고, 무너진다고 말하면 반드시 무너집니다.[불확실]
불확실 `毘迦多魯迦`는 한자대역 표에 없는 이름 — 한자가 뜻을 이루지 않으므로(毘·迦·多·魯·迦) 음역으로 판별해 한자 독음 「비가다로가」. 원어 미확인이라 . `聚落`=마을(慧琳 0438b03 「人所居故稱聚落」 참고). `有婆羅門`의 有는 존재 서술이 아니라 부정 주어 도입이라 「한 바라문이」로 흡수. `我有年少弟子`의 有는 소유·존재 자체를 서술하므로 「있는데」를 세움. `瞿曇`=고따마([구속]); 음역이나 확정역이 이긴다. `族姓`은 확정역이 없어 「가문·성씨」로 뜻을 풀었다(이 경 4회 같은 문자열로 통일). `占相`은 占(점치다)+相(상을 보다) 두 동작으로 나눔. `為諸大眾`의 為=위하여. 연이은 `言有必有…言壞必壞` 네 구는 줄이지 않았다.
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瞿曇！於意云何？」
고따마시여! 어떻게 생각하십니까?"
주 `於意云何`는 의문 어미가 진다. 바라문이 붓다에게 하는 말이므로 존댓말(§⑦).
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佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓。
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "그대의 젊은 제자가 천문과 가문·성씨를 아는 것은 잠시 놓아두어라.
주 `且置`=잠시 놓아두다(慧琳 0441b24 「置捨也」 참고). 붓다의 발화는 평서(§⑦).
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我今問汝，隨汝意答。
내가 이제 그대에게 물을 것이니, 그대 뜻대로 답하라.
주 `隨汝意答`=그대 뜻을 따라 답하라.
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婆羅門！於意云何？
바라문이여! 어떻게 생각하는가?
주 호격 「바라문이여」. 於는 조사·어미가 지므로 따로 옮기지 않음.
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色本無種耶？」
색은 본래 씨앗이 없는 것인가?"
주 `本無種`을 「본래 씨앗(종자)이 없다」로 축자 처리했다. 「본래 없던 것(本無)이 생겨난 부류인가」, 「본래 정해진 종류가 없는가」로도 읽힌다 — 이어지는 「백 년 동안 늘 머무는가, 다르게 생겨나고 다르게 소멸하는가」(0013b01.1~b02.2)와 맞물려 「색은 정해진 씨앗 없이 생겨나는 것인가」 쪽 뜻으로 보이나 저본 문자만으로 결정되지 않는다. `色`은 오온의 첫째 — 정본 확정역 없음(이 경 저본에 해당 한문_키 없음). 한국 불교계 정착형 「색」을 썼다.
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答曰：「如是，世尊！」
답하였다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 한역이 같은 대상(붓다)을 바라문의 입에서 처음엔 `瞿曇`(고따마, 0013a18.1·a22.1)으로, 여기서부터는 `世尊`(세존)으로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 둘 다 [구속] 확정역대로 옮기고 통일하지 않았다. 내레이션은 줄곧 `佛`(부처님). `如是`=그렇습니다.
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「受、想、行、識本無種耶？」
"느낌·인식·형성·의식은 본래 씨앗이 없는 것인가?"
주 화자 표지(`佛告`) 없이 질문만 이어진다 — 표지를 지어 넣지 않았다. `受`는 확정술어 [정형구 행](vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니어서 문맥(오온)에 따라 「느낌」. `想`·`行`·`識`은 정본에 걸리는 행이 없어 뜻으로 「인식」·「형성」·「의식」을 세웠다(후보: 정착형 수·상·행·식). `本無種`은 0013a24.2와 같은 처리.
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答曰：「如是，世尊！」
답하였다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 0013a25.1과 같은 응답 정형.
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佛告婆羅門：「汝言我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說，言有必有，言無必無，知見非不實耶？」
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "그대는 '나의 젊은 제자가 천문과 가문·성씨를 알아 여러 대중을 위해 이와 같은 말을 하는데, 있다고 말하면 반드시 있고, 없다고 말하면 반드시 없다'고 말했는데, 그 앎과 봄이 진실하지 않은 것이 아닌가?"[불확실]
불확실 `我`는 인용 안에서 바라문 자신 — 「나의」. `非不實耶`를 「非 X 耶 = X가 아닌가」의 반문 구문으로 읽어 「진실하지 않은 것이 아닌가」로 옮겼다(바라문이 「그렇습니다」로 수긍하는 흐름과 맞음). 非·不을 이중부정(「진실하지 않지 않은가 = 진실한가」)으로 읽을 여지도 있어 . 바라문의 원래 말에 있던 `言成必成，言壞必壞`는 여기서 붓다가 되풀이하지 않는다 — 한문대로 두 구만 옮겼다.
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婆羅門白佛：「如是，世尊！」
바라문이 부처님께 아뢰었다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 `白佛`(言 없음) — 앞 0013a18.1의 `白佛言`과 달라도 뜻은 같다.
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佛告婆羅門：「於意云何？
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "어떻게 생각하는가?
주 `於意云何` — 의문 어미가 진다.
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頗有色常住百歲耶？
혹 백 년 동안 늘 머무는 색이 있는가?
주 `頗有…耶`=「혹 …이 있는가」(慧琳 0420a15 「頗猶可也」 참고). 有는 존재 자체를 묻는 술어라 「있는가」를 세움. `常住`=늘 머물다.
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為異生、異滅耶？
아니면 다르게 생겨나고 다르게 소멸하는가?[불확실]
불확실 여기 `為`는 앵커가 표시한 「위하여·피동」이 아니라 선택의문의 「아니면(抑)」으로 읽었다 — 앞 0013b01.1과 짝을 이루는 양자택일 질문. 「~이 되는가」(계사)로 읽을 여지가 있어 . `異生`은 慧琳 0381b07·0768c03에서 「愚異生(凡夫)」으로 풀리지만 그것은 명사 술어이고, 여기서는 `異滅`과 짝을 이루는 동사구(달리 생겨남)라 다른 뜻 — 음의를 따르지 않았다.
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受、想、行、識常住百歲耶？
느낌·인식·형성·의식이 백 년 동안 늘 머무는가?
주 색의 질문(0013b01.1)과 달리 `頗有`가 없다 — 한문대로 옮겨 「혹 …이 있는가」를 보충하지 않았다. 오온 넷의 역어는 0013a25.2와 같다.
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異生、異滅耶？」
다르게 생겨나고 다르게 소멸하는가?"
주 0013b01.2와 달리 `為`가 없다 — 「아니면」을 보충하지 않았다.
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答曰：「如是，世尊！」
답하였다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 양자택일 질문에 「如是」로만 답한다 — 어느 쪽을 수긍하는지 한문이 말하지 않으므로 그대로 둔다(흐름상 뒤쪽 「다르게 생겨나고 다르게 소멸한다」로 보인다).
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佛告婆羅門：「於意云何？
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "어떻게 생각하는가?
주 0013a29.2와 같은 정형.
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汝年少弟子知天文、族姓，為大眾說，成者不壞，知見非不異耶？」
그대의 젊은 제자가 천문과 가문·성씨를 알아 대중을 위해 '이루어진 것은 무너지지 않는다'고 말하는데, 그 앎과 봄이 다르지 않은 것이 아닌가?"
주 `非不異耶`를 0013a26.2의 `非不實耶`와 같은 반문 구문(非 X 耶)으로 축자 처리했다. 그러면 「다르지 않은 것(=어긋나지 않은 것)이 아닌가」가 되어, 0013a26.2(「진실하지 않은 것이 아닌가」)와 방향이 반대로 읽힐 수 있다. 異를 「사실과 어긋남」으로 보면 「어긋난 것이 아닌가」를 겨냥한 말일 가능성도 있으나 저본 문자만으로 결정되지 않는다. 여기는 `為大眾`(諸 없음)으로 0013a18.1·a26.2의 `為諸大眾`과 다르다 — 한문대로. 바라문의 원말 `言成必成，言壞必壞`가 여기서는 `成者不壞`(이루어진 것은 무너지지 않는다)로 다시 진술된다. `者`=「~한 것」.
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答曰：「如是，世尊！」
답하였다. "그렇습니다, 세존이시여!"
주 응답 정형.
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佛告婆羅門：「於意云何？
부처님께서 바라문에게 말씀하셨다. "어떻게 생각하는가?
주 0013a29.2와 같은 정형.
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此法彼法，此說彼說，何者為勝？」
이 법과 저 법, 이 말과 저 말 가운데 어느 것이 뛰어난가?"
주 여기 `為`는 계사(「~이다」) — 「어느 것이 뛰어난 것인가」. `者`=「것」. 此·彼는 붓다 자신의 가르침과 바라문 제자의 주장을 각각 가리키는 것으로 보이나 한문이 명시하지 않아 본문은 「이·저」로 둔다.
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婆羅門白佛言：「世尊！此如法說，如佛所說顯現開發。
바라문이 부처님께 아뢰었다. "세존이시여! 이것은 법다운 말씀이니, 부처님께서 말씀하신 대로 드러나고 열려 밝혀졌습니다.[불확실]
불확실 이문: `言`이 宋·元·明 세 본에 없다 — 뜻에 영향 없음. `此如法說`=「이것은 법과 같은(법다운) 말씀」. `顯現開發`의 주어·태가 한문에 드러나지 않는다 — 여기서는 「(그 뜻이) 드러나고 열려 밝혀졌다」로 읽었고, 0013b09.1의 같은 말은 세존을 주어로 「드러내어 열어 밝히셨다」로 읽었다. 둘을 한 구문으로 통일할지 판단이 서지 않아 . `所說`은 관형절 「말씀하신」으로 흡수.
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譬如有人溺水能救，獲囚能救，迷方示路，闇惠明燈。
비유하면, 어떤 사람이 물에 빠진 이를 구할 수 있고, 붙잡힌 죄수를 구할 수 있으며, 방향을 잃은 이에게 길을 보여 주고, 어둠 속에 있는 이에게 밝은 등불을 베푸는 것과 같습니다.
주 이문 둘. (1) `囚`(CB·宋·元) / `彼`(大) / `泅`(明, 헤엄치다). CBETA 저본 `囚`를 따라 「붙잡힌 죄수」. 大正 `彼`면 「붙잡힌 그를」, 明本 `泅`면 「헤엄치는 이」가 되어 판본이 갈린다. (2) `惠`(CB·三本) / `慧`(大). 저본 `惠`(베풀다)를 따라 「밝은 등불을 베푼다」. `有人`의 有는 부정 주어 도입이라 「어떤 사람이」로 흡수. `能`은 「-ㄹ 수 있다」로 옮겼다(「능히」 쓰지 않음). 네 구를 줄이지 않았다.
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世尊今日善說勝法，亦復如是顯現開發。」
세존께서 오늘 뛰어난 법을 잘 설하시어, 역시 이와 같이 드러내어 열어 밝히셨습니다."
주 `亦復如是`는 앞 비유(0013b08.1)를 받아 맺는 말이라 亦이 비유와의 대응을 실어 「역시」를 세웠고, 復는 「다시」의 뜻이 서지 않아 흡수했다. `顯現開發`의 처리는 0013b07.1 서술 참고.
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佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。
부처님께서 이 경을 다 설하시자, 비가다로가 바라문은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하였고, 곧 자리에서 일어나 발에 절하고 떠나갔다.
주 이문: `坐`(大) / `座`(宋·元·明) — 뜻 같음(자리). 0013a18.1에서는 `毘迦多魯迦`가 마을(聚落) 이름이었는데 여기서는 바라문에 바로 붙는다 — 「그 마을의 바라문」을 이렇게 부른 것으로 보이며, 한문대로 「비가다로가 바라문」으로 두었다. `歡喜隨喜`는 두 동작으로 나눠 옮김. `禮足`=발에 절하다. `而`은 연결 어미로 흡수.
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